Обращаясь к язычникам, Павел отзывается о Законе («слове Б.») совсем по-второму. 2Кор3:7-8: «В случае, если же служение смертоносным буквам, начертанным на камнях, было так славно, что сыны Израиля не могли наблюдать на лицо Моисея по обстоятельству славы его лица преходящей, — то не значительно ли более должно быть славно служение духа?» Покинем то, что Павел ошибочно трактует сияние лица Моисея, как происходящее от служения Закону. Позиция теологов тут достаточно однозначна: сияние связывается с общением с Б., с пророчеством. Павел не только именует Закон (восхваляемый им в 3:2) «смертоносным», но и говорит, что служение Иисусу более почетно, а также непреходяще. Другими словами, абсолютно отрицает собственный аргумент 3:2 о преимуществе иудеев. Тут характерный пример оппортунизма Павла, что с готовностью адаптирует собственную позицию к пожеланиям аудитории.
3:3: «в случае, если кое-какие и неверны были, неверность их сотрёт с лица земли ли верность Б.?»
«Неверны были» — но Павел только что утверждал, что неверны практически все, и обрезание не окажет помощь. Он говорит иудеям в Деян28:28: «спасение Б. отправлено язычникам, они и услышат».
3:4: «Не смотря на то, что любой – лжец, докажем, что Б. верен, как это написано: ‘Так что Ты сможешь быть обоснован в словах Твоих, и победить в суде Твоем’».
Для того чтобы тезиса в Библии нет. «Каждый человек лжив» — иудаизм предполагает наличие праведников. Павел сам говорит о язычниках, выполняющих Закон.
Пс51:4: «Против Тебя, лишь против Тебя согрешил я, и сделал зло пред очами Твоими, так что Ты обоснован в решении суда Твоем и чист в суде Твоем». Различие не только текстуальное. Речь не идет ни о верности Б., ни о лживости человека.
Пс116:10-11 по большому счету противоречит тезису Павла: «Я хранил мою веру, кроме того в то время, когда я сообщил: ‘Я весьма сокрушен’; я сообщил в смятении: ‘любой – лжец’». Тут обращение о торжестве веры в тяжелых для человека событиях. Псалмист признает, что его слова о лживости не отвечают действительности, он сказал их в расстройстве.
3:3: «в случае, если кое-какие и неверны были…» 3:4: «каждый человек лжив…» Вот такая экстраполяция от неверности некоторых ко лживости всех.
3:7: «в случае, если верность Б. возвышается моею неверностью… за что еще меня же делать выводы как безбожника?»
Но Павел в 2:26 сказал о новообращенных христианах, выполняющих Закон. По рассуждению Павла, нарушение Закона преобразовывается в добродетель.
Уязвимость позиции была очевидна уже во времена Павла, 3:8: «кое-какие клевещут на нас, приписывая нам слова: ‘Будем делать зло, дабы открылось добро’».
3:9: «имеем ли мы {иудеи} преимущество? Нисколько: потому что мы уже доказали, что, как иудеи, так и эллины, все под властью греха».
Обычная для сектантов максималистская позиция, всю землю делится на полных праведников и грешников. К последним относятся те, кто совершил хоть какой-нибудь грех.
Практическая абсурдность для того чтобы подхода очевидна: по окончании минимального греха, человек перестает быть праведником. С позиций Павла, его следующие грехи уже несущественны.
Ясно, что существует отличие между одним их множеством и грехом, равно как и по степени греха. Человек обязан стремиться выполнять минимум грехов, а не разрешать себе их лишь по причине того, что где-то он уже оступился.
В целом выполняющие Закон иудеи и не принимающие его греки безнравственны в значительно разной мере.
3:10-18: «как написано: ‘нет праведного ни одного; нет ни одного разумеющего; никто не ищет Б.; Все совратились с пути, все они стали негодны: нет делающего добро, нет ни одного. Гортань их – открытый гроб; языком своим обманывают; яд аспидов на губах их; Уста их полны горечи и злословия. Ноги их стремительны на пролитие крови; нищета и Разрушение на дорогах их; Они не знают пути мира. Нет страха Б. пред глазами их’».
Пс12:1-3: «Помоги, о Господи! Потому что нет больше праведных, они провалились сквозь землю…»
Пс53:2-4: «Они развратились… Господь с небес призрел… дабы видеть, имеется ли разумеющий, ищущий Б. Все уклонились, сделались равняется непотребными; нет делающего добро, нет ни одного».
Пс5:9: «Потому что нет в устах их истины: сердце их – пагуба, гортань их – открытый гроб, языком своим льстят». Характерно, что Павле не знает о тезисе Иисуса, Мф15:18: «А исходящее из уст – из сердца исходит; сие оскверняет человека…»
Пс140:3-4: «Они злое мыслят в сердце, каждый сутки ополчаются на брань. Изощряют язык собственный, как змея; яд аспида под устами их».
Ис59:7-8: «Ноги их бегут ко злу, и они торопятся на пролитие невинной крови… гибель и опустошение на стезях их. Пути мира они не знают…»
Пс35:1: «Нечестие преступного говорит в сердце моем: нет страха Б. пред глазами его».
Цитата частично скомпилирована из нескольких искаженных отрывков из различных книг. По всей видимости, создатель пользовался конкретно для того чтобы рода справочными записями, а не Писанием, текста которого он не знал и не контролировал.
Цитаты призваны продемонстрировать безнравственность некоторых (быть может, многих, но не всех) иудеев, причем Пс35:2 говорит лишь об искушении Давида. Ни слова об эллинах. Но, Пс35:2 намерено осуждает тех, кто не нужно Закону.
3:19: «Сейчас мы знаем, что все, что закон говорит, он говорит к тем, кто под законом, так дабы все молчали, и всю землю имел возможность бы быть важным пред Б.»
Но ответственность человека перед Б. существовала и до Закона. Более того, Б. очевидно не нужно прибегать к уловке создания Закона, дабы иметь контроль над человеком.
Павел говорит о злом Б., что придумал Закон, дабы поселить безнравственность в человеке, обычная теория демиурга. Но Тора была дана иудеям как свидетельство завета.
Павел ошибочно делает выводы из гностической концепции того, что человек, познавший мистицизм, свободен от закона, потому что выше него. Возможно полагать, к примеру, что кашрут создан чтобы создать разделение (чистая и нечистая пища, не имеет значение, что относить к той либо второй, принципиально важно наличие двух категорий) и, через наблюдение разделения (человек следит, дабы не съесть нечистую пищу), прийти к осознанности. Осознание же дает познание единства (в этом случае, чистой и нечистой пищи).
Посвященный пришел к осознанности своим методом, и соблюдение кашрута, быть может, для него уже не нужно. Но так как христиане не были посвященными, и не осознавали единства. Исходя из этого концепция свободы посвященного от закона к ним не имеет отношения.
3:20: «делами закона не оправдывается перед Ним никакая плоть; потому что законом познается грех».
По Закону, безбожник может стать праведником, обратившись к соблюдению заповедей.
Павел говорит, что понятие греха показалось в мире с Законом, данный грех устанавливающим. В действительности, закон не установил, а сформулировал понятие греха.
Разглядим аналогию с гражданскими законами. То либо иное правонарушение неприемлемо само по себе, кроме того и в отсутствие закона. Гражданский закон формализует описание правонарушения для устранения различных толкований, а не формирует правонарушение, как утверждает Павел.
Никому не приходит в голову заявить, к примеру, убийство не правонарушением, дабы убийцы больше не ощущали себя преступниками. Либо чтобы не соблазнять потенциального убийцу совершить правонарушение.
Рассуждения Павла об отсутствии необходимости в Законе противоречат кроме того его собственным гностическим ориентирам. В мистицизме лишь посвященные считались свободными от закона, греха и морали. Их действия являлись законом постольку, потому, что они уже поняли единство собственной души с божественным. Но Павел во многих местах обрисовывает новообращенных христиан как равнодушных, непонимающих язычников, чей переход в христианство был сугубо мирским поступком, легко декларацией. Непременно, на них распространяются формальности Закона.
В 13:4-5 он признает, что одной совести возможно слишком мало, дабы творить добро: «глава… тебе на добро… И потому надобно повиноваться не только из страха наказания, но и по совести».
Мф5:19: «кто нарушит одну из заповедей сих мельчайших… тот мельчайшим наречется в Царстве Небесном…»
3:21: «Но сейчас, независимо от закона, явилась правда Б. …».
Мф5:17: «Не думайте, что Я пришел совершить правонарушение либо пророков; не нарушить пришел Я, но выполнить». Мф19:17: «В случае, если желаешь войти в судьбу, соблюди заповеди».
3:22-23: «Правда Б. через веру в Иисуса Христа во всех и на всех верующих; потому что нет различия, в силу того, что все согрешили и лишены славы Б….»
Пророки много раз говорили, что отвращение от иудеев будет временным. Фактически, на этом основана концепция мессианства.
Теория искупления грехов (а также жертвой) предполагает искупление лишь прошлых грехов. Церковь же вынуждена утверждать, что Иисус искупил и все будущие грехи (в противном случае в чем его сокровище для христиан, каковые все показались позднее Иисуса?) Это достаточно необычно уже само по себе – что это за грех, если он заблаговременно прощен (другими словами, признан несущественным), причем высшим авторитетом?
Для чего ограничивать безнравственное поведение, которое уже заведомо прощено? Более того, вера в то, что Иисус был сыном Б., замечательно совместима с безнравственным поведением. Безбожник верит в божественное происхождение Иисуса, его грехи машинально прощаются, и он может не беспокоиться суда, что будет творить Иисус в последний сутки.
Рим5:6: «Христос… погиб за нечестивых». Другими словами, дабы искупить их грехи. Каковые, согласно точки зрения Павла, не имеют значения.
Отметим да и то, что неверие в Иисуса, с позиций церкви, кроме этого есть грехом. Причем, нигде в канонических текстах нет упоминания о том, что это особенный грех. К примеру, Мф12:32: «В случае, если кто сообщит слово на Сына Человеческого, простится ему…» Итак, грех неверия в Иисуса кроме этого подлежит прощению.
Но, в случае, если прощается грех неверия, то вера в Иисуса уже необязательна. Соответственно, кроме того не христианам будут прощены все грехи. Иначе, грехи привлекательны для плоти. Привлекательны и не наказываются (прощены) – отчего же их не выполнять? Так, христианство разрешает любой грех, обещает спасение любому безбожнику – и для этого не требуется кроме того верить в Иисуса.
3:24: «Приобретая оправдание бесплатно… искуплением во Христе Иисусе…»
Отнюдь не бесплатно, а методом веры в Иисуса. Вера влечет за собой соблюдение заповедей. Подобно, иудаизм предполагает возможность обращения к праведности методом соблюдения заповедей.
3:25: «Которого Б. внес предложение в жертву искупления…через веру. Он сделал это, дабы продемонстрировать собственную праведность, в силу того, что в собственном божественном терпении он прошел мимо грехов, ранее идеальных…»
Так грехи искуплены уже жертвой Иисуса либо лишь по окончании обращения к нему?
Что за концепция жертвы через веру? Христиане считают, что Б. сам себе принес в жертву Иисуса. Тогда тут нет участия человека, и его вера в Иисуса не имеет значения. В случае, если же высказать предположение, что люди смогут присоединиться к данной жертве через веру в Иисуса (не через чур ли аллегорично?), то не нужно осуждать распятие – необходимый ход в данной жертве.
К тому же, божественность Иисуса проявилась его воскрешением, другими словами, по окончании жертвы. Тогда до принесения Иисуса в жертву веры не могло быть. И люди не могли при помощи веры присоединиться к жертве.
И что делать тем, кто определил об Иисусе по окончании распятия? Их грехи не прощены (лишь ранее идеальные).
Приносить Иисуса в жертву (присоединяться к жертве), веря в него, также как-то необычно. В случае, если Иисус пребывал на земле «в подобии безнравственной плоти» и при распятии его вечная духовная сущность, наконец, освободилась от земного греха, то в чем же тут жертва?
Гал1:4: «Что дал Себя Самого за грехи отечественные, дабы избавить нас от настоящего лукавого века, по воле Б.»
Павел не имеет возможности определиться: Иисус принес в жертву сам себя (другими словами, по собственной воле) либо по воле Б.?
3:26: «Чтобы доказать в нынешнее время, что Он сам праведен и оправдывает имеющего веру в Иисуса».
А в будущее (относительно Павла) время? И для чего Б. обосновывать собственную праведность?
И, основное, каков суть веры в Иисуса самой по себе? Что изменяется от того, был ли Иисус Мессией либо нет? Какое практическое различие это привносит в нашу жизнь? В действительности, вопрос в соблюдении заповедей, к чему и призывал Иисус.
Достаточно ли для спасения верить в прекрасное происхождение Иисуса – и заниматься убийствами, развратом, кражами? Разумеется, нет. Христиане отвечают, что эти действия неосуществимы для верующего в Иисуса. Ну и отлично, тогда настоящая вера в Иисуса машинально свидетельствует соблюдение заповедей. Не всех заповедей? Но Иисус не устанавливал исключений, а мнение Павла вряд ли больше Писания.
Кроме того в случае, если проигнорировать прямые указания Иисуса о соблюдении Закона, то в чем еще может заключаться ожидание последних дней, не считая как в праведности? А как еще выяснить праведность, не считая как соблюдение заповедей?
Кстати, перевод неоднозначен. Вероятное прочтение: «имеющего веру Иисуса». Другими словами, ту же веру, что и Иисус. Это в полной мере могло быть отголоском христианства как иудейского сектантства.
3:28: «Потому что мы уверенны, что человек оправдывается верою, независимо от дел закона».
Запутавшись в собственных логических конструкциях, Павел, в итоге, ссылается не на аргументы, а на собственную убежденность.
3:30: «В силу того, что Б. один; и Он оправдает обрезанных на основании веры, и необрезанных через ту же веру».
Павел считает, что иудеи будут оправданы верой в Иисуса («ту же веру»). Но Тора показывает, что праведность иудеев лежит в соблюдении заповедей.
Тут несложная логическая неточность. Павел пробует доказать несущественность обрезания. Тогда ему нужно продемонстрировать равенство обрезанных и необрезанных в значительных событиях, к примеру, спасении. Сейчас, он предполагает их равенство в спасении, и из этого (из недоказанной посылки) выводит равенство обрезания и необрезания.
3:31: «Итак мы уничтожаем закон верою? Никак; но закон утверждаем».
Очередной пример передергивания методом придания термину иного смысла. Павел имеет в виду «закон веры». Он предлагает не выполнять Закон, надеясь на веру в Иисуса. Но что такое вера в Иисуса? Мф7:21: «Не каждый, говорящий Мне: ‘Господи! Господи!’ войдет в Царство Небесное, но выполняющий волю Отца Моего Небесного». Другими словами, вера в Иисуса предполагает соблюдение заповедей. Павел же вырывает веру в Иисуса из контекста действий, соответствующих данной вере.
Маловероятно, что Павел говорит об утверждении Торы верой в Иисуса. Так как он призывает не выполнять кое-какие положения Торы (обрезание, в этом случае).
Разглядим логическое построение Рим3.
3:2: приоритет иудеев, носителей Торы.
3:3: кое-какие из них неверны
3:4: все – лжецы (ошибочная экстраполяция)
3:4: но Б. все равно верен (несуществующая цитата)
3:5: неверность человека прославляет верность Б. (из ошибочного 3:4. Тезис фальшивый, потому, что конкретно неверные[43] являются единственными неприятелями Б. (Маймонид), Что отнюдь не простирает на них верность)
3:5: прославляемый неверностью человека Б. не гневается (противоречит бессчётным указаниям Торы на бешенство Б. в отношении нарушающих Закон)
3:7: тогда нарушающий Закон не совершает греха (следствие из ошибочных 3:4-5)
3:8: но намеренно делать зло, дабы прославить верность Б., запрещено (отчего же, поскольку это прямое следствие тезиса?)
3:9: греки и иудеи равны пред Б., в силу того, что и те, и другие безнравственны (не нужно из вторых тезисов. Противоречит логике Писания, которое ни при каких обстоятельствах не именует всех иудеев праведными, говоря о причине их избранности)
3:19: Закон придуман, дабы человек ощущал себя виновным (неверно. Тора имеется свидетельство завета)
3:20: грех существует лишь при наличии Закона (но в то время как без Закона возможно совершить грех и прославить верность Б., 3:5?)
3:21: явление Иисуса независимо от Закона (Иисус пришел установить Закон и вернуть отвратившихся от него. Креститель призывал покаяться нарушающих Закон. Несуществующие ссылки на Писание.)
3:22: истина распространяется на всех через веру в Иисуса, различия нет (подтверждение отсутствия различия в 3:9 ошибочно. Иисус потребовал не веры в себя, а соблюдения заповедей)
3:23: все лишены славы Б. (разве приход Иисуса к иудеям не есть проявлением славы Б., согласно точки зрения христиан?)
3:24: оправдание получается бесплатно, благодаря искупления Иисусом (но Мф19:17: спасение лишь через соблюдение заповедей)
3:25: Иисус принесен в жертву для искупления прошлых грехов через веру (бессмысленно совмещены веры и концепции жертвы)
3:26: исходя из этого сейчас оправдывается верующий в Иисуса (не связано с «прошлыми грехами» 3:25, что сам по себе ошибочен)
3:27: иудеям нечем хвалиться, в силу того, что оправдание достигается верой в Иисуса (следствие из ошибочных 3:25-26)
3:28: Павел уверен, что человек оправдывается верой, а не делами Закона (полный отход от логического обоснования к собственной убежденности)
3:29: Б. не только иудеев, но и язычников (Павел заново начинает подбирать основания под собственный личное мнение в 3:28. Павел подменяет избранность иудеев на тот факт, что Б. создал все народы)
3:30: обрезанные и необрезанные равняется оправдываются через веру в Иисуса (ошибочное построение из недоказанной посылки о том, что иудеи оправдываются верой в Иисуса)
3:31: закон утверждается верою (подмена понятий. Павел говорит о «законе веры», а не Законе иудеев. Понятие «закона веры» не детализировано)
Тяжело себе представить, дабы Павел обращался к иудеям со столь искаженными цитатами, так одиозно трактуя Писание. И лишь к наименее грамотным грекам он имел возможность писать с этими нарушениями логики.
Павлу необходимо было продемонстрировать грекам, что они в христианстве не окажутся второразрядными верующими. Возможно было заодно дать новообращенным христианам некое пособие в спорах с иудеями.
В то время религии не были жестко связаны с этносами. Среди иудеев были представители многих народов. Необходимо понимать, что язычники при обращении выяснялись ниже иудеев не в силу собственного этнического происхождения (чувствительный нюанс для современного человека), а в силу того, что грешили идолопоклонством. На данный счет иудейская традиция двойственна, одной рукой отталкивая прозелита (разрешая брак лишь с незаконнорождёнными детьми), второй – завлекая (как Ис56:7-8). Но раввины всегда критиковали любую дискриминацию прозелитов, а также запрещали осуждать их за прошлую религию. Христианство предложило лучшие условия – полное равенство, а также некий приоритет для принявших его раньше вторых.
4:2-5: «В случае, если Авраам оправдался делами, он имеет похвалу, но не перед Б. Потому что что говорит Писание: ‘поверил Авраам Б., и вменилось ему в праведность’… А не делающему, но верующему в Того, Кто оправдывает нечестивого, вера его вменяется в праведность».
Другими словами, вера серьёзнее дел.
Павел не изобрел данный аргумент, но лишь натянул его для собственных целей. Mekilta Исх14:31 приводит мнение р.Неемии: «Авраам, папа отечественный, взял данный мир и будущий лишь при помощи веры, потому что написано: ‘И Авраам поверил Господу’».
Какова была вера Авраама: пал17:17: «и Быт Авраам на лице собственный, и засмеялся, и сообщил сам в себе: ‘Неужто от столетнего будет сын?’» А вот его дела: Быт22:12: в то время, когда Авраам собрался принести в жертву Исаака, Ангел «сообщил: ‘Не поднимай руки твоей на отрока и не делай над ним ничего; потому что сейчас Я знаю, что опасаешься ты Б. и не пожалел бы сына твоего, единственного твоего, для Меня’».
Быт15:5-6: «И вывел его вон, и сообщил:… сосчитай звезды… столько будет у тебя потомков. Абрам поверил Господу, и Он вменил ему это в праведность». Обращение не о вере, а о том, что Абрам поверил в данном конкретном случае. И не совсем поверил, кстати, 15:8: «Но он сообщил: ‘О, Господь Б., как я могу знать, что я буду обладать всем этим {почвой}?’» Маймонид показывает, что «праведность» обрисовывает состояние Абрама, в то время, когда он поверил Б. Тут нет указания на праведность, как постоянное свойство, ведущее к спасению.
Иак2:20-23 применяет данный же тезис, дабы доказать противоположное: «вера без дел мертва… Не делами ли оправдался Авраам… возложив на алтарь Исаака…И исполнилось слово Писания: ‘верил Авраам Б., и вменилось ему в праведность…’» Оба текста содержат одну и ту же неточность: тогда еще Авраам именовался Абрамом.
Мф7:21-26: «Не каждый, говорящий Мне: «Господи! Господи!» войдет в Царство Небесное, но выполняющий волю Отца Моего Небесного… отойдите от Меня, делающие бесправие… Кто слушает сии слова Мои и не выполняет их, уподобится человеку… что выстроил дом собственный на песке…» Мф19:17: «В случае, если же желаешь войти в судьбу вечную, соблюди заповеди». Иисус требует дел.
Иак2:14: «Что пользы, братия мои, в случае, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет?»
Павел говорит о выхолощенной вере, о формальной декларации обращения. При подлинной вере, как смогут отсутствовать диктуемые данной верой дела (соблюдение заповедей)?
Позиция Павла ясна. Обращаясь к язычникам, он не имел возможности навязывать им соблюдение законов, по которым жили иудеи, это было бы чересчур, согласно точки зрения новообращенных, обременительно. Напомним, что «дела» — это факты соблюдения Закона в каждой конкретной ситуации, подобно Mitzwot. Исходя из этого Павел и должен был утверждать, что хватает веры, а не «дел» — соблюдения Закона.
В иудаизме нет утверждения о приоритете дел над верой, это неразделимые понятия. Вера выражается в реальности, в практическом поведении, в действиях[44]. Но высокое значение дел подтверждается их приоритетом над второй базой иудаизма, обучением (к примеру, Semahot11).
Иудаизму была не чужда концепция отмены ритуальных заповедей в мессианскую эру (к примеру, Niddah61). Обстоятельство очевидна: люди будут так близки к Б., что ритуалы теряют собственный суть. Но Павел, при любой натяжке, не имел возможности вычислять себя живущим в это время, разве лишь перед ней. Наоборот, в ожидании скорого второго пришествия нужно было бы особенно шепетильно выполнять ритуалы.
В отличие от иудаизма, христианство фактически не регулирует поведение человека. Само собой разумеется, не лишена смысла позиция мистиков, что посвященный сам есть носителем закона, и внешнее регулирование его действий не нужно. Но Павел, разумеется, не имел оснований распространять обстановку нескольких (по любым подсчетам, маленького числа) посвященных мистиков на множество христиан. Тем более, в то время, когда кроме того в Посланиях четко прослеживается духовный вид его паствы, очень полярный идеалу мистиков.
Отрицая соблюдения заповедей, Павел заодно и не затруднял христиан изучением религии. Это контрастирует с иудейской традицией. К примеру, Abot2:6: «Невежественный человек не может быть по-настоящему набожен. Необученный не имеет возможности верно избегать греха».
Павел не знает мнения Иисуса о соблюдении заповедей. В случае, если Иисус вправду послал бы апостолов ко «всем народам», то возможно ли себе представить, дабы у них не было его указания по такому, главному, вопросу о соблюдении заповедей?
Описание спасения верой противоречит посланию Иакова, Посланию к Иудеям. Наличие моральных требований в синоптиках противоречит концепции спасения лишь верой.
4:4: «Вознаграждение делающему дается не по милости, но как должное».
Маймонид растолковывает, что в библейском контексте воздаяние есть актом доброты, несопоставимым с делом. Актом доброты для тех, кто не имеет оснований его потребовать. Другими словами, не по долгу.
Помимо этого, Павел путает: выполняя Закон, человек не делает работу, нужную Б. Выполнение заповедей необходимо самому человеку, это путь, а не средство.
4:6-7: «Так и Давид именует блаженным человека, которому Б. вменяет праведность независимо от дел: ‘Блаженны, чьи бесправия прощены и чьи грехи покрыты… которому Господь не вменит греха’».
Пс32:3-8: «До тех пор пока я молчал… ночь и день тяготела нужно мною рука Твоя… Позже я признал грех мой пред Тобой… и Ты забыл обиду вину моего греха… ‘Вразумлю тебя, наставлю тебя на путь, по которому тебе идти…’»
Павел подменяет термины. У Давида речь заходит о прошлых грехах, основанием для прощения которых именно и являются путь и раскаяние соблюдения Закона. Павел же распространяет данный тезис на бездействие (сознательное нарушение) Закона в настоящем времени.
Трактовать термин «блаженный» так прямолинейно запрещено. Мф19:17: «что ты именуешь Меня благим? Никто не благ, когда один Б.»
4:9: «Счастье сие относится к обрезанию либо к необрезанию? Мы говорим, что Аврааму вера вменилась в праведность».
Соблюдение Закона (и обрезание) есть условием блаженства. «Вера вменилась в праведность» — а если бы затем Авраам пренебрег заповедями?
Кстати, Павел подменяет веру Авраама в Б. верой в воскрешение Иисуса – так как это было предметом веры новообращенных язычников.
Мф18:17: «да будет он {согрешивший} тебе, как язычник и мытарь». Другими словами, Иисус не приветствовал обращения к нему язычников. Но христианизированный язычник, не выполняющий Закон, все равно остается язычником.
4:10: «В то время, когда вменилась? По окончании обрезания либо до обрезания?»
Тогда еще просто не было заповеди обрезания. А вот по окончании появления заповеди Авраама обрезался сам и обрезал домашних.
4:11: «И символ обрезания он взял, как печать праведности через веру…»
Быт17:11: «Обрезывайте крайнюю плоть вашу: и сие будет знамением завета между Мною и вами». Обрезание не имело прямого отношения к праведности конкретно Авраама.
У Павла имеется логическая неточность. Он считает, что личная вера может заменить обрезание. Но обрезанию подлежат младенцы на восьмой сутки, в то время, когда у них еще нет веры, тем более, веры в мессианство Иисуса. Так как же быть с тем периодом, в то время, когда обрезание уже не сделано, а вера еще не имеет возможности показаться?
Кстати, довольно часто показывают, что обрезание используют не только иудеи, но и другие ближневосточные народы (до эллинизации по традиции, по окончании распространения ислама – благодаря веры в завет Авраама). Из этого делают вывод, что объяснение из теологии неверно. Наоборот. Так как все эти народы случились от Авраама. Именно климатическое объяснение тут ни при чем: в подобной климатической территории Китая, к примеру, обрезание не практикуется.
4:11: «так что он {Авраам} стал отцом всех верующих…»
Мф5:45: «Да станете сынами Отца вашего Небесного…» Мф23:9: «И отцом себе не именуйте никого на земле, потому что один у вас Папа, Что на небесах…»
4:12-13: Авраам стал «отцом…не только принявших обрезание… потому что не законом даровано Аврааму… обещание… но праведностью веры».
Быт17:4-14: «Я – вот завет Мой с тобою: ты будешь отцом множества народов… и поставлю завет Мой между тобою и Мною и между потомками твоими… завет вечный в том, что Я буду Б. твоим и потомков твоих… ты же соблюди завет Мой, ты и потомки твои… этот имеется завет Мой… да будет у вас обрезан целый мужской пол… необрезанный же… истребится душа та из народа собственного; он нарушил завет Мой». Откуда же направляться, что не требуется делать обрезание?
Павел имеет в виду, что от Авраама случились и те народы, каковые не следуют Закону. Но он опровергает данный собственный тезис в 9:7-8: «не все дети Авраама… но сообщено: ‘в Исааке наречется тебе семя’. Другими словами, не плотские дети сущность дети Б.; но дети обетования будут считаться за семя».
4:14: «В случае, если утверждающиеся на законе сущность наследники, то тщетна вера, бездейственно обетование…»
По какой причине? Для соблюдения Закона нужна вера. В случае, если многие заповеди возможно делать механически, то как без веры быть с первой: «Возлюби Господа Б. твоего?» И кто же будет выполнять заповеди, не веря в Давшего их?
4:15: «закон создаёт бешенство, в силу того, что, где нет закона, нет и правонарушения».
Павел ошибается. Принципиально важно не нарушение Закона само по себе, а совершение действия, запрещенного Законом. Используя современную аналогию, грабителя делают выводы (по крайней мере, с позиций морали) не за нарушение закона о недопустимости грабежа, а за сам грабеж.
В иудаизме бешенство к нарушителям Закона не считается заслуживающим осуждения. Писание много раз говорит о гневе Б. по отношению к преступающим Закон.
4:16: «чтобы обещание было для всех, не только тех, кто выполняет закон, но и разделяющих веру Авраама… как написано: ‘Я поставил тебя отцом многих народов’…»
От Авраама, вправду, случились пара народов, но не все. Традиционно от него создают два существующих евреев: и народа арабов.
Авраам был не первым человеком, и многие народы случились не от него. В частности, нет упоминаний о родстве с Авраамом греков, к каким обращался Павел.
Обещание пребывало в том, что Б. будет обращен к потомкам Авраама. Причем, лишь если они будут обрезаны (Быт7).Чего Павел, именно, предлагает не делать.
4:19-20: Авраам, «не ослабел верой, в то время, когда помышлял, что тело его, практически столетнего, уже омертвело, и утроба Саррина в омертвении; не поколебался в обетовании Б. неверием…»
Павел просто не просматривал Библии: пал17:17: «и Быт Авраам на лице собственный, и засмеялся, и сообщил сам в себе: ‘Неужто от столетнего будет сын?’»
4:22: «Потому и вменилось ему в праведность».
Павел ошибается, эпизод с праведностью Авраама был существенно раньше, Быт15:6. Исходя из этого вера Авраама в то, что Сарра обязана родить (Быт17:16), не имеет отношения к его праведности.
4:23-24: «А но не в отношении к нему одному {Аврааму} написано, что вменилось ему {праведность}, но и в отношении к нам, верующим в Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса Христа…»