(знания) Вед достигает,
Приобретает, как плод (прилежания), небо; в разумении он преуспевает.
10. Состояние домовладельца, ясно*, именуют второй ступенью судьбы.
Верное поведение такового мы последовательно возвестим.
Возвращающемуся (из послуха),
желающему плода и правильного поведения (брачных) обязанностей
подобает состояние домовладельца,
потому что так достигаются должное, нужное и желанное.
Хотя этого тройственного, домовладелец праведным методом приобретает богатства, достигая их изучением Вед либо чарами брахмариши,
либо добыванием горных (сокровищ),
либо возлиянием «Хавис» (топленого масла) предкам,
либо кровавыми жертвами (всевышним*), либо без сомнений,
либо изучением Писания, либо милостью всевышних.
С получением достатков хозяин да пребывает в состоянии домовладельца,
потому что оно считается корнем всех ступеней судьбы (ашрама).
Живущих в семье гуру, странников и других,
делающих обет самообуздания и утвердившихся в законе (дхарме),
домовладельцу направляться оделять подаянием.
11. Для пустынножителей надеется помощь вещами, потому что
выполняют жизнь эти благочестивцы, удостоенные дороги
благочестивцев, в изучении Писаний, в посещении криниц,
в странствовании, для лицезрения (святых) мест, в лежании на (обнажённой) почва.
Их надеется почтить вставанием,
выходом навстречу*, кроткой речью,
предложением эргономичного сиденья для отдыха,
эргономичного ложа, угощением, уважением.
Об этом имеется шлока;
12. Гость, поворачивающий с разбитой надеждой от дома,
Дав собственные злые дела и приняв хорошие дела того
(хозяина), уходит.
13. Тут (у домовладельца) обрядами и жертвами
ублажаются всевышние, напитками — предки, познанием,
изучением Писания, служением, подношением — риши,
а воспитанием потомства — Праджапати.
Об этом имеется две шлоки:
14. Родительской лаской ко всем существам да звучат
усладительные для слуха речи.
Тут порицаются мучительство, побои, грубость,
15. Тут порицаются обман, себялюбие, чванство.
Невреждение, действительно, безгневность — имеется подвиг
прохождения всех ступеней судьбы.
16. Тут кроме этого порицаются пристрастие к венкам,
драгоценным украшениям, костюмам, притираниям,
к пляске, пению, музыке,
услаждение взгляда радующим зрелищем,
(чрезмерное) принятие яств, лакомств, смакованье напитков,
страсть к развлеченьям, самоуслаждению, к усладам похоти.
17. Домовладелец, достигший умиротворения тройственности качеств*,
Тут может насладиться счастьем и пути учительства
достигнуть.
18. Для домовладельца, живущего остатками пищи*,
усердного в исполнении долга,
Покинувшего дела, предпринимаемые для счастья,
не тяжело достигнуть неба.
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «БАЗА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 191 ГЛАВА —
БЕСЕДА БХРИГУ И БХАРАДВАДЖИ
ГЛАВА 192
(7002—7031)
Бхригу сообщил:
1. Пустынножители — это те, что следуют Закону (дхарме),
посещают чистые криницы, истоки рек, что странствуют в отдаленных лесах,
полных ланей, буйволов, вепрей, тигров, лесных слонов*,
совершают подвиг (тапас), покинув деревню, одежды, изобильные удовольствия;
крайне скудно питаются лесными кореньями, плодами, травами, страницами,
а пребывая на месте, лежат на земле, гальке, щебне, песке, пепле;
покрывают тело травой, мочалой, рогожей;
отпускают волосы на голове, бороду, волосы на теле, ногти;
неизменно одновременно с совершают омовения,
в урочное время творят возлияния и приношения,
обеспечив доставку дров, (травы) куша, цветов, жертвенной посуды;
очистясь, они отдыхают;
перенося зной, стужу, ливень, ветер, они сплошь покрываются трещинами; разными воздержаниями, упражнениями, стояниями совсем иссушают плоть, кости, кожу; превыше всего ценя стойкость, причастные Бытию, они возносят тела*,
2. Кто стойко усердствует в таком поведении, которое
предписали брахмариши,
Тот сжигает огнём пороки, овладевает труднопобедимыми мирами*.
2. Потом о поведении странников (паривраджака); оно таково:
Освободясь от огня, имущества, жены, обрядов, с рамён
собственных иго привязанности скинув, они странствуют.
Они равнодушны к камню, кому почвы, золоту,
к тройственной (цели) существования*, непривязанные
разумом (буддхи), наблюдающие равняется на неприятеля, приятеля
и равнодушного. Деревьям, живорожденным,
яйцерожденным, рожденным из пота*, существам,
рожденным из зерна, они не угрожают ни словом,
ни мыслью, ни делом. Бесприютные, они выбирают для
ночлега горы, пески, корни деревьев, храмы; приходя
в город либо деревню, в городе они смогут оставаться пять
ночей, а в деревне — одну ночь, входя (за подаянием)
для поддержания судьбы в жилища браминов,
незапятнанных (злыми) делами. (Странники) должны
существовать тем, что положено без (их) просьбы
в (нищенскую) чашу, свободные от желания, бешенства,
гордости, жадности, заблуждения, ропота, обмана,
пересудов, чванства, вреждения.
Об этом имеется шлоки:
4. Муни, что странствует, ни одному существу не внушая страха,
Сам ни одного существа не опасается.
5. Совершая агнихотру, пребывающую в его собственном
теле, да приносит он в собственном рту жертву Агни.
(Данный) певец, странствуя в мире, (живёт) подаянием
жертвы хавис для пребывающего в нем огня*.
6. Кто на ступени освобождения вышеуказанное так
делает, чистый, шепетильно готовившись, сосредоточив
разум (буддхи),
Подобный угасающему без дров огню,
тот дваждырожденный достигает мира Брамы.
Бхарадваджа сообщил:
7. По Писанию, также, имеется мир другой, недоступный (эмоциям),
Его хочу познать, о нем благоволи сообщить, владыка.
Бхригу сообщил:
8. На северном склоне* Химавата преисполненный всеми
качествами, чистый. Красивый, кроткий, желанный имеется мир, именуемый
потусторонним,
9. Тут пребывают безукоризненные, пречистые, незапятнанные люди,
Безбедственные, абсолютно покинувшие заблуждение, жадность.
10. Небесам та страна подобна, ей свойственны отличные особенности;
(В том месте людей) не коснется заболевание, бессмертие (в том месте) от века*.
11. Чужих жен не желая, своим женам (в том месте) рады люди;
В том месте не убивают друг друга, не чванятся достатком.
12. Не властвует в том месте бесправье, не появляется сомненье;
В том месте явственно приобретают плод поступков;
13. В том месте обеспечены едой, питьем, сиденьем, (в том месте)
во дворцах обитают. (Тут же в противном случае): одни окружены всем желанным,
в золотых убранствах,
14. Иным (лишь) на прожитье хватает,
Вторым же только изнурительным трудом жизнь поддержать удается.
15. К праведности одни стремятся, недобросовестны* другие люди,
(Одни) радостны, (другие) несчастны, одни нищи, другие богаты.
16. Тут изнурение, ужас, заблуждение появляются,
Рожденные богатством и жадностью; это смущает неразумных;
17. Творящие должное и недолжное, различные* (люди) тут бывают;
Не пристает зло к постигшим и то и другое.
18. Подлость, обман, воровство, пересуды, ропот,
Оскорбленье вторых, вреждение, предательство, кривда —
19. Кто к этому склонен, у того гибнет подвиг (тапас),
А кто, опытный, этому не нужно, подвиг того возрастает.
20. Тут довольно много всевозможных забот о праведных
и неправедных поступках; На земле этого мира (возрастает) карма тут
совершивших хорошее либо плохое —
21. За хорошее приобретают хорошее, за плохое — нехорошее*.
Тут* некогда Праджапати, всевышние, сонмы ришей
22. Совершали жертву; совершив жертву тапасом, очистясь,
они вступили в мир Брамы.
Северная часть почвы всех других чище, красивее;
23. Живущие тут, в том месте оживают добродетельные люди,
В то время, когда, взяв (посмертные) почести, они уходят;
злодеи* же родятся в телах животных,
24. (Собственную) жизнь загубив; другие гибнут (ещё) на земле,
В то время, когда взаимно друг друга пожирают, полные жадности
и заблужденья.
25т Такие вращаются тут и в Северную страну не попадают.
Те же самообузданные брахмачарьи, что почитают гуру,
26. Умные, путь всех миров они постигают.
Так я поведал дхарму, установленный Брамой порядок.
27. Умён тот, кто знает Закон (дхарму) и бесправье мира.
Бхишма сообщил:
28. Раджа, так сказал Бхригу сияющему подвигом Бхарадвадже,
И почтил в восхищении Бхригу (тот) великий подвижник.
29. Вот тебе, раджа, устав преходящего мира Возвещен досконально.
Что еще слышать хочешь?
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРЛТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «БАЗА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 192 ГЛАВА —
БЕСЕДА БХРИГУ И БХАРАДВАДЖИ
ГЛАВА 193
(7032—7065)
Юдхиштхира сообщил:
1. Наука о благонравии, тятя*, да будет тобой (мне)
преподана, безукоризненный, (О ней) желаю я слышать, поскольку тебе всё известно, так мыслю.
Бхишма сообщил:
2. (Люди) плохого поведения, плохих поступков, неразумные,
любители насилья Неблагонравными зовутся; благим поведеньем отличаются благие.
3. В случае, если кал и мочу не извергают люди
На царском пути, в стаде коров, на посевах, то они
благопристойны.
4. Насыщать всевышних, выполнять предписанное очищенье
Людским именуют долгом; переходя реку, нельзя не омыться.
5. Должно Солнце постоянно почитать, нельзя спать по восходе Солнца;
Должно в сумерки, стоя, тихо сказать раннюю и позднюю* молитву.
6. Омыв пятерых*, направляться вкушать пищу, обратясь
к востоку, пребывая в молчанье.
Запрещено, вкушая пищу, (ее) осуждать, необходимо имеется со вкусом*;
7. направляться, поднявшись (от трапезы), омыть руки; не нужно
дремать ночью с сырыми ногами;
Дэвариши Нарада указал эти показатели (хорошего) поведенья.
8. Чистое место, упряжного быка, жилище всевышних, перекресток,
Брамина, благочестивого, святыню* направляться обходить справа.
9. Со всеми странниками, домочадцами, с гостем,
Кто равняется вкушает пищу, того хвалят слуги.
10. Людям всевышний указал для трапезы вечер и утро;
Не указано промежуточной трапезы; (значит) тогда
поститься нужно.
11. Кто в (установленный) час совершает (жертву) хома,
к жене в должное время входит
И не касается жены другого, умный, тот — брахмачарья.
12. Как амриту, как (пищу), приготовленную любящей
матерью, покинутое брамином
Почитают люди; праведные планируют для правды.
13. Кто разбивает комья (почвы), вырывает траву*, грызёт ногти*,
Тот, (как человек) с неизменно неополосканным ртом*,
недолговечен.
14. Отказавшийся от мяса не должен вкушать жертвенного мяса,
Негоже ему быть по большому счету плотоядным и пересудами заниматься*.
15. Земляка ли, чужестранца, гостя нельзя оставлять голодным.
Взяв желанный плод жертвы, преподавателям необходимо
дать (долю*).
16. Родителям направляться предлагать сиденье, оказывать почтенье;
Чтущие почтенных* награждаются веком, славой, счастьем.
17. Запрещено наблюдать на восходящее солнце и на обнаженную
жену другого; В тайне нужно постоянно совершать законное совокупленье.
18. Сердце священных криниц имеется святость; чистый
(пламя) имеется сердце чистых;
Всё, что свершает арий, чисто, как ласка ребенка*.
19. При каждой встрече направляться задавать вопросы о здоровье;
Утром и вечером предписано почитать браминов.
20. В божьем доме, среди коров, при лечебных обрядах,
При изучении Писаний нужно функционировать правой рукою.
21. Утром и вечером певцам поклоняться нужно в соответствии с закону.
Такое (поведение) сверкает, как товар из товаров,
именуется пахотою из пахот;
22. Урожай приумножает это, это — упряжка коров из упряжек.
Постоянное насыщенье в еде, в питье — утоление жажды.
23. Это — хорошее приготовленье молочной пищи, рисовой
похлебки, сезамовой каши.
Подстригающему себе бороду, чихающему, купающемуся,
вкушающему пищу
24. И всем болящим нужно хотеть здоровья.
Против солнца нельзя мочиться; нельзя смотреть
на собственные испражненья.
25. Рядом с дамой не нужно ложиться, необходимо избегать
совместной трапезы с нею. Обращения на «ты» и по имени к почтенным (людям)
необходимо очень остерегаться;
26. По отношению к нижестоящим и равным не возбраняется
ни то, ни второе. Не добрый умысел* злодеев изобличается их поведеньем,
27. Определённые заблаговременно, они погибают, кроме того средь множества
людей прячась. Сделанное ранее зло скрывают несведущие в Писанье;
28. Так как в случае, если кроме того его не видят люди — небожители видят;
Зло, скрытое злым, обращается на злого.
29. Праведностью скрытая праведность (дхарма)
к праведности возвратится,
Праведником выполненный долг (дхарма) возвращается к дхарме.
30. О совершённом грехе тут не помнит заблудший,
Но как луну преследует Раху, так неразумного
преследует злое дело.
31. За скарб*, накопляемый с надеждой (на плод),
воздаётся не без страданья, Умные этого не одобряют и не ожидают смерти,
(для получения награды).
32. Разумностью всех существ умные именуют дхарму;
Исходя из этого для блага пускай действует во всех существах разумность.
33. Собственный долг надлежит делать в одиночку, нет общности дхармы;
В то время, когда (человек) придерживается лишь собственного долга,
товарищу что тут делать?
34. Для людей дхарма имеется лоно, а для всевышних в небесах — амрита.
В посмертном существованье за (исполненье) закона
нескончаемое счастье вкушают.
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «БАЗА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 193 ГЛАВА —
УСТАВ ПОВЕДЕНЬЯ
ГЛАВА 194
(7066—7121)
Юдхиштхира сообщил:
1. О том, что тут именуется внутренним «я» человека,
Что оно, каково? Это сообщи мне, Прадед:
2. Брамин*, как произведена эта вселенная с подвижным
и неподвижным, Как к растворенью (пралае) она приходит, благоволи
тут сообщить мне об этом.
Бхишма сообщил:
3. О так (именуемом) Адхьятмане ты задавал вопросы меня, сын Притхи,
О нем, сынок, тебе возвещу, о всеблаженнейшем счастье.
4. Произрождение, сопряженное с раствореньем, абсолютно
наставники продемонстрировали; Человек, познавший это, удовлетворенности, счастья
достигает в мире.
5. Этого знания приобретаемый плод — всех существ благо.
Почва, ветер, пространство (акаша), свет и вода — пятерица*.
6. Происхожденье, финал всех существ — великие сути (махабхуты).
Откуда все существа появились, в том направлении они опять уходят;
6. Для существ великие сути, что для волн — море;
Как черепаха, высунув члены, их втягивает опять,
8. Так существа создаёт душа всех существ
(бхутатма) и опять уносит.
Творец существ произвел (находящиеся) во всех существах сути,
9. Но отличие между (творцом) и ними не постигает джива.
Слово, полости и слух (ушей) — эти три рождаются от
пространства (акаши);
10. Касанье, перемещенье, кожа — считается, что эти три — от ветра;
Образ, горенье и глаз трехвидным огнём зовутся.
11. Звук, жидкость, язык — особенностями воды считаются эти трое;
Свойства почвы эти три: запах, обоняние, тело.
12. Имеется пять великих сутей, шестым именуется манас;
Эмоции (индрии), манас — его* познавательные особенности.
13. Седьмая — буддхи, так вычисляют, а дальше — восьмой —
— познающий поле. Глаз (нужен) для зренья; создаёт сужденья рассудок (манас);
14. Буддхи (в собственности) ответе; пребывает свидетелем
познающий поле;
Что на уровне стоп, что с ними вровень и что вверху он видит.
15. Он изнутри принимает мир, знай это:
Люди должны тут абсолютно изведать эмоции.
16. Тамас, раджас и саттва, и те сути обоснованы
таким (познаньем); Человек их уход и приход умом (манасом) постигает
17. И понемногу высшего умиротворения достигает,
думая об этом.
Особенностями (гунами) командует разум*, и разум (буддхи)
направляет эмоции
18. И манас, как шестой среди сутей; если бы не было
буддхи, откуда быть гунам?
Подвижный и неподвижный мир из нее (буддхи) образован.
19. Он растворяется в ней, из нее появляется, исходя из этого
и определяется через буддхи.
То, чем она наблюдает, именуется оком, чем слышит — ухом,
20. Чем обоняет — именуют носом, языком — чем вкус различает.
Кожей она чувствует касанье; в каждом очень действует буддхи.
21. В то время, когда чего-либо она хочет, то преобразовывается в манас –
Пятеричны особенные местопребывания буддхи,
22. Их индриями именуют; властвует ими незримый*.
В человеке пребывающий разум (буддхи) проявляется
в трёх состояньях*:
23. Время от времени он испытывает приятное, время от времени тоскует;
Время от времени существует без счастья либо несчастья.
24. Так в сердце (манасе) людей она в трёх состояниях пребывает,
(Но), в эти три состояния преобразовываясь, она их превозмогает;
25. Так носитель рек, океан, превозмогает могучей волной
их теченье; Преодолев (тех), буддхи в состояние манаса переходит.
26. Но, возрастая, это состояние преодолевает раджас,
И она (буддхи) начинает тогда вращать эмоции*.
27. Приятное — саттва, раджас — горе, а заблуждение —
тамас, таковы эти трое;
Какое бы ни было состояние в нашем мире, его эти три (образуют).
28. Так целый путь буддхи тебе возвещен, Бхарата.
Разумные должны преодолеть все эмоции.
29. В живущих постоянно сочетается саттва, раджас, тамас,
И тройственным во всех существах есть сознанье* —
30. Ясное, страстное и чёрное, Бхарата.
Прикосновение свойства ясности — счастье;
прикосновение свойства раджаса — страданье.
31. Сочетанием со свойством тьмы осуществляются оба;
Что тут в манасе и теле сопряжено не редкость с приятным
32. То состоянье не редкость саттвичным, так говорится об этом;
(О том), что сопряжено со страданьем, что неприятное
вызывать способно,
33. Не. поддаваясь ему, надеется думать: «Это — проявление
страсти (раджас). Что сопряжено с заблужденьем, не редкость неясным-
34. Непроницаемым и нераспознанным, то необходимо вычислять за тамас.
Восхищение, приятность, счастье, счастье, умиротворение мысли —-
35. В то время, когда проявляются эти, то (говорят): «Это одно
из особенностей саттвы».
Неудовлетворительность, страданье, нетерпение, жадность, горе —
36. Это показатели страсти, видна ль их обстоятельство, нет ли,
Неуважение, заблуждение, леность, постоянная сонливость,
37. Что бы из них ни появлялось, это — различные особенности мрака.
Ум на большом растоянии забредает, довольно много блуждает, определяется
самомненьем, жаждой;
38. Тот, чей ум (манас) отлично обуздан, тут и по уходе радостен.
Между очень узкими, познающим поле и ясностью
виждь различье:
39. Одна из себя создаёт гуны, второй не создаёт.
Между собой они сочетаны, как со смаковицей мошка*.
40. Как бы связаны между собой эти оба,
Но, не смотря на то, что их сочетанье везде (заметно), разна тех
сутей природа,
41. Как связана рыба с водой, так и эти оба,
Не познают себя свойства* (гуны), тот же абсолютно
знает гуны;
42. Абсолютно прозревая свойства, он мнит себя с
ними слитым. Для озарения (природы) запредельный Атман* образует
43. Из индрий и седьмой — буддхи* как бы светильник, не смотря на то, что они
лишены сознанья и движенья. Так как саттва испускает две (другие) гуны, а познающий
поле их обозреваете
44. Такова прочная сообщение этих двух: саттвы и познающего поле,
(Но) неспециализированного прибежища нет у саттвы и познающего поле.
45. Он ни при каких обстоятельствах не смешивается ни с манасом, ни с гунами,
ни (кроме того) с саттвой. В то время, когда он при помощи манаса вожжами (индрий*)
их направляет,
46. Тогда просвечивает Атман, как пламя через стены сосуда.
Покинув деятельность природы, в любой момент радующийся
Атману муни
47. Став душой всех существ, идет методом высочайшим;
Как водой не смачиваемая водяная птица,
48. Так средь существ пребывает совсем познавший.
Итак, собственную природу в силу для того чтобы собственного познанья человек
да покинет,
49. Не скорбя и не восхищаясь, с стёртой с лица земли самостью,
ко всему равнодушный;
А привязанностью к собственной природе пленённый, неизменно
производит гуны,
50. Как паук (производит*) нити, под ними разумеются свойства,
Не прекращаются они, расходясь*, их прекращенья
нельзя заметить:
51. Это вне наглядного восприятья и достигается
последовательным рассужденьем — Один так утверждает, второй же (говорит), что
прекращенье (гун) не редкость.
58. Возможно придерживаться обоих взоров, решая по разуменью.
Так, решительно от этих сердечных пут, (рожденных)
раздроблением мысли (буддхи),
53. Освободясь, возможно пребывать радостным, не скорбя,
не хотя, не сомневаясь. Загрязненные чистоты достигают, как мужи, реки
полноводной (достигнув),
54. В нее погружаясь, замечательно знают, что нужно омыться;
и ты это ученье постигни. Но опытный противоположный (берег) великой реки
все равно* страдает,
55. А опытный истину не страдает: переправляется он, плод
(знанья) постигнув. Познавшие высшего Атмана (знают), что
отрешенность* имеется высшее знанье.
56. Супруг, уразумевший это, на уход и приход всех существ взирая,
Думает тихо и достигает умиротворенья.
57. Кто тройственное* знает, освобождается, (тихо) взирая,
Усердно углубляясь умом (манасом), расторгает
привязанность*, прозревая сущность.
58. Распускающий эмоции Атмана узреть не имеет возможности:
То в том направлении, то ко мне они мечутся; неподготовившемуся
обуздать их тяжело.
59. Это постигший делается умным; какой еще показатель
мудрости не редкость? Идеальными вычисляют людей, познавших это.
60. У познавших нет страха; незнающие подвержены весьма
громадному страху. Выше (для того чтобы) пути ни для кого не бывает; его уровень качества
превозносят благие.
61. Кто действует без предвзятых намерений, отстраняя
совершённое прежде,. У того нет неприязни, тем менее приязни; (уже)
тут это порождает (в нём) завершенность.
62. Нездоровый мир тут человек осуждает; (уже) тут это
порождает (в нем) завершенность.
Выйдя из нездорового людского мира, посмотри, как
(в том месте) довольно много о том иль другом скорбящих.
63. Тут* же взирай на беспечальных, здоровых, опытных
оба пути* блаженных.
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «БАЗА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 194 ГЛАВА —
СКАЗАНИЕ О ВНУТРЕННЕМ «Я»
ГЛАВА 195
(7122—7150)
Бхишма сообщил:
1. Хорошо, я поведаю тебе, Партха, о четырехвидной дхьяне-йоге;
Это определив, непреходящего совершенства (уже) тут
достигают великие риши;
2. Производят сосредоточенность размышленья
утвердившиеся йогины.
Великие риши, насыщенные знаньем, умные, ушедшие в нирвану.
3. Не возвращаются снова, о, Партха, освобрдившиеся*
от недуга* самсары,
Утвержденные в собственном бытии, стёршие в пух и прах
болезнь самсары.
4. Преодолевшие двойственность, без собственности,
свободные, в любой момент пребывающие в саттве.
На том, что не привязывает, что неопровержимо,
что приводит сердце (манас) к покою
5. Сосредоточив ум (манас), необходимо держать (его)
прикованным к такому размышленью;
Слепив в глыбку* множество эмоций (индрий), обязан
сидеть, как пень, молчальник*.
6. Не должен принимать он звука ухом, не ощущать
касаний кожей, Не принимать образ глазом, а языком — вкуса.
7. Глубоким размышленьем обязан отогнать все запахи
опытный йогу; Того, что возбуждает пятерку (индрий), не должен
искать отважный.
8. После этого, предусмотрительно в манасе задержав пятерку,
Необходимо собрать вместе с пятью индриями шаткий манас,
9. Разбрасывающийся, неудержимый, мятущийся, пятивратный;
Умный обязан сперва направить манас вовнутрь на путь
размышленья*.
10. Собирание в глыбку манаса, индрий —
Это первая ступень размышления, так определяю.
11. Тогда данный его шестой*, вначале (им) в себя осуждённый,
Внезапно, возбудясь, замерцает*, как молния из облака.
12. Как устремленные в различные стороны капли воды стекают с листьев.
Так на пути размышленья не редкость текучим и (манас),
13. Удержанный на какой-то миг, станет на путь размышленья
И опять, как ветер, блуждает манас дорогою ветра.
14. Без раздраженья, без себялюбья, устранив страданья,
прогнав сонливость,
Пускай опять его укротит размышленьем знаток дхьяна:йоги.
15. Отступленья вначале появляются, изучения, сомненья
У муни, предающегося начальным размышленьям.
16. Но, и мучимый манасом, размышленья продолжать он обязан.
Не нужно молчальнику приходить к отвращенью, пускай
сам формирует собственный благо.
17. В куче перемешанные пыль, щебень и песок,
Политые водой, слипаются не сходу;
18. Легко отсыревшая сухая мука слипается не сходу;
Она слипается абсолютно медлительно и понемногу;
19. Так медлительно умиротворяются теснящиеся эмоции.
Они сдерживаются понемногу и абсолютно приходят к покою.
20. Вот как собственный манас и пятерку (индрий), Бхарата,
Вначале утвердив на пути размышлений, приводят к покою
21. Никакой человек либо всевышний не окажет помощь*
Счастья достигнуть: кто себя сам обуздал, тому оно (достается).
22. Приобщенный этому счастью рад труду размышленья,
Потому что шествуют йогины к безболезненной нирване*.
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «БАЗА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 195 ГЛАВА —
ОБ АДХЬЯТМАНЕ*
ГЛАВА 196
(7151—7173)
Юдхиштхира сообщил:
1. Ты поведал о четырех ступенях судьбы и о долге раджей,
И по большому счету соответствующие былины.
2. Я выслушал повествование, касающееся дхармы,
Но имеется еще у меня вопрос, его дать добро да благоволит владыка:
3. О достиженье плода шёпотной молитвы желаю слышать, Бхарата.
Какой обещан плод за шептанье молитвы*? Её творящие
где пребывают?
4. Устав шептанья молитвы, безукоризненный, абсолютно
изволь поведать. «Шепчущий молитву», кто так именуется: опытный
деланье Санкхьи либо йоги?
5. Либо знание (обрядов) жертвоприношенья именуется
«шептаньем молитвы»? На всё это ответь мне, потому что ты всеведущ, так полагаю.
Бхишма сообщил:
6. Об этом такую старую быль повествуют:
О произошедшем некогда с Ямой, Калой и брамином.
7. О Санкхье* и йоге говорили мудрецы, узревшие Освобожденье;
В Веданте обсуждается только отреченье (саньяса),
а против шептанья молитвы
8. Обращены слова Вед: «Лишь умиротворенные
утвердились в (молитве)*». О рассуждении (санкхье) и единении (йоге) сообщено
мудрецами, зревшими благо.
9. Этими двумя дорогами возможно направляться, но возможно
и не направляться*, раджа. (Но) тему, что указуется в Писанье, тут
дается обоснованье.
10. Так как тут так же, как в смрити, советуется погружение
манаса в самадхи, обузданье индрий.
Правдивость, храненье огня, нахождение в уединенье,
11. Размышление (дхьяна), тапас, пост, кротость,
самообуздание, терпенье,
Отвлечение от предметов (эмоций), сдержанность речи,
умиротворенность —
12. Так совершается жертва*; о препятствиях сейчас слушай.
Потому, что делу брахмачарьи мешает шептанье молитвы,
12. То, как сообщено, это направляться совсем отвергнуть*.
Кто направляться (этому) тормозящему, не снабжающему
направленью*,
14. Хотя бы он сидел на куче (травы) куши, держал кушу
в руках, на голову (положил) кушу, Окружил бы себя кушей и, (сидя) в куше,
История про Арджуну и Субхадру
Интересные записи:
- Так в святой «махабхарате», в книге «умиротворение», в книге «основа освобождения» гласит 308 глава — 5 глава
- Так в святой «махабхарате», в книге «умиротворение», в книге «основа освобождения» гласит 308 глава — 6 глава
- Так в святой «махабхарате», в книге «умиротворение», в книге «основа освобождения» гласит 308 глава — 8 глава
- Так в святой «махабхарате», в книге «умиротворение», в книге «основа освобождения» гласит 308 глава — 9 глава