29. Сейчас явлено, что очень велик плод и шептанья, и йоги:
Превзойдя все миры, оба идут, куда захотят».
Брама сообщил:
30. Просматривающие великое Откровение и красивое
последующее Откровенье*
Таким методом по окончании смерти тела мне свойственных миров
достигают.
31. И кто предан йоге, тот, в этом нет сомненья,
По окончании смерти тела таким методом моих миров достигает.
32. Я кончил; стремитесь и вы в собственных областях к совершенству.
Бхишма сообщил:
33. Это сообщил тогда всевышний и скрылся.
А всевышние разошлись по своим обителям, отпустив друг друга.
84. Тогда, почтив Дхарму, (эти) все махатмы, раджа,
За ним последовали с очень довольным сердцем.
35. Вот я поведал тебе в соответствии с преданью, махараджа,
О плоде шептунов и об их дороге. Что еще слышать хочешь?’
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «БАЗА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 200 ГЛАВА-ПОВЕСТВОВАНИЕ О ШЕПТУНЕ
ГЛАВА 201
(7365—7393)
Юдхиштхира сообщил:
I. Каков плод джнана-йоги, Вед и самообузданья?
И как познается бхутатма? Это сообщи мне, прадед.
Бхишма сообщил:
2. А об этом такую старую быль повествуют:
О беседе Ману, Праджапати и Брихаспати, великого риши:
3. Величайшему творцу существ, Праджапати, среди сонма
лучших ришей Великий риши Брихаспати некогда задал вопрос, головой
склонясь перед гуру:
4. «Какова обстоятельство развития обрядов? Какой плод познания
певцы показывают? Какое постижение не раскрывают мантры? Досконально
об этом да изречет владыка.
5. В чём опытные (видят) цель Писаний, Агам и мантр?
Сколь великого плода достигают
Приносящие множество жертв, раздающие коров?
Каков данный плод и где его достигают?
6. ее порожденья и Земля, поднебесье, ветер, обитатели вод, вода, небо
И небожители как появились? Эту старую быль
да возвестит мне владыка!
7. Как человек добывает знанье, каков образ судьбы,
к таковой цели (ведущий?)
Данной древней были не знаю; тщетно живущий, что обязан я делать?
8. Я изучал собрание Гимнов, Саманов, Яджус, метрику, движение
созвездий,
Словотолкование, грамматику, обряды*, но природы
существ не знаю.
9. В общем и в частности да изъяснит мне это владыка.
Да изъяснит владыка, сколь велик данный плод дел и познанья.
10. Как воплощенный оставляет тело и как он опять в тело входит?»
Ману сообщил:
11. Всё, что кому-либо приятно, именуется счастьем;
нежеланное именуется несчастьем.
«Да будет желанное, нежеланное да не будет» —
деятельность начинается по такому закону.
12. «Да не буду причастен желанному и нежеланному», —
кто так (говорит, тот) существует для познанья.
Для влекомых жаждой (камой) в гимнах* (дана)
обрядность*; внимающий Запредельному свободен.
13. Люди, следующие различными дорогами обрядности,
(стремящиеся) (утолить) желанье, в кромешные миры попадают.
Брихаспати сообщил:
14. Итак, желанное, нежеланное, счастье—несчастье, надежды
затемняют обрядность? Ману сообщил:
15. От них вольный, пробравшийся в Запредельное,
существует вне предписаний (выполнять) обряды.
Обрядность, (указанная) в гимнах, для тех, кому
свойственно желанье;
Запредельного достигает от них вольный.
16. Обрядами для себя и других воспламененный, делая
закон (дхарму), стремящийся к счастью сияет.
Так как Запредельное То — вне пути исполнения обрядов;
(так) достигается свободное от упований, Запредельное Брахмо.
17. Поколения созданы мыслью* (манасом) и действом* —
вот два пути, они любы миру. Действо думается вечным и преходящим;
Идея (об этом) необходимо откинуть; это единственный метод
(достигнуть Запредельного), и нет иного.
18. Своим Атманам, как глазом, шофер по финале ночи
видит себя неокутанным тьмою,
А свойством распознаванья и знания (постигает), что
воздействие сопряжено с плохим и что его нужно покинуть.
19. Змей, колючек (травы) куша, колодцев,* определив (о них),
остерегаются люди,
Иные ж по неведенью в том направлении попадают*, наблюдай, сколь
изряден плод знанья.
20. Произнесение всех мантр по закону, принесение жертв, их оплата.
Раздача пищи, погружение мысли в раздумье
пятиричным его плодом (и) действом именуют.
21. Веды вычисляют хорошими обряды, предварительные
мантры, потому что мантры предшествуют совершению (обряда).
(После этого) уставы, осознать каковые обязан ум; но плод
вкушает (только воплощенный).
22. Приятные звуки, образы, касания, запахи, чистые
вкусы — (всем этим) человек овладевает,
Еще не придя в обитель (воздания); совершенствуется данный плод
в мире, (заслуженном делами).
23. Какое бы ни совершал телесное воздействие причастный
телу, соответственный плод он вкушает,
Так как отчизна эйфории — родина и тело скорби — тело.
24. Кто совершает какое-либо воздействие словом, тот словом
же за всё приобретает; Кто манасом совершает дело, тот, пребывая в манасе,
(заслуженный плод) вкушает.
25. Какого именно качества дело желающий плодов совершает,
для того чтобы же (качества) он плод приобретает,
С каким качеством он соединен, таковой и плод вкушает
— плохой иль хороший.
26. Как рыбу поток уносит, так ранее совершённые дела
уносят человека,
Но радуется он, (только) совершив добро; совершив
плохое, потом* не радуется воплощенный.
27. Ты выяснил, как рожден данный куда и преходящий мир
самостные уходят; То, что не явствует из мантры*, я возвещу.
О Запредельном слушай!
28. То — не дама, не мужик, кроме того не бесполое, Оно
не сущее и не не-сущее, кроме этого не сущее-не-сущее* (совместно)
То видят люди, опытные Брахмо, То непреходяще, Оно
не преходит — знай это.
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «БАЗА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 201 ГЛАВА-
БЕСЕДА МАНУ И БРИХАСПАТИ
ГЛАВА 202
(7394—7416)
Ману сообщил:
1. От непреходящего* — пространство, из этого — ветер, свет
и вода — из этого; Из воды порождена преходящая* (почва), а преходящий
мир — от преходящей.
2. Из этих тел переходят в воду, из воды в свет, из света
в атмосферу, (после этого в пространство);
Из пространства не возвращаются те, что, приобщась
Бытию, Запредельного достигают.
3. Ни горячо, ни холодно, ни мягко, ни жёстко, ни кисло,
ни терпко, ни сладко, ни горько, Не звучит, не благоухает:
Запредельное, То, Самосущее
образа не принимает.
4. Тело познает касанье, язык — вкус, шнобель — запахи, звук
познается ушами, Образы — глазом; но люди, не опытные внутреннего
«Я»,* Запредельное То не постигают.
5. Человек, отвративший вкус от вкусного, обоняние —
от запахов, слух — от звуков. От касаний — кожу, от зримого — глаз, собственное
Самосущее, Запредельное видит.
6. То, чем захваченный действует (человек), то, в чем
развиваются начинанья, то, чем и в чём становясь делателем, тот действует,
именуется скопленьем.*
7. То, что будучи всё уготовляющим и направляющим*,
о чем мантры говорят как о пребывающем в мире,
Что имеется всепричина — высочайшая душа, от делателя
и действия хороша.
8. Как любой человек за собственные дела приобретает хорошее либо плохое,
Так в телах, порожденных делами, в хороших либо
плохих, скрыто это знанье*.
9. Как ранее зажженный светильник, сияя, иное, чем он
(сам) выявляет*,
Так и ветвистое дерево пяти эмоций, зажженное знаньем,
Запредельное выявляет.
10. И как многие преданные советники принимают, любой
для себя, начальником раджу,
Так в телах пять познаний принимают одно
направление. Он же стоит над ними.
11. И как пламя огня, порывы ветра, искры, (солнечные)
блики, как вода в реках,
Приходят, уходят, блуждая, так и в телах воплощенный.
12. Как трудящийся топором не видит пламени и дыма в
дереве (скрытых;
Так, рассекая туловище, руки, ноги, (всё) тело, запрещено
заметить То, что в* (пребывает),
13. Но при трении дерева (о дерево) возможно огонь и дым заметить.
Так уподобившийся (своим) индриям и буддхи,
пробудясь, Самосущее, Запредельное видит.
14. Как во сне человек видит от себя хорошим собственное на
почва распростертое тело, Так (по окончании смерти) связанный со слухом и другими
(эмоциями), с превеликим*, с буддхи от одного образа*
переходит к второму.
15. Верховный Воплощенный не связан с происхождением,
возрастанием, делами. Ни с этим телом: в второе он переходит, незримый, в
в силу связи с делами.
16. Атмана образ не увидать глазом, не нащупать касаньем,
не воспринять (каким-либо) эмоцией;
Но этими органами он действия совершает; они его не
видят, он же их видит;
7. Как на что-либо, находящееся около горящего пламени,
образ (огня) переходит*,
А не уровень качества какого-либо иного тела передается,
подобно да и то являет собственный образ.*
18. Человек, освободясь от тела, незримо вступает в иное тело,
Возвратив в великие сути плоть, он принимает новый,
в них коренящийся образ.
19. Пространство, ветер, пламя, воду, почву отовсюду
(собрав), воплощающийся в них вступает.
другие чувства и (Слух), с разнообразными областями,
пять качеств он принимает:
20. Слух — от пространства, от почвы — обонянье, от
блистающего (огня) — пищеварение и образ;
Вкус—силу, свойственную влаге; сущность качества касанья воздушна.
21. В великих сутях пребывают пять (индрий),
предметы же эмоций пребывают в эмоциях;
Все они следуют за манасом; манас — за буддхи, а
буддхи* — за самосущей (природой).
:22. Хороший—плохой поступок и всё иное он в тело собственное принимает.
Высокое и низкое за манасом следуют, как обитатели вод за потоком
.23. Как подвижное через поле зренья проходит, как
громадный образ думается малым,
В то время, когда собственный образ в чужом зрачке созерцают, так
Запредельное в поле разума (буддхи) проходит*.
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ:», В КНИГЕ «БАЗА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 202 ГЛАВА-
БЕСЕДА МАНУ И БРИХАСПАТИ
ГЛАВА 203
(7417—7439)
Ману сообщил:
1. То, что раньше было воспринято эмоциями,
вспоминается продолжительно и по окончании усвоения качеств,
Но покоривший индрии созерцает Запредельное
Самосущее в образе буддхи.
2. До тех пор пока предметов эмоций сходу во всех отношениях,
в один момент либо разновременно мудрец не отвергнет,
До тех пор он странствует в подвижном (мире); вот
по какой причине Он, Единый, Запредельный, (делается)
воплощенным.
3. В раджас, тамас и в третью, саттву — в эти разные
свойства, в (собственный) становище он вступает;
Воплощенный попадает в индрии так, как в (скрытый)
в дровах пламя попадает ветер.
4. Образ Атмана не принимают ни око, ни осязание,
ни. другие эмоции. Слух не принимает того, чей показатель ухо;
(воплощенный) принимает деятельность индрии,
они же погибают.*
5. прочие чувства и (Слух) не принимают, но сам
(воплощенный) Собственного Атмана собой видит — всезнающего, всевидящего,
он, всезнающий*, на него взирает.
6. Как.тыла луны, как тыла Химавата
Ни при каких обстоятельствах не видели люди, и однако они существуют,
7. Так в существах имеется узкий атман сутей (бхутатма),
а в нем — познающий Атман;
Зрячие ни при каких обстоятельствах его не видали, однако он существует.
8. Как люди, хоть и видят лунные символы, да их дотянуться не смогут,
Так и он, хоть присутствует, но не являет себя, но
Запредельное существует.
9. Как в образе, хоть и некрасивого — до восхода и по окончании заката—
Савитара в мыслях созерцают умные, шествуя его дорогой*,
10. Так светильником разума великие прозорливцы стремятся
Дальнее для (его) познаванья приблизить, (в том направлении)
устремляя знанье.
11. Потому что, само собой разумеется, без (должного) метода никакой цели
нельзя достигнуть:
Как рыб, живущих в воде, необходимо запутать в сети,
12. Как птиц птицами, а зверей животными ловят,
Слонами слонов, так улавливается познаваемое познаньем.
13. Так как лишь змея след змеи может видеть — так мы слыхали —
Так Пребывающего в образах манасом прозревают.*
13. Как неспособно чувство познавать (другие) эмоции,
Так так как и тут (кроме того) верховный разум (направляться) не
видит Запредельного, подлежащего Познанью.
15. Как луны в ночь новолуния из-за отсутствия показателей не видно,
Но смерти ее не происходит, так (не редкость) и с
воплощенным, знай это.
16. Как, потеряв лучи, в ночь новолуния луна не светит,
Так не воспринимается воплощенный, вольный от тела.
17- Как, достигнув иного места, луна снова сияет,
Так снова сияет воплощенный, взяв второе тело.
18. Рождение, возрастание, смерть (луны) на глазах проходят,
Но это — вращение луны; не так воплощенный.
19. Как в силу роста и возникновенья луна исчезает
В ночь новолуния, так бывает и с принявшим образ.
20. Тьмы, наползающей на луну и ее оставляющей, не видно,
Наблюдай, воплощенный, вступающий (в тело его)
покидающий кроме этого не виден.
21. Как воспринимается тьма в силу солнца и сочетания луны,
Так в силу сочетания с телом воспринимается воплощенный,
23. Как не воспринимается Руху, освобождаюший солнце и луну,
Так не воспринимается воплощающийся, высвобожденный от тела.
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ». В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «БАЗА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 203 ГЛАВА-
БЕСЕДА МАНУ И БРИХАСПАТИ
ГЛАВА 204
(7440—7459)
Ману сообщил:
1. Как во сне это показанное (тело) лежит, а сознательное витает,
Сочетавшись с познаньем и чувствами, так с
появляющимся и прошедшим не редкость по окончании финала.*
2. Как в спокойной воде глаз видит (отраженный) вид,
Так познаваемое возможно заметить знаньем, в то время, когда
успокоены эмоции.
3. Но в то время, когда (вода) зыблется, в ней (отраженья) вида
нельзя увидеть. Так и, в то время, когда неспокойны эмоции, познаваемого не видит знанье.
4. В то время, когда незнанье портит буддхи, к сумасшествию влечется манас,
В то время, когда же погибает манас и пять его потомков гибнут;
5. Насыщенный незнаньем ненасытно погружается в предметы*.
Животная душа (бхутатма) незримо возвращается
к предметам (по окончании смерти).
6. Из-за грехов тут человек не отрешается от жажды
(удовольствий), В то время, когда ж уходит грех, (тогда) и жажда утихает.
7. Влечение к предметам Вечное в них скрывает:
Из-за влечения манаса к иному (человек) Запредельного не видит.
8. В то время, когда стёрты с лица земли злые дела, знание мужа возрастает:
* Как в-чистом зеркале, он в себе Атмана видит,
9. Эмоции порождают несчастье; радостен, кто их покоряет.
Исходя из этого нужно себя удерживать от чувственных восприятий.
10. Манас первее эмоций, но буддхи выше.
Выше буддхи — сознание, выше сознания — Махан (Великий).*
11. От непроявленной (пракрити) исходит сознанье,
после этого — буддхи, после этого — манас.
Манас, сочетаясь со слухом, прочие предметы и (звук
эмоций) отлично принимает.
12. Кто прочие предметы и (звук эмоций) и всё показанное покидает,
Тот освобождается от множественности природы;
высвобожденный бессмертие вкушает.
13. Как Савитар при восходе венец лучей изводит,
А нисходя к закату, (его) в себя вбирает,
14. Так, войдя в тело, внутреннее «я» (антаратман) лучами* индрий
Пяти особенностей индрий достигает и, сбратясь в себя, уходит;
14. Ведомый дорогой дел, обуздываемый опять и опять,
Он плод собственных дел приобретает; но постигший Атмана
обращается к дхарме.
16. От воплощенного, что не питается предметами, они уходят,
А у отказавшегося от вкуса к ним, узревшего
Запредельное и вкус погибает.*
17. В то время, когда для разума (буддхи) исчезают свойства (гуны)
и дела, он в манасе пребывает, И после этого он погружается в Брахмо; так происходит
растворение (пралая).
18. В неосязаемое, неслышимое, незримое, невоспринимаемое
ни вкусом, Ни обонянием, в бездумное Запредельное Бытие он вступает.
19. В манас погружаются явления, манас в идея* вступает.
Идея вступает в сознанье, в Запредельное вступает сознанье;
20. Эмоциями (руководит) манас, но манас мысли
(буддхи) не постигает. Буддхи не постигает непроявленного,* но узкий
(Атман) их всех видит.
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «БАЗА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 204 ГЛАВА— .
БЕСЕДА МАНУ И БРИХАСПАТИ
ГЛАВА 205
(7460—7485)
Ману сообщил:
1. В то время, когда появляется страдание, поражающее тело либо манас,
Не нужно с ним носиться, в случае, если упрочнение (его устранить)
не оказывает помощь.
2. Лечебное средство от страданья — прекратить о нём думать;
Носящегося с ним оно одолевает и еще больше возрастает.
3. Необходимо ликвидировать душевное страдание познаньем, а
телесное — зельем;
Осуществленное познание на это способно; не нужно
уподобляться детям.
4. Не вечны молодость, красота, существование, забота о достатке,
Здоровье, жизнь с любимыми; не держится за это умный.
5. Одному не требуется сокрушаться о общем горе,
Но в случае, если имеется возможность, противодействовать ему
нужно без печали.
6. В жизни больше горя, чем эйфории, нет сомненья в этом,
Но для привязанного по заблуждению к предметам
эмоций смерть нежеланна.
7. Супруг, покинувший ту двоицу — радость и страдание, —
В неизменное Брахмо вступает, не скорбит таковой познавший.
8. С бедою связано достаток, да и беречь его — не радость,
И добывается оно страданьем; о смерти его беспокоиться не следует.
9. Из познаваемого рождается познанье; ведай:
познавание — манаса свойство;
(В то время, когда) он связан с органами познавания, тогда
развертывается (деятельность) буддхи.
10. В случае, если свойством деятельности владеет буддхи, она в
манасе пребывает;
После этого в силу погружения в йогическое размышленье
познаётся Брахмо.
11. До тех пор пока приобщена качествам буддхи, она вращается в гунах,
С (высот) иного ниспадая,* как водопад с горной вершины.
12. В то время, когда же состояния сосредоточенности (дхьяны),
вначале зарождающегося в манасе,* она достигает,
Тогда познаётся Брахмо, как золото по следу на пробном камне.
Ю. Вначале от восприятия предметов эмоций отвлекается манас;
Не обращая внимания на качества, грядущие
взгляду, он созерцания Бескачественного достигает.
14. В манасе утвердясь, закрыв все эти двери,*
Сосредоточив манас на одном, Запредельного возможно достигнуть.
15. Как при смерти качеств сворачиваются великие сути,
Так, вобрав эмоции, в манасе пребывает буддхи.
16. В то время, когда в манасе, вовнутрь обратясь, пребывает буддхи,
Приобщенная качеству отрешенности, тогда .подчиняется манас.
17. В то время, когда манас, ранее отягченный свойством
качественности, (получает) свойство
размышленья, Тогда, отрешась от качеств, бескачественного он достигает.
18. С целью достижения познания непроявленного нет
соответственного созерцанья,
Потому что той области, где нет следа, кто может достигнуть?
19. Подвигом, последовательным рассуждением,
благостью, (хорошим) рождением, Откровеньем (Шрути).
Очищением внутреннего «я» необходимо себя направлять
к Запредельному Брахмо.
20. Вольный от качеств (гун) пускай направляться без них благой дорогой
К тому, что благодаря бескачественности (собственной)
природы неопределимо, непознаваемому как бы подобно.
21. Благодаря (собственной) бескачественности, отрешась от
качеств, буддхи, Действовавшая в качествах, как пламя в дровах, достигает Брахмо.
22. Как пять эмоций (во сне) от собственной деятельности
становятся свободны,
Так вольно Запредельное Брахмо, превосходя природу.
23. Вот каким (методом) все воплощенные
освобождаются от природы,
И, от неё отказавшись, возвращаются и восходят на небо.
24. Пуруша, пракрити, индрии, их предметы, база
личности (аханкара),
Самосознание* (абхимана) имеется совокупность сутей,
известная как существованье.
25. Её* начальное происхождение начинается из прадханы;
Вторичное содержится в сочетании противоположностей
без различенья.*
26. От закономерности проистекает счастье, от бесправия — несчастье.
Страстный вступает в природу; (итак), да будет
бесстрастным познавший.
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «БАЗА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 205 ГЛАВА-
БЕСЕДА МАНУ И БРИХАСПАТИ
ГЛАВА 206
(7486—7517)
Ману сообщил:
1. До тех пор пока с теми пятью сочетаны пять* и с манасом (все) совместно,
До тех пор есть Брахмо, подобно нити,* продетой
через самоцветы.
2. Так как та же самая нить через золото проходит,
Через жемчуг, коралл либо через глиняные (бусы);
3. Подобно и в лошади, корове, человеке, слоне, лани и
в других животных,
Равняется и в черве, и в насекомом (пребывает) Атман,
связанный собственными делами.
4. Каким телом и какое дело он совершает,
В такой плод и таком теле он вкушает*,
5. И как почва, (владея) одним соком, (его) источает
различным корням на потребу,
Так внутреннего Атмана являет (буддхи) сообразно делу.
6. Вначале появляется познанье, после этого — желанье, после этого —
намерение по окончании жажды;
Намерение первее поступка; корень плода — поступок.
7. Плод определяется поступком*, поступок определяется познаньем,
Познанье определяется знаньем; тем, что праведно
и неправедно, определяется знанье,
8. Познаванию, плодам, познаваемому, поступкам
Наступает финиш — это дивный плод: познаваемому
противостоящее знанье.*
9. Запредельное великое Бытие прозревает йогин, но того
Бытия, пребывающего в нём самом,*
Немудрый не видит, потому что к особенностям (гунам) обращено
его сознанье (буддхи)
10. Ступень проявленья* воды ступени почвы тут выше;
(Ступени) почвы выше ступень огня, выше (ступени)
огня (ступень) ветра.
11. Выше ветра — пространство,* его превосходит манас;
Выше манаса буддхи; считается, что выше буддхи время,*
12. А времени — Вишну, данный владыка всего преходящего мира.
Малоизвестны начале, середина, финиш того всевышнего.
13. Он — Непреходящее, раз в нём нет начала, финиша, середины;
Он всякой скорби превыше, потому что скорбь считается преходящей;
14. Он именуется То, запредельное Брахмо, запредельный
Путь, Обитель; Свободные от времени и предметов, придя в том направлении,
входят под кров Освобожденья.
15. Так как бескачественно Запредельное, то в особенностях
(гунах) они сияют. Свертывание имеется показатель базы (Освобожденья),
так достигается бесконечность.
16. Опираются на телесное Веды: Риг, Яджур, Саман,
Они вращаются на финише языка, изнурительны, преходящи.
17. Брахмо не требует происхождения в убежище тела,
Брахмо не прилагает упрочнений,
(Для проявленья): оно без начала, финиша, середины.
18. Имеется начало у Вед: Риг, Яджур, Саман, так говорится;
Раз видно начало, то и финиш (виден); но нет начала
у Брахмо, таково преданье.
19. То вечно, непреходяще, у него нет ни финиша, ни начала;
Раз То непреходяще, то в нем нет страданий, нет
двойственности — оно запредельно.
20. Из-за недальновидности*, незнания метода и
связанности делами Смертные не видят того, чем Запредельного они
имели возможность бы достигнуть.
21. Благодаря связи с предметами и восприятия их
(как бы) вечными манас Влечется к иному, и (человек) Запредельного не достигает.
22. Что тут видят, как притягательные качества, того и
хотят низменные люди. Желая качеств, к бескачественному,
Запредельному
они не стремятся.
23. Кто связан с низшими особенностями (гунами), как тому
высшие особенности постигнуть?
Последовательным рассуждением*, пользуясь особенностями,
как участниками умозаключения,* доходить к Запредельному необходимо.
24. Утонченной мыслью мы. постигаем То, но выразить
словом не можем. Идея* постигается мыслью, а созерцание — созерцаньем.
25. Знанием очищается буддхи, буддхи очищает манас,
Манас — множество эмоций; так Запредельное познается.
26. Высвободивший идея (буддхи), укрепивший сердце
к свободному от упований, к бескачественному
может направляться.
Запредельное покидают запутанные (люди),
как скрытого в дровах пожирателя жертв (покидает) ветер.
27. Разрушением гун, отрешением от них достигает
запредельного манас,* того, что для буддх» запредельно и через чур глубоко.
Так продвигаясь, уничтожив гуны, он вступает в тело Брахмо-
28. К непроявленному* идёт в час смерти непроявленный
Атман, пуруша, проявляющийся делами;
Вместе с индриями, каковые то возрастают, то
умаляются, он пребывает в теле жажд.
29. Связанный со всеми индриями, взяв тело, он
вступает под кров пяти сутей.
По неспособности он тут не идет делами (к
высшему), покинутый тем Запредельным,
Непреходящим.
30. Смерти почвы не видит человек, но знай, наступит и
для неё смерть.
Взбаламутив жизнь, (дела) уносят высшее, как в море
ветер корабль уносит.*
31. Творец дня, приняв гуны, (снова) как бы
бескачественным делается, венец лучей покинув;
Так и тот муни, достигший тут состояния
безразличия, вступает в бескачественное,
Непреходящее Брахмо.
32. Не вступающее (в самсару) имеется добродетельных
высочайшая цель: Непреходящее*, Самосущее,
Недра происхождения (мира),
Бессмертное, Вечное, Непреходящее*, Устойчивое;
пробравшиеся в том направлении вкушают бессмертье.
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «БАЗА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 206 ГЛАВА—
БЕСЕДА МАНУ И БРИХАСПАТИ
ГЛАВА 207
(7518—7566)
Юдхиштхира сообщил:
1. Многопознавший Прадед, о Лотосооком, вечном,
О Вишну, что имеется происхождение существ, об
(их) творце несотворенном,
2. Нараяне, Хришикеше, Говинде Необорном,
О Кешаве я слышать желаю досконально, отличный Бхарата.
Бхишма сообщил:
3. Сказание об этом сказали Рама,* сын Джамадагни,
Дэвариши Нарада, кроме этого Кришна Двайпаяна.
4. Богатые подвигом Асита, Дэвала, Вальмики, Маркандея,
Говинда довольно много прекрасного повествовали.
6. Отличный Бхарата, Кешава имеется Бхагаван,* Ишвара, владыка.
Он, Мировой Дух (Пуруша), множественен в
проявлении,* так (показывают) Шрути.
6. Что те брамины знают в мире о великом махатме,
О обладателе (лука) Шринга, выслушай, Юдхиштхира!
7. Индра народа, возвещу тебе сейчас о делах Говинды,
Как о них повествуют люди, опытные прежнее.
8. Махатма, душа существ (бхутатма), Высочайший
Дух (Пурушоттама) последовательно уготовал
Великие сути: ветер*, пламя, после этого воду, пространство, почву.
9. Произведя почву*, Господь, всех существ владыка,
На водах ложе себе устроил махатма Пурушоттама.
10. На том ложе (покоясь), всесильный Пурушоттама
Сотворил, как перворожденного всех существ, Санкаршану;*
11. Маиасом его сотворил всех существ покровитель —
таково преданье. Все существа, бывшие и будущие, (манас) объемлет.
12. И в то время, когда проявился тот долгорукий Махатма,
Из (его) пупка появился дивный, солнцеподобный лотос.
13. Тогда в том лотосе появился всевышний, озаряющий все стороны света,
праотец и Тот владыка всех существ — Брама,
14. И в том долгоруком махатме, проявляющемся ,