В собственном Нектаре Наставлений Шрила Рупа Госвами обрисовал атйахару, прайасу, праджалпу, ниямаграху и лаулью как пагубные для преданного служения. Мы уже обрисовали любой из этих элементов по отдельности. В третьей шлоке он упоминает шесть компонентов, благоприятных для преданного служения:
утсахан нашчайад дхаитйат
тат-тат-карма-правартанат
санга-тйагат сато вриттех
шадбхир бхактих прасидхйати
«Существует шесть правил, благоприятнды для совершения преданного служения: 1) утсаха, энтузиазм; 2) нишчайа, выполнять упрочнения с убежденностью; 3) дхаирйа, терпение; 4) тат-тат-карма-правартана, функционировать в соответствии с регулирующими правилами (такими как слушание, памятование и воспевание о Кришне); 5) санга-тйага, покинуть общество непреданых и 6) сато вриттех либо садху-вритти, следовать по стопам предшествующих ачарьев. Эти шесть правил без сомнений гарантируют полный успех в чистом преданном служении».
ЯНД: В то время, когда я начал перечитывать и переводить «Шри Бхактьялоку», то на ум пришла идея: как Кришна превосходно все устроил – эта работа Бхактивинода Тхакура есть обзором всего предшествующего материала по философии сознания Кришны. Так оно и должно быть: абхидхейа либо практика – должна быть критерием истины (самбандхи). Эта работа блестящим образом показывает как философия обязана не просто оставаться обнажённой теорией, но ощутимым образом вырабатывать отечественную деятельность и практическую жизнь. Это отлично! Шрила Прабхупада сказал, что повторение нужно для хорошего усвоения. Так что, просматривая, Вы имеете возможность сами себя проверить, как отлично Вы усвоили предшествующий материал. В случае, если суть данной работы и всех видящихся в ней терминов понятен, значит материал усвоен отлично.
Утсаха – энтузиазм
Без утсахи человек начинает пренебрегать поклонением. Пренебрежение порождается бездействием, безразличием либо безразличием. Лень и заторможенность именуются бездействием. В то время, когда порождается утсаха, лень и заторможенность не смогут оставаться. Заторможенность – это отсутствие жажды трудиться. Эта заторможенность противоречит природе духа. В случае, если человек позовлит данной бездеятельности оставаться в теле либо сердце, то как он сможет выполнять преданное служение? Состояние безразличия начинается от невнимательности. направляться практиковать преданное служение без отклонения. Это предписанов Бхагавад-гите (6.23):
«Воистину, это и имеется настоящая свобода от всех страданий, появляющихся от соприкосновения с материальным. Человек обязан заниматься йогой с верой и решимостью и не отклоняться с этого пути». В комментарии к этому стиху Шрила Баладева Видйабхушана Махашайа сообщил: «Человек делается равнодушным к той деятельности, к которой чувствует себя неквалифицированным». Преданное служение должно совершаться с таким настроением. Довольно бхакти-йоги в Шримад Бхагаватам (11.20.7-8) сообщено:
«Из этих трех дорог, гьяна-йога, путь философских рассуждений, рекомендуется тем, кто питают отвращение к таким образом и материальной жизни отрешены от обычной деятельности для ее плодов. Те, кто не испытывают отвращения к материальной судьбе, стремясь выполнить еще множество жажд, должны искать совершенства на пути карма-йоги. В случае, если так или иначе, благодаря хорошей успеху, человек развивает веру в воспевание и слушание Моей славы, таковой человек, не питая ни чрезмерного отвращения, ни привязанности к материальной судьбе, обязан достигнуть совершенства через путь бхакти-йоги». Суть этого утверждения следующий: Для тех, кто получили безразличие к материальной деятельности, но еще не поняли духовную деятельность, что может оставаться в их сердцах не считая безразличия? Для них высшим достижением есть недвойственная брахма-гьяна. Для тех, кто не получили безразличия к материльной деятельности из-за нехватки духовной реализации, нет иного метода очистить сердце, в противном случае чем через карма-йогу. Те, кто поняли духовную деятельность и осознали, что материальная деятельность ничтожна, достигают безразличия ко всей материальной деятельности. Они принимают некую материальную деятельности для помощи собственного духовного пробуждения, но не питают привязанности к таковой деятельности. Пропорционально степени, в которой они обсуждают духовные темы в преданности, в них в качестве внешнего результата пробуждается свобода от общения с материей. Показатели преданного даны в Шриааью Бхагватам (11.20.27-28):
«Пробудив веру в повествования о Моей славе, питая отвращение ко всей материальной деятельности, зная, что все чувственные удовольствия ведут к несчастьям, но все еще будучи неспособным отречься от всех чувственных наслаждений, Мой преданный обязан оставаться в весёлом размещении духа и поклоняться Мне с огромной верой и убежденнстью. Кроме того в случае, если Мой преданный время от времени и занимается чувственными удовольствиями, он знает, что все чувственные удовольствия ведут к прискорбным итогам, и честно раскаивается в таковой деятельности». Крма возинкает из желания, гьяна – из безразличия, а бхакти появляется из веры в Главного Господа. Человек, что получил веру, естественынм образом питает отвращение к материальной деятельности. Он принимает без привязанностей только ту деятельность, которая благоприятна чтобы расширить его веру в Господа. Без материального тела нереально культивировать преданное служение. Исходя из этого нет никакого блага в том, дабы отрекаться от деятельности, нужной для поддержаиня физического тела, думая, что она есть источником вожделения и страданий. Исходя из этого не смотря на то, что преданные и наслаждаются плодами таковой деятельности, которая есть источником страданий для других, преданные наслаждаются, они относятся к ним как совсем ничтожным. Они поклоняются Кришне с твёрдой верой и преданностью на фоне удовольствия плодами собственной деятельности, предпринимаемой для удовлетворения жизненных потребностей. Те, кому нравится наслаждаться результатами материальной деятельности, именуются привязанными. Те, кто пренебрежительно относятся к итогам кармы, но принимают только то, что благоприятно для преданного служения, именуются непривязанынми. Не смотря на то, что они непривязаны к материальной деятельности, они очертя голову трудятся в «преданской» жизни. Способ прогресса для практикующего преданное служение обрисован в Шримад Бхагаватам (11.20.29-30, 35):
«В то время, когда разумный человек всегда занимается поклонением Мне при помощи преданного служения, как это Мной обрисовано, его сердце утверждается во Мне. Так все материальные жажды в сердце разрушаются. Узел в сердце разрубается, все опасения рассыпаются на куски, и цепь кармической деятельности оканчивается, в то время, когда они видят Меня как Верхвную Личность Всевышнего. Говорится, что полная непривязанность есть высочайшей степенью свободы. Исходя из этого тот, у кого нет личных жажд, и кто не ищет личного вознаграждения, может достигнуть амурного преданного служения Мне». Суть этого таков: Безтолку пробовать раздельно стереть с лица земли вожделение и невежество в сердце. Но невежество, желание, кармическая деятельность, все сомнения и материальное рабоство – разрушаются по милости Гсопода на протяжении культивирования преданного служения. Упрочнения карми и гьяни не дают таких результатов. Исходя из этого в то время, когда человек станосится нейтральным, оставляя надежды и прочие желания, он обретает чистое преданное служение Кришне.
Мы не должны терять энтузиазм по причине того, что нам не достаточно сил, дабы разрушитиь реакции кармы. В начале преданного служения садхака должен иметь веру с полным энтузиазмом. Один чистый Вайшнавский ачарья написал, что процесс бхаджана-крийи, практики преданного служения, не редкость двух видов – ништхикта, устойчивым, и аништхита, непостоянным. С верой направляться обучаться преданному служению под милостивым управлением садху, а в то время, когда он достигает стадии жёсткой верой, он начинается заниматься устойчивым преданным служением, ништхой. До тех пор пока он не достиг этого устойчивого преданного служения, его служение остается непостоянным. На данной стадии преданного служения проявляются шесть показателей: утсаха-майи, фальшивая самоуверенность; гхана-тарала, импульсивные упрочнения; вйудха-викалпа, нерешительность; вишайа-сангара, борьба с эмоциями; нийамакшама, неспособность направляться обетам и таранга-рангини, удовольствие побочными продуктами бхакти.
В Шри Хари-бхакти-виласе невнимательность считается одним из оскорблений святого имени. В данной работе невнимательность описывается словом прамада. Шри Хари-нама-чинтамани потом подразделяет эту невнимательность на три вида. Безразличие, отклонение и бездеятельность внимания – являются тремя видами невнимательности. , пока человек не освободится от этих трех видов невнимательности, он не сможет выполнять преданное служение вовсе. Кроме того если он покинет все остальные намапарадхи, если он невнимателен, он ни при каких обстоятельствах не сможет получить влечения к святым именам. В случае, если у человека имеется энтузиазм в начале преданного служения, и данный энтузиазм не остывает, то он ни при каких обстоятельствах не будет вялым, ленивым либо отвлекаться на протяжении повторения святых имен. Исходя из этого энтузиазм – это единственное, что поддерживает все виды преданного служения. Очертя голову совершая преданное служение, человек в весьма маленькое время может покинуть служение аништхита и таки мобразом получить ништху. Исходя из этого Шрила Рупа Госвами сообщил: Пробудив веру, человек делается хорошим выполнять преданное служение. Тогда он общается с преданными. Общаясь с преданными, человек начинает заниматься преданным служением. В начале в таком служении ништха, либо жёсткая вера, отсутствует из-за анартх, сокрушающих сердце. Но все анартхи разрушаются, благодаря преданному служению, совершаемому очертя голову. Чем больше анартх уничтожено, тем в основном пробуждается ништха.
Слово шраддха, без сомнений, свидетельствует веру, но энтузиазм – это сама жизнь ништхи. Вера без энтузиазма не имеет смысла. Многи люди считаюм, что владеют верой в Всевышнего. Но потому, что у них нет энтузиазма, их вера не имеет смысла. Исходя из этого из-за нехватки садху-санги они не совершают преданное служение.
Нишчая – убежденность
В Нектаре Наставлений Шрила Рупа Госвами рекомендует практикующим преданное служение быть уверенными. В случае, если таковой уверенности не достигнуть, преданный будет сомневаться . У сомневающиеся не бывает ничего благоприятного. Как они смогут иметь веру в беспримесное преданное служение, если они сомневаются в сердце? В Бхагавад-гитк (4.40) говорится:
«Но невежественные и неверующие люди, сомневающиеся в священных писания не обретают сознания Всевышнего; они падают вниз. Для сумневающейся души нет счастья ни в нашем мире, ни в следующем». Тот, кто владеет верой, определенно не имеет сомнениий, в силу того, что слово веро свидетельствует жёсткую убежденность. До тех пор пока в сердце остаются сомнения, в том месте не может быть убеждённости и твёрдой веры. Исходя из этого верующие живые существа ни при каких обстоятельствах не имеют сомнений. Шри чайтанья Махапрабху наказал всем Вайшанвам вначале осознать три истина – самбандху, абхидхею и прайоджану. Эти три истины складываются из десяти основных тем. Первая пребывает в том, что Ведические произведения являются единственным авторитетом. Для того, чтобу установить истину, нужно принять авторитет. Существует девять действительностей, каковые возможно познать только через Ведический авторитет. Разные писания определяют разные виды доказательств. Кое-какие вычисляют таковыми пратйакшу, либо яркий опыт, кое-какие ануману, либо логические выводы, кое-какие – упанану либо аналогии, а третьи предлагают другие виды доказательств. Но все эти доказательства счтаются запасными в Вашийнавских произведениях, провозглашенных Шриманом Махапрабху. Исходя из этого само-идеальные доказательства, полученные через ученическую преемственность, являются единственным главным авторитетом, которы возможно принять. Всего сущее в нашем мире подразделяется на две категории: непостижимое и постижимое. Материальная природа постижима, потому, что ее мпонимание машинально пробуждается на протяжении мышления. Духовная природа непостежима, в силу того, что она невоспринимаема людьми со скудным запасом знания. Природу непостижимого нельзяя постичь без самоосознания. Исходя из этого для доказательств типа пратьякши, включаемых в категорию логических доводов, нет доступа к непостижимым предметам. Вот по какой причине Шри Бхакти-расамрита-синдху (цитируя Махабхарату, Удйога-парву) говорит:
«Состояние ачинтьи нереально установить посредством логических доводов. Это то, что лежит за пределами двадцати четырех элементов материальной природы». В это состояние нет доступа пратьякше и анумане. Чтобы познать непостижимую природу, само-осознание есть единственным средством. Самоосознание есть фактически неосуществимым для обычных людей. Видя страшное сумасшествие людей, всемилостивейший Главны Гсоподь показал Ведпические произведения. В Чайтанья Чаритамрите (Мадхйа 20.122, 124, 125) Шри Чайтанья Махапрабху сообщил:
«обусловленная душа не имеет возможности оживить собственный сознание Кришны при помощи собственных усилий. Но из беспричинной милости Господь Кришна составил дополнения и Ведические произведения к ним, Пураны. Ведические произведения дают данные о вечных взаимоотношениях живого существа с Кришной, что именуется самбандхой. В то время, когда, осознав эти взаимоотношения, живое существо начинает функционировать соответственно, это именуется абхидхейей. Возвращение назад к себе к Всевышнему – это окончательная цель судьбе, именуемая прайоджаной. Преданное служение, либо чувственная деятельность для удовлетворения Господа, именуется абхидхейей, потому, что она может развить изначальную любовь к Всевышнему живого существа, которая есть целью судьбы. Эта цель есть высшим благом для живого существа и величайшим достатком. Так оно достигает уровня амурного служения Господу».
Чтобы познать непостижимую природу, направляться принять только Ведический авторитет. В данной связи не может быть никаких иных мыслей. Ведическое знание, приобретаемое через гуру-парампару, именуется амнайей. В Ведах обрисовано так много различных тем и наставлений для разных уровней. Среди всех уровней уровень преданного служения есть наивысшим. Силой собственного преданного служения предшествующие махаджаны пробудились к самоосознания и так раздельно изложили наставления относительно уровня преданного служения, как они обрисованы в Ведах. Поэтму Ведические утверждения, каковые по описанию предшествующих махаджан обрисовывают квалификацию для совершения преданного служения, назыаются амнайей, и их нужно изучить. Нереально пробраться в непостижимую природу, не взяв милости духовного преподавателя. Наставления Шри Чайтаньи Махапрабху в данной связи даны в Чайтанья-чаритамрите (Мадхйа, 20.127-136):
«Возможно дать следующий пример. в один раз ученый атролог пришел в дом одного бедняка, и, видя его страдания задал вопрос его: «По какой причине ты печален? Твой папа был весьма богатым, но он не поведал тебе об этом, в силу того, что скончался вдалеке от дома».
Подобно тому, как слова астронома Сарвагьи принесли новость о сокровище этого бедняка, Ведические произведения наставляют человека относительно сознания Кришны, в то время, когда в нем просыпается желание определить, по какой причине он страдает в этих материальных условиях существования. Благодаря словам астронома была установлена сообщение бедняка с сокровищем. Подобным образом, Ведические произведения наставляют нас, что отечественная настоящая сообщение – это сообщение со Шри Кришной, Главной Личностью Всевышнего. Не смотря на то, что бедняк и определил о сокровище собственного отца, он не имел возможности взять его лишь именно поэтому знанию. Исходя из этого астроном должен был поведать ему о методе, как в действительности отыскать это сокровище.
Астроном сообщил: «Сокровище зарыто в этом месте. Но если ты будешь рыть с южной стороны, то разбудишь шершней и пчёл, и никакого сокровища тебе не видно. Если ты будешь рыть с западной стороны, в том месте живет привидение, которое создаст столько тревог, что твои руки кроме того не прикоснутся к сокровищу. Если ты будешь рыть с северной стороны, то тебя проглотит громадная тёмная змея. Но, если ты хотя бы мало начнешь рыть с восточной стороны, твои руки срочно коснутся горшка с сокровищем».
Явленные писания дают заключение, что направляться покинуть деятельность для ее плодов, умозрительное знание и совокупность мистической йоги, и вместо этого принять преданное служение, благодаря которому возможно абсолютно удовлетворить Кришну» (финиш цитаты).
В то время, когда человек, желающий совершенства, слушает последние выводы о душе от духовного преподавателя, его сердце делается чистым, и он начинается двигаться к лотосным стопам Кришны. Амнайа – это единственное авторитетное подтверждение относительно цели судьбы. направляться разглядывать остальные девять реалий в свете этого авторитета, и это познание проявлится в чистом сердце благодаря амнайе. Это именуется самоосознанием и образовывает базу цели судьбы.
Довольно первой реалии, амнайа говорит, что Главный Брахман, Шри Хари – это объект поклонения и единственный Господь. Его безличная концепция именуется Брахманом, что имеется ни что иное как сияние Его тела. Это Главный Господь Хари в одной из Собственных экспансий делается Сверхдушей, либо правителем, что формирует, поддерживает и уничтожеет вселенные. Господь Хари – никто другой, как Кришна, Сверхдуша – это никто другой, как Вшну, а сияние Его тела – ничто иное, как Брахман. Обсуждея истину о всемогущем Господа Хари, человек проясняет все сомнения довольно Главного Господа. В случае, если эти сомнения не прояснены, то челоек будет культивировать знание безличного Брахмана как противоположность материальному знанию. А чтобы понять Сверхдушу, экспансию Господа, занимаются аштанга-йогой. Лишь в то время, когда человек освобождается ото всех сомнений, он обретает неуклонную преданность Кришне.
В соответствии с знанию амнайи, вторая реалия – следующая: Главный Господь Хари естественным образом выполнен трансцендентных энергий. Благодаря одной из Собственных энергий Он проявляется как неразличимый Брахман. Это Его безличная энергия. Совершенно верно кроме этого, через Собственные нескончаемые энергии, включая Брахман и Параматму, Он проявляет Собственный превосходство как Главная Личность Всевышнего. Не смотря на то, что в Нем находятся и безличная и личностные энергии, личностные энергии преобладают. Как утверждается в Шветашватара Упанишад:
«Его энергии многогранны, и так Его деяния машинально совершаются одно за вторым». Чистые преданные поймут его духовные энергии в трех категориях – сандхини, самвит и хладини – энергии вечного существования, блаженства и познания.
Довольно третьей реалии, амнайа говорит, что Главный Господь Шри Кришна выполнен духовных рас либо удовольствий. Своим могуществом эта раса сводит с ума и духовный, и материальный миры. Такова природа Господа Кришны. Исходя из этого Господь Кришна сообщил: «Я источник Брахмана». Благодаря данной главной расе и материальный, и духовный миры наделены нескончаемым многообразием. Раса духовного мира чиста. Раса этого материального мира есть Его тенью. И благодаря непостижимой энергии Господа, нескончаемые расы духовного мира были показаны во Вриндаванских играх в нашем мире. Чистая духовная душа хороша вкушать духовную расу. Получить эту главную расу – дхарма либо долг живого существа. Живое существо обретает это силой собственного преданного служения. В достижении Главного Брахмана нет расы, оно сухое. К нему ни при каких обстоятельствах не нужно стремиться. В осознании Параматмы нет проявления расы. Лишь преданное служение Кришне выполнено расы.
Разглядывая четвертую реалию, амнайа говорит, что живые существа являются маленькими частичками духовного солнца, Кришны, и их очень много. Как духовный мир проявляется духовной энергией Кришны, чит, и как материальный мир проявляется низшей, иллюзорной энергией, так и живые существа проявляются частью духовной энергией. Духовная форма Кришны владеет всеми качествами в полной степени, и эти качества естественным образом присутствуют в живых существах в маленьком количестве. Свободная природа Кришны в ничтожном количестве имеется в живых существах. По данной причине живые существа считаются свободными. В следствии этого, все живые существа развили в себе различные наклонности. Благодаря одним наклонностям, живое существо ищет собственного собственного счастья, а благодаря вторым, оно ищет счастья Кришны. Так живые существа разделяются на две группы – те, кто ищут собственного счастья, и те, кто ищут счастья Кришны. Те, кто ищут счастья Кришны, именуются нитья-мукта, а те, кто ищут собственного счастья, именуются нитья-баддха. В данной связи, природа непостижимого подчиняется духовному времени. Фактор времени духовной природы – это состояние вечного настоящего. Но в низшей иллюзорной энергии имеется три состояния существования – прошлое, будущее и настоящее. Исходя из этого какие конкретно бы мысли не появлялись в данной связи, если они связаны с духовным причиной времени, то не будет никаких сомнений. Но в случае, если с материальным, то сомнения будут оставаться: По какой причине чистая духовная душа ищет собственного собственного счастья? В случае, если человек выдвигает пободный вопрос, то проявятся сомнения, проистекающие из материального фактора времени. В случае, если человек может покинуть такие сомнения, то он может выполнять преданное служение. В другом случае будет лишь непрекращающаяся череда логических доводов. В случае, если логические доводы используются к непостижимой природе, то появляются анартхи.
Усение амнайи довольно пятой реалии таково: Живые существа, ищущие собственного собственного счастья, принимают Майу, расположенную поблизости, и так наслаждаются и страдают в тисках материлального времени. Карма – ничто иное, как слепое колесо, созданное майей. Те, кто не соприкасаются с Майей, не имеют связи с кармой. Живые существа, ищущие собственного наслаждения, приобретают от колеса Майи в качестве средств удовольствия неотёсанное и узкое тела. Это слепое колесо проявляется в бесчисленных формах, но точно кроме этого, как живому существу было легко попасть в него, ему кроме этого покинуть его на протяжении освобождения.
Живые существа, находящиеся в слепом колесе Майи, именуются нитйа-баддхами. В данной связи слово нитйа употребляется в контексте материального времени. В то время, когда, благодаря соприкосновению с духовным, пробуждается духовный фактор времени, тогда их обусловленная природа видится временной. По милости садху, махаджан, и Кришны, и благодаря многих судеб благочестивой деятельности в преданном служении, обусловленная душа достигает блага. Как утверждается в Чайтанья-чаритамрите (Мадхйа 22.45) и Шриад Бхагаватам (10.51.53):
«Благодаря хорошей удоче, живое существо делается талантливым пересечь океан неведения, и в то время, когда его срок матеирального существования уменьшается, оно может получить возможность общаться с чистыми преданными. Благодаря такому общетию пробуждается его влечение к Кришне. О мой Господь» О непогрешимая Главная Личность! В то время, когда живое существо, скитающееся по вселенным делается хорошим освобождения из материального существования, оно прлучает возможность общаться с преданными. В то время, когда оно общается с преданными, пробуждается его влечение к Тебе. Ты – Главная Личность Всевышнего, высочайшая цель самых возвышенных из преданных и Господь вселенной». Благодаря общению с садху, преодолеваются материальные страдания, благодаря милости Кришны человек обретает жёсткую веру. Тогда, силой собственного преданного служеиня и милости Кришны, живое существо разрывает оковы Майи и обретает служение Кришне. По милости Кришны баддха-мукта-дживы (те, кто обретают свободы от рабства) с легкостью достигают салокйи, обители Кришны, вместе с теми, кто ни при каких обстоятельствах не попадал в Майю, в любой момент ища счастья Кришны.
Заключение амнайи относительно шестой реалии таково: Господь Кришна и все другое связано отношениями ачинтйа бхеда-абхеда, непостижимого различия и одновременного единства. Вот по какой причине в Ведах имеется довольно много утверждений, подтверждающих единство, и довольно много, подтверждающих различие. Невежественные люди приходят к заключению, что направляться принять только одну из частей Вед. Согласно мнению же тех, кто знают истину, направляться принимать знание всех Вед. Те, кто имеют жажду к поклонению Господу, определят из учения амнайи, что Господь Кришна – всепроникающ и недвойственен. Шри Кришна – Полная Истина. Эта Полная Истина обаладет всеми энергиями. Не смотря на то, что материальный мир и живые существа проявляются Его энергиями, все равно Он остается единым целым. Составляющие по собственной природе неотличны от Кришны. Но в материальном творении все иное, чем Кришна, есть производной от Его энергии, и потому всегда отделено от Него. Это веечное различие и единство естественным образом непостижимо, потому, что лежит за пределами материального разума живого существа. В то время, когда пробуждается духовный разум живого существа, проявляется чистое знание непостижимоего различия и единства. Храня жёсткую веру в утверждения амнайи, по милости Кришны преданные смогут с легкостью заметить истину различия и непостижимого единства. В случае, если для ее понимания мы будем применять материальные мысли, она делается теоретической. В то время, когда человек обретает знание этих семи реалий через самоосозанние и благодаря амнайе, то возможно заявить, что он владеет самбандха-гьяной, либо знанием собственных взаимоотношений с Господом. (ЯНД: Не то в переводе на английский, не то в оригинале, вместо шестого положения дано седьмое, а шестое – «уехало». Мы оставляем Вам вернуть его самому (самой)) В ответ на вопросы Шрилы Санатаны Госваи Шри Чайтанья Махапрабху детально растолковал науку взаимоотношений с Господом. Как дается в Чайтанья-чаритамрите (Мадхья 20.102):
«Кто я таковой? По какой причине я подвержен влиянию тройственных страданий? В случае, если я не буду знать этого, как я смогу получить благо?» Те, кто хотят величайшего блага в форме обретения преданности Крешне, должны задать все эти вопросы сввоему духовному преподавателю. Слушая должные ответы на эти вопросы из уст собственного гуру, все сомнения прояснятся, и пробудится жёсткая вера. Не оставляйте размышления, считая их ненужными. Как утверждается в Чайтанья-чаритамрите (Ади 2.117):
«Искренний ученик не должен пренебрегать дискуссией аналогичных заключений, считая их спорными, потому что такие дискуссии закаляют ум. Так ум человека привязывается к Шри Кришне».
Среди десяти реалий первые восемь относятся к источнику авторитетных доказательств и отечественным взаимоотношениям с Господом. Всю эти сведенья возможно взять из ответа Шри Чайтанья Махпрабху Санатане Госвами.
Довольно авторитета, утверждение Шри Чайтаньи Махапрабху дано в Чайтанья-чаритамните (Мадхйа, 20.134):
«Ведические произведения дают данные о самбандхе, взаимоотношениях обусловленной души с Кришной, абхидхейе, регулируемой деятельности, предназначенной для оживления этих взаимоотношений, и прайоджане, окончательной цели судьбы».
Довольно второй основопологающей истины, Чайтанья Махапрабху сообщил в Чайтанья-чаритамрите (Мадхйа 20.152, 155, 157):
«О Санатана, пожалуйста услишь о вечной форме Господа Кришны. Он Безотносительная Истина, свободная от двойственности, но пребывающая во Вриндаване как сын Нанды Махараджи. Изначальная Главная Личность Всевышнего – это Кришна. Его изначальное имя – Говинда. Он выполнен всех достояний, а Его вечная обитель именуется Голока Вриндавана. Существует три вида духовных способов понимания Безотносительной Истины – способ эмпирического знания, мистической йоги и бхакти-йога. В соответствии с этими тремя способами, Безотносительная Истина проявляется как Брахмана, Параматма и Бхагаван».
Относитеьлно энергий Кришны Шри Чайтанья Махапрабху сообщил в Чайтанья-чаритамрите (Мадхйа, 20.111):
«Господь Кришна естественным образом владеет тремя энергиями, проявляющимися в виде духовной энергии, энергии иллюзорной энергии и живого существа».
Кришна выполнен расы. Как растолковывает Шри Чайтанья Махапрабху в Чайтанья-чаритамрите (Мадхйа, 20.153):
«Кришна – совокупность и изначальный источник всего. Он выглядит всегда юным, и его тело складывается из духовного блаженства. Он – господин и прибежище всего сущего».
Наставления Шри Чайтаньи Махапрабху относитльно неизменного положения живого существа дано в Чайтанья-чаритамрите (Мадхйа 20.108-109):
«По собственному изначальному положению живое существо – вечный слуга Кришны. Оно подобно ядерной частичке солнечного света либо огня».
Довольно обусловленных живых существ Шри Чайтанья Махапрабху дает следующее описание в Чайтанья-чаритамрите (Мадхйа, 22.10, 20.117):
«Живые существа (дживы) разделяются на две категории. Кое-какие всегда высвобождены, а другие всегда обусловлены. Не не забывая о Кришне, живое существо с незапамятных времен привлечено внешним нюансом. Исходя из этого иллюзорная энергия (майа) причиняет ему всевозможные страдания в его материальном существовании».
Довольно высвобожденных живых существ Господь говорит в Чайтанья-чаритамрите (Мадхйа 22.11):
«Те, кто всегда высвобождены, постоянно пребывают в сознании Кришны и несут трансцендентное амурное служение стопам Господа Кришны. Они должны принимать во внимание вечными спутниками Кришны, и они всегда наслаждаются трансцендентным блаженством служения Кришне».
Относитеьлно различия и одновременного единства, Чайтанья-чаритамритЧайтанья-чаритамрита (Мадхйа 20.108) говорит:
«Живое существо есть пограничной энергией Кришны, проявлением, одновременно единым и отличнм от Господа».
В то время, когда благодаря соприкосновению с амнайей взаимоотноешния живого существа с Господом оживляются, тогда оно осознаёт абхидхейу. Преданное служение Шри Кришне есть данной абхидхейей. Другими словами то, что священные писания определяют основной обязанностью, именуется абхидхейей. В данной связи Шри Чайтанья Махапрабху говорит в Чайтанья-чаритамрите (Мадхйа 22.17-18):
«Преданное служение Кришне есть основной функцией живого существа. Существуют разные способы освобождения обусловленной души – карма, гьяна, йога и бхакти – но все они зависит от бхакти. Но если сравнивать с преданным служением все другие способы духовного осознания не сильный и ничтожны. В случае, если человек не приходит к преданному служению Господу Кришне, гьяна и йога не смогут дать ему желанных результатов».
Садхана-бхакти именуется абхидхейей. Эта садхана-бахкти подразделяется на два вида – вайдхи и рагануга. Вайдхи-садхана-бахкти имеет множество разных качеств. В некоторых местах дается шестьдесят четыре компонента, а в других – девять. Девять качеств преданного служения провозглашаются в Шримад Бхагаватам (7.5.23):
«воспевание и Слушание трансцендентых имен, образа, качеств, игр и окружения Господа Вишну, памятование их, служение лотосным стопам Господа, совершение поклонению Господу с применением атрибутов шестнадцати видов, вознесение молитв Господу, помогать ему в качестве слуги, вычислять Господа своим лучшим втором и посвящение всего Ему (иначе говоря служение Ему телом, словами и умом) – эти девять способов являются чистым преданным служением».
В то время, когда обусловленное живое существо занимается служением лотосным стопам Кришны своим умом, словами и телом, это именуется бхакти. Отличие бхакти от кармы и гьяны весьма тонко. Довольно часто компоненты бхакти и кармы выглядят схожими. В то время, когда эти компоненты связываются с отдельными личными жаждами, они преобразовываются в компоненты кармы. В то время, когда эти компоненты связываются с сухими мыслями о Брахмане, они преобразовываются в компоненты гьяны. Кое-какие из компонентов не связаны ни с кармой, ни гьяной. Только плоды кармы, ведущие к служению Кришне именуются компонентами бхакти. Плоды кармы, ведущие к собственному удовольствию, именуются кармойш. Крма, ведущая к слиянию с Господом, именуется безличной гьяной. Исходя из этого Шрила Рупа Госвами обрисовал показатели бхакти в Бхакти-расамрита-синдху (1.1.9) следующим образом:
«направляться нести трансцендентное амурное служение Главному Господу Кришне с любовью и неохотно материальной пользы при помощи кармической деятельности либо философских рассуждений. Это именуется чистым преданным служением».
Выполнять компоненты преданного служения в соответствии с указаниями видхи, либо предписанных правил, именуется ваидхи-садхана-бхакти. Служение, совершаемое из спонтанной привязанности к Кришне, именуется рага-бхакти. Преданность Враджаваси называетяс рагатмика, а подражание их преданному служению именуется рагануга-бхакти. Вайдхи-бхакти начинается со шраддхи и длится впредь до рати, в то время, когда она сливается с рагануга-бхакти. Рагануга-бхакти в любой момент весьма сильна. Это девятый принцип.
В соответствии с утверждениями амнайи, десятый принцип пребывает в том, что према есть прайоджаной, либо высшей целью. Стадии садхана-бхакти впредь до премы обрисованы в Чайтанья-чаритамрите (Мадхйа 23.9-13) Шри Чайтаньей Махапрабху следующим образом:
«В случае, если благодаря хорошей успеху живое существо развивает веру в Кришну, оно начинает общаться с преданными. В то время, когда, воодушевляемое преданными, оно начинает заниматься преданным служением, оно освобождается ото всей скверны, следуя регулирующим правилам, и слушая и прославляя. В то время, когда оно освобождается от всех нежелательных привычек, в нем пробуждается жёсткая вера. В то время, когда пробуждается жёсткая вера в преданное служение, вкус к воспеванию и слушанию кроме этого пробуждается. По окончании того, как пробуждается вкус, возиикает глубокая привязаннось, а из данной привязанности в сердце произрастает семя любви к Кришне. В то время, когда эти экстатические чувства усиливаются, они именуются любовью к Всевышнему. Такая любовь окончательна источником и целью жизни всего удовольствия».
Те, кто имеют сомнения довольно этих десяти основных учений Шри Чайтаньи Махапрабху, не пригодны для преданного служения. В то время, когда появляются сомнения, преданное служение человека нарушается, жажды оскверняются, появляются нежелательные результаты и так все рушится. Исходя из этого те, кто хотят чистого преданного служения, должны выполнять преданное служение с жёсткой убежденностью.
Дхайрья – терпение
Для практикующего преданное служение дхайрья, терпение, иключительно необоходимо. Владеющие качеством дхайрья, именуются дхирами либо уравновешенными людьми. Нетерпеливые не смогут делать никакой работы. Благодаря качеству дхайрьи практикующий покоряет вначале себя, а после этого всю землю. В первом стихе Нектара Наставлений разъясняются качества дхайрьи:
«Уравновешенный человек, талантливый контроллировать побуждение сказать, требования ума, импульсы бешенства, и побуждения языка, половых органов и желудка, владеет квалификацией, дабы иметь учеников в мире».