3:15: «Которого Б. восставил из мертвых».
Тогда еще не было концепции триединства, не смотря на то, что Иисус уже был божественной фигурой.
3:15-17: Петр к народу о распятии: «Создателя судьбы убили… Но, я знаю, братия, что вы, как и правители ваши, сделали по неведению…»
Тогда еще не было принято осуждать за распятие Иисуса. Как же «по неведению» по окончании предсказаний пророков и чудес Иисуса?
«Главы ваши» — писал не иудей либо же человек, живший намного позднее обрисовываемых событий, которых уже не рассматривал себя субъектом этих же правителей.
3:18: «Б. же, как предвозвестил устами всех Собственных пророков пострадать Христу, так и выполнил».
И иудеи слушали эту чушь и верили в нее? Кроме того христиане, с изрядными упрочнениями и деятельно применяя аллегорию, натягивают на Иисуса пара оторванных из контекста пророчеств. Причем, ни одно из них какое количество-нибудь надежно не говорит о Мессии. По большому счету, образ страдающего пророка видится в Писании (Ис53), а Мессии – нет. И, само собой разумеется, сама тема страдания пророков затронута отнюдь не всеми ими.
У христиан традиционно были нелады с пророками. Фм52: «Его ученики сообщили Ему: ‘Двадцать четыре пророка говорили в Израиле, и все они говорили о Тебе’. Насчитать конкретно двадцать четыре пророка тяжело при всех натяжках. Возможно разглядывать двадцать четыре книги, как 2Езд14:45.
3:20: Петр обращается к народу в Храме: «и да отправит Он предназначенного вам Христа, другими словами, Иисуса».
Еще во времена составления Деяний думали, что Иисус обращался лишь к иудеям.
Похоже, создатель снова говорит, что Иисус стал Мессией лишь при вознесении. В этом контексте теория второго пришествия выглядит логично: в мире он был человеком, а был осенен духом и стал Мессией лишь позднее. Сейчас направляться ожидать его возвращения уже в данной ипостаси. Данный подход абсолютно аналогичен тому, как иудеи разглядывают Илию.
Позже, в то время, когда была постулирована изначальное мессианство, если не божественность, Иисуса, теория второго пришествия стала тщетной.
3:22-23: «Моисей сообщил отцам: ‘Господь Б. ваш воздвигнет вам из братьев ваших пророка, как меня; слушайте его во всем, что он ни будет сказать вам; И будет, что каждый, кто не послушает пророка того, истребится из народа’».
Втор18:15-19: «Господь Б. ваш воздвигнет вам пророков, как я, из братьев ваших; вы должны почитать таких пророков… Господь ответил… любой, кто не почитает слова, каковые эти пророки будут произносить во имя Мое, Я Сам привлеку его к ответу».
Цитата очень сильно искажена. Если бы создатель вправду передавал обращение Петра, то последняя была бы, как и давал слово Иисус, организована святым духом (фактически, Петр чуть ли знал Тору за пределами общеупотребительных цитат). Вряд ли святой дух внушал Петру искаженные цитаты.
Создатель Деяний имеет самое поверхностное представление о Торе. Так как Иисус претендует на роль не Моисея, но намного большую: не физического, но духовного спасителя, не пророка, а воплощенного духа.
В действительности, обращение совсем о втором. GFP2:34: все последующие пророки по окончании Моисея будут получать откровение не конкретно от Б., но через ангела. Иудеи смогут начать сомневаться в словах пророков, взятых через таких посредников. Исходя из этого Б. говорит им, что кроме того тогда, в то время, когда яркие знамения (как облако над Синаем) закончатся, они должны верить ангелам-посланникам. Другими словами, речь заходит о пророках, менее серьёзных, чем Моисей. Иисуса же христиане вычисляют, именно напротив, более серьёзным.
Создатель предполагает описание Моисеем Иисуса как пророка, значительно ниже его христианского статуса. Примечательно, что таковой подход довольно часто употребляется апологетами для отстаивания подлинности Свидетельства Флавия[41], в котором Иисус назван «быть может, Мессией». По аналогии с 3:22 ясно, что здравый суть не разрешал фальсификаторам приписывать нехристианам совсем уж панегирики в адрес Иисуса.
И Втор18:20-22: «Но любой пророк… что говорит во имя Мое слово, которое Я не показывал ему сказать – таковой пророк погибнет…» Это уже ближе к Иисусу.
3:26: «Б., воскресив Сына Собственного, к вам первым отправил Его благословить вас, отвращая каждого от злых дел ваших».
Кроме того в вызывающей большие сомнения части Евангелий о воскрешении Иисус благословляет учеников, но никак не всех. И уж очевидно Иисус не проповедовал публично по окончании воскрешения (кстати, по какой причине? Таковой эффект…), «отвращая каждого».
4:1-3: «к ним приступили саддукеи… и священники, Досадуя на то, что они… проповедуют в Иисусе воскрешение из мертвых… и отдали под стражу…»
Саддукеи – секта, оспаривающая воскресение. Им имел возможность не понравиться рассказ Петра о воскрешении Иисуса. Но их взоры противоречили, по-видимому, более распространенному учению фарисеев – и они не могли функционировать заодно со священниками в Храме. Кстати, тут видна толерантность клерикальной администрации, допускавшей толкования, значительно противоречившие официальным. Как имела возможность такая администрация преследовать Иисуса, одного из многих тогдашних мессианских проповедников?
И неужто священников смутила лишь проповедь воскресения Иисуса, а не, к примеру, о святом духе либо мессианстве. Создатель не усматривал неприятности в тезисе о мессианстве Иисуса, но традиционно вычислял крайне важным воскрешение.
Кстати, по какой причине священники так легко отдали под стражу Петра по окончании исцеления им хромого? Такое чудо никого не впечатлило? Как немногочисленные саддукеи совладали с пятитысячной толпой (4:4) – так как участие стражи не упоминается? Лк24:53: по окончании вознесения ученики «пребывали в любой момент в храме, прославляя и благословляя Б.»
4:4: «Многие же из слушавших слово уверовали; и было число людей около пяти тысяч». В случае, если Петр кричал так, что его слышали пять тысяч людей (либо значительно больше – так как лишь пять тысяч уверовали), то, возможно, конкретно из-за таких криков его отдали под стражу?
4:10,12: Петр отвечает собранию на вопрос о том, чьим именем он исцелял: «именем Иисуса Христа Назорея… Потому что нет другого имени под небом, данного людям, которым бы надлежало нам спастись».
Петр сейчас осенен святым духом (4:8) – другими словами, не имеет возможности ошибаться. Но «нам спастись» показывает на то, что Петр не придал значения обещанию Иисуса о том, что верующий в него не судится. Снова же, «нам спастись» говорит о том, что Петр рассчитывал на весьма быстрый приход Иисуса, при его жизни. Осененный святым духом Петр все равно выделено осмотрителен: «имени… данного людям». Он не говорит об Иисусе, как о Б., но как о Мессии, что должен быть конкретно человеком. Заодно дух ошибочно цитирует Писание в 4:11.
Характерно, что Петр не применяет ответа Иисуса в подобной обстановке. Мф12:27: «И в случае, если Я силою веельзевула изгоняю бесов, то сыновья ваши чьею изгоняют?» Мф21:23-27: «старейшины и священники народа сообщили: какою властью Ты это делаешь?… Иисус сообщил им в ответ… крещение Иоанново откуда было: с небес либо от человеков?… и сообщили в ответ Иисусу: ‘Не знаем’. Сообщил им и Он: ‘И Я вам не сообщу, какою властью это делаю’».
4:16: «всем, живущим в Иерусалиме, как мы знаем, что ими сделано явное чудо, и мы не можем отвергнуть».
Чуть ли это могло быть проблемой – излечение имели возможность видеть лишь пара человек. Достоверность рассказов об исцелении была фактически нулевой в тогдашней Иудее со множеством прорицателей, учителей и целителей. И по какой причине священники не обеспокоились намного более бессчётными чудесами Иисуса? В случае, если чудо было явным для священников, то неужто они решили и дальше пренебрегать учением Иисуса?
4:27-28: «собрались в городе сем на святого Сына Твоего Иисуса… Ирод и Понтий Пилат с народом и язычниками израильским, дабы сделать то, чему быть предопределила рука Твоя и совет Твой».
Ирод был тетрархом в Галилее, прямого отношения к распятию не имел. Пилат, помой-му, кроме этого не планировал казнить Иисуса. С язычников – какой спрос? Народ израильский, как признал Петр в 3:1, преследовал Иисуса по неведению.
В случае, если все они выполняли замысел Б., то в чем Петр усматривает их вину? Характерно, что Петр показывает весьма примерно: «рука Твоя и совет Твой», а не дает конкретных ссылок на бессчётные евангельские предсказания о казни Иисуса. очевидно создатель Деяний не был знаком с Евангелиями.
4:29: «дай рабам Твоим со всею смелостью сказать слово Твое…»
Ин15:15: «Я уже не именую вас рабами, потому что раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас приятелями, в силу того, что сообщил вам все, что слышал от Отца Моего».
4:30: «Ты простираешь руку Твою на излечение… именем святого Сына Твоего Иисуса».
Б. исцеляет именем Иисуса?
5:1-10: «Анания, с согласия собственной жены Сапфиры, реализовав имение, утаил из цены… а {лишь} некую часть принес и положил к ногам апостолов… Анания пал мёртв… парни приготовили его к погребению и, вынесши, похоронили. Часа через три пришла и супруга его… она упала у ног его {Петра} и умерла…»
«С согласия собственной жены»: по-видимому, в Иудее имуществом распоряжался супруг, согласия жены не требовалось.
Первые христиане были не меньше жадными, агрессивными и нуждавшимися в деньгах, чем последующие. Пример, само собой разумеется, фальсифицирован – Ананию не могли за пара часов подготовить к захоронению, да и не стали бы этого делать без родственников. По всей видимости, тогда к захоронению готовили дамы – а отнюдь не юноши. Возможно, с продажей имущества в пользу христианских общин в Иудее по большому счету появились бы неприятности, потому, что наследники имели возможность бы постараться доказать недопустимость таковой продажи – тем более, в пользу запрещенной секты. При жизни Иисуса не было свидетельств о том, дабы секта собирала деньги так. Ин13:29 упоминает, что Иуда Искариот был казначеем секты и имел с собой ящик для денег – но ящик бы не употреблялся для значительных сумм, как от продажи имений, скорее, для сбора небольших денег. Неспециализированная ее – обобществление и собственность при вступлении в секту – были свойственны для ессенов.
«Петр задал вопрос: ‘Анания, по какой причине Сатана направил сердце твое лгать Святому Духу…’»
Откуда Анания может значит обстоятельства действий сатаны? И необычно для сатаны материально поддерживать христиан, направляя Ананию реализовать часть и имущество передать апостолам.
Пример противоречит и учению Иисуса. Мф19:21-23: «Иисус сообщил ему: в случае, если желаешь быть идеальным, отправься, реализуй имение твое и раздай нищим… парень отошел с печалью… Иисус же сообщил ученикам Своим: действительно говорю вам, что тяжело богатому войти в Царство Небесное…» Обращение отнюдь не шла об убийстве за не абсолютно сданные деньги. Иисус кроме того не потребовал дать деньги секте.
В Мф10:9-10 Иисус говорит апостолам: «Не берите с собою ни золота, ни серебра, ни меди в поясы собственные. Ни сумы на дорогу, ни двух одежд, ни обуви, ни посоха. Потому что трудящийся хорош пропитания». Другими словами, по большому счету не предполагалось наличие у общин казны. И в чем же было правонарушение Анании, принесшее ему смерть – в слишком мало глубокой вере, сомнении в том, что община его прокормит? А как же тогда выжили остальные? Такое наказание не предусмотрено кроме того за сокрытие части жертвы, а ведь предназначенные для всей общины деньги никак нельзя считать жертвой Б.
В отсутствие указаний Иисуса о необходимости отдавать личные средства конкретно секте, вносимые деньги были полностью лишены теологического статуса. Фактически говоря, члены секты должны были с признательностью принять любую сумму. Но кротость была чужда христианским общинам.
5:12: «все единодушно пребывали в портике Соломоновом…»
Так все-таки священники не преследовали христиан?
ИВ5:5, обрисовывая Храм, не упоминает притвор Соломона.
5:13: «Из посторонних же никто не смел пристать к ним, но народ прославлял их».
Отчего же посторонние не присоединялись к христианам – так как Иисус призывал к вере всех? Неужто ужас перед мирским наказанием был больше веры? И какое наказание: так как христиане вольно пребывали в Храме. Из множества источников как мы знаем, что ужас перед преследованием в большинстве случаев не останавливал очень религиозных людей.
Но, наверное, что апостолы создали группу приближенных, конкретно в которую доступ был ограничен – быть может, именно из-за раздела жертвуемых секте средств. Неудивительно, поскольку еще при жизни Иисуса апостолы уже спорили, кто из них больше. Мф20:25-26: «Иисус… сообщил:… князья народов господствуют над ними… Но между вами да не будет так: а кто желает между вами быть громадным, да будет вам слугою…» Чуть ли народ прославлял апостолов, потому, что христианство не взяло развития в Иудее.
5:15: «выносили больных на улицы и полагали на кроватях и постелях, чтобы хоть тень проходящего Петра осенила кого из них».
Кровати были в богатых римских зданиях, но не были популярны в Иерусалиме. Помимо этого, тогдашняя цельнодеревянная кровать была чересчур громоздка, дабы любой раз выносить ее на улицу, ожидая Петра. Но, перевод не однозначен: обращение возможно о подстилках.
Тень Петра не имела возможности упасть на больных – так как он очевидно ходил с толпой приверженцев, и его тень должна была прятаться тенями окружавших его. Из раскопок видно, что на Ближнем Востоке улицы были весьма узкими. Прохожие находятся в тени домов, не считая времени, в то время, когда солнце близко к зениту. Но тогда их тени малы, и вряд ли смогут упасть на лежащие рядом подстилки.
Пример обязан показать силу Петра, но, пожалуй, создаёт отталкивающее чувство. В случае, если к нему уже выносили больных, отчего же Петр их не излечивал (в случае, если, само собой разумеется, имел возможность), а больным приходилось сохранять надежду прикоснуться к его тени? Иисус заповедовал ученикам исцелять больных. Петр же очевидно пренебрегал верующими, если не исцелял кроме того тех, кого вынесли на постелях на улицу, предоставляя им сохранять надежду на собственную тень. В Евангелиях нет случая, дабы Иисус отказал в исцелении. Запрещено предполагать, что больные не обращались к Петру – вряд ли они без звучно лежали на постелях. Объяснение возможно и более прозаическим: одно дело распускать слухи об исцелении в Храме и неких не названных чудесах, а совсем второе – реально исцелять на улице. Мф17:19-20: «ученики… сообщили: ‘По какой причине мы не могли изгнать его?’ Иисус же сообщил им: ‘По неверию вашему…’»
Такая популярность Петра очень необыкновенна кроме того на фоне пророков. Не встречал для того чтобы отношения населения и Иисус. Тут вероятное подтверждение догадки о том, что христианство формировалось на фоне борьбы приверженцев Петра и Павла. Быть может, этой борьбой и разъясняется отсутствие ранних документов христианства. Победа приверженцев Павла неудивительна – они были ближе к религиозно менее твёрдой диаспоре и, в особенности принципиально важно, к Риму.
На их конфликт показывает и неспециализированное поле деятельности. Павел именовал себя «апостолом для язычников», как и Петр, Деян15:7.
Кстати, последующее объединение церковью Петра и Павла, каковые довольно часто изображались рядом, может отнюдь не обосновывать их единство. Напротив, такое подчеркивание возможно призвано скрыть раскол, отлично узнаваемый ранним христианам.
5:26: по окончании того, как ангел вывел апостолов из темницы, «глава стражи отправился со служителями и привел их добровольно, в силу того, что опасались народа, дабы не побили их камнями…»
А послать в темницу – не опасались? Как имели возможность начальника стражи со служителями побить камнями, тем более в контролируемом римлянами Иерусалиме?
История с побегом – совсем стандартная. К примеру, поздний Otzar Midrashim p.447 приводит подобную историю о том, как из темницы забрали тело р.Акивы (кстати, был бы хороший сюжет для воскрешения, наподобие Иисуса).
5:31: Петр отвечает синедриону: «Его возвысил Б. десницею собственной в Спасителя и Начальника…»
«Возвысил»: Деяния всегда указывают на изначально людскую сущность Иисуса. Теории триединства тогда не было.
5:32: «Свидетели Ему в сем мы и Дух Святой, которого Б. дал повинующимся Ему».
Создатель Деяний кроме того не знал, что Иисус сам при жизни владел святым духом! Иисус у Иоанна довольно много обсуждает вопрос о том, кто есть его свидетелем, но ни разу не упоминает ни апостолов, ни духа.
5:34: «некто фарисей, по имени Гамлиил, законоучитель, глубокоуважаемый всем народом…»
Гамлиил был не «неким фарисеем», а главой синедриона.
Точно неизвестно, был ли он фарисеем. Традиционно, по крайней мере, первосвященники были саддукеями. Если он был саддукеем, Павел не мог быть в один момент его фарисеем и учеником.
5:37: Гамлиил в синедрионе: «на протяжении переписи явился Иуда Галилеянин и увлек за собою много народа; но он погиб, и все, каковые слушались его, рассыпались…»
ИВ 2:17:8: «…Иуды, прозванного Галилеянином, превосходного законоучителя, что при правителе Квиринии укорял иудеев в том, что они, не считая Б., признают над собой еще и власть римлян». Лк2:2 о обстоятельствах путешествия семьи Иосифа в Вифлеем: «Эта перепись первенствовала в правление Квириния Сириею». Сын Иуды Галилеянина Манаим действовал на протяжении Иудейской войны. Тогда деятельность Иуды возможно достаточно с уверенностью датировать началом н.э., что сходится с классической датировкой правления Квириния. Тогда Иуда Галилеянин пробовал поднять восстание приблизительно за 30-летний период до распятия Иисуса. Нужно признать, что такая датировка хорошо согласуется с описанием Гамлиилом Иуды Галилеянина как человека, жившего некое время назад, но не весьма в далеком прошлом.
6:1-2: «случился у эллинистов ропот на иудеев за то, что вдовы их пренебрегаемы были в ежедневной раздаче пищи. Тогда двенадцать, созвавши множество учеников, сообщили: ‘Не отлично нам, покинув слово Б., прислуживать за столом…’»
Тут видно принципиально иное, чем у Иисуса, отношение апостолов к одиноким дамам. Отношение Иисуса было весьма лояльным: две лепты вдовы; дамы, следовавшие за Иисусом. Он считал, что дамы смогут быть верующими, последователями. Апостолы же традиционно думали, что дамам не нужно углубляться в вопросы религии. Покинув тут в стороне сложную дискуссию о том, чья точка зрения более обоснованна, напомним, что у Иисуса и апостолов мнение совсем различно. Апостолы очевидно относились к дамам более чем с сомнением, и не стали бы расширять конгрегацию методом массового привлечения дам, как это делал Павел. Евангелие от Марии обрисовывает, как апостолы не допускали дам к вере. Фм114: «Симон Петр сообщил им: ‘Пускай Мария уйдет, потому что дамы не хороши жизни {вечной}’».
Кстати, отметим и нравы в тогдашней христианской общине. Ясно, что апостолы не могли отказать в питании тем дамам, каковые пришли с мужьями. Но одиноким – свободно. И, по всей видимости, скандал не был небольшим, если он дошел до греческих иудеев.
Потребление местоимений формирует некую неясность текста. Быть может, пренебрегаемы были вдовы греческого происхождения. Обращение возможно о замкнутости иудейской общины, отказывавшей языческим либо пришедшим из других государств христианам.
Допустимо и более прозаическое объяснение: вдовы много приходили в общину для бесплатного питания. Не раздача ли хлеба организовала количественный состав христианской общины?
Тут описание, скорее, неиудейской общины. T.Ketub6 приводит раннюю традицию: при недостаточности средств в публичной кассе, потребности дам имеют приоритет над потребностями мужчин.
Апостолы кроме этого демонстрируют полное незнание порядка хранения казны у Иисуса. Ин13:29: у Иуды Искариота был ящик для денег. Другими словами, при Иисусе конкретно ученики занимались материальными вопросами – именно в тот период, в то время, когда они должны были более всего ценить собственный время с Иисусом. Тем более, по какой причине бы апостолам было не осуществлять контроль казну по окончании Иисуса?
История с христианской благотворительностью в Иудее приводит к определённым сомнениям. Дело в том, что, кроме храмовой десятины, иудеи отдавали десятую часть продуктов обитателям Иерусалима (по всей видимости, реализовывали) либо раздавали бедным. Считается, что иудеи в полной мере снабжали собственных бедных (отыщем в памяти и запрет Торы на сбор остатков плодов, и брачный договор Симона бар Шеты). Исходя из этого благотворительная деятельность христиан (в случае, если таковая по большому счету была, учитывая их маленькое число), вероятнее, ограничивалась неиудейскими общинами. Лука же экстраполировал эту практику на мифическую общину в Иудее. О минимальной значимости (в случае, если по большому счету наличии) таковой общины свидетельствует да и то, что Флавий не упоминает секту христиан, не смотря на то, что говорит, что знаком со всеми учениями. Возможно, скандальное учение иудеев, отказавшихся от заповедей и обрезания, было бы им увидено.
6:3: «Итак, братия, выберите из среды себя семь человек проверенных, выполненных мудрости и Святого Духа…»
Для ведения дел общины одного святого духа выяснилось слишком мало, потребовалась еще и мудрость.
Иисус взял святого духа в виде голубя по окончании крещения. Апостолам святой дух был обещан лишь по окончании вознесения Иисуса в виде утешителя. Иисус намерено молится в Ин17:9,19 о ниспослании святого духа именно на учеников: «Я о них молю: не о мире молю, но о тех, которых Ты дал Мне… И за них Я посвящаю себя, дабы и они были освящены истиною». А тут, выясняется, ученики были массово осенены святым духом! В случае, если Деяния – более ранний источник, чем Евангелия, то не нужно ли высказать предположение, что метафорический образ святого духа купил в Евангелиях теологическую самостоятельность и стал отличительным показателем Иисуса?
6:4: «А мы всегда пребудем в служении и молитве слова».
Иисус заповедал ученикам не служение и молитву слову. Ин20:21: «как отправил Меня Папа, и Я отправляю вас». Мф28:19: «Итак идите, научите все народы, крестя их…» Кстати, по какой причине, при таком наставлении, ученики пребывали в Иерусалиме? Наоборот, Лк24:49: «И Я отправлю обетование Отца Моего на вас; вы же оставайтесь в городе Иерусалиме, доколе не облечетесь силою более». Деян6:3: «выберите из среды себя семь человек изведанных, выполненных Духом Святым…» Другими словами, святой дух уже давно распространился не только на апостолов, но и на их учеников, а апостолы все еще не отправлялись проповедовать вторым народам. Возможно, тезис о вторых народах показался значительно позднее, дабы обосновать экспансию церкви?
6:5: «и избрали Стефана» для управления казной. 6:8: «А Стефан, выполненный силы и веры, совершал великие знамения и чудеса в народе». Апостолы отказались от административных функций в пользу молитв. А как же их совмещал Стефан – кроме этого молившийся, споривший в синагогах и совершавший чудеса?
6:7: «и число учеников очень умножалось в Иерусалиме; из священников весьма многие покорились вере».
Не отмечено в истории для того чтобы роста христианства в Иудее. Вопрос о переходе священников в христианство открыт. С одной стороны, само собой разумеется, тяжело представить переход священников в секту, одиозно искажающую Писание. Иначе, по окончании разрушения Храма, в то время, когда, быть может, прекратили собирать десятину левитов, и совершенно верно – храмовый сбор, многие священники имели возможность искать себе новое использование. Нельзя исключать, что часть из них ушла в секты. Тогда создатель Деяний экстраполирует современную ему обстановку на период до разрушения Храма.
Иное объяснение возможно связано с ессенским происхождением христиан. Ессены именовали себя священниками. Нельзя исключать, что речь заходит конкретно об их переходе в христианство (второе крыло секты ессенов).
6:15: Стефана привели в синедрион «И все, сидящие в синедрионе, смотря на него, видели лице его, как лице Ангела».
И все-таки делали выводы?? И откуда же все знали, как выглядит лицо ангела? Если судить по частоте посещений христианами синедриона, стоит удивляться, оставалось ли у него время еще для работы.
Легенда о светящихся лицах осененных духом была популярна, и довольно часто видится в Талмуде как метафора.
7:2-50: Стефан пересказывает синедриону книги Исход и Бытие. Неужто священники стали бы терпеть подобное изложение? Причем, Стефан фактически не отвечает на вопрос первосвященника, что было откровенной грубостью. Сама обращение Стефана кроме того не имеет отношения к заданному вопросу.
7:42-43: по окончании изготовления золотого тельца в пустыне, «Б. же отвратился и покинул их помогать воинству небесному, как написано в книге пророков: ‘Дом Израилев! приносили ли вы мне жертвы и заклания в продолжение сорока лет в пустыне? Вы приняли скинию Молохову и звезду всевышнего вашего Ремфана, изображения, каковые вы сделали, дабы поклоняться им: и Я переселю вас потом Вавилона’».
Текст Ам5:26-27 другой: «Вы заберёте себе царем Саккуфа (Молоха) и ваши изображения, вашего звездного всевышнего {Кайван – Ремфан}, каковые вы себе сделали; и исходя из этого я пошлю вас в изгнание за Дамаск, говорит Господь Саваоф».
Текстуальное отличие заметно. Но смысловое отличие ответственнее: Амос говорит, что жертвы сами по себе ничего не означают: в пустыне иудеи не приносили жертвы и были близки к Б., в Израиле они приносят жертвы идолам. За это обещано наказание.
Стефан же обрисовывает Вавилонское пленение как наказание, постигшее иудеев в пустыне за жертвы Молоху на протяжении Финала. Напомним, что Лука, по всей видимости, пользовался Септуагинтой. Вряд ли синедрион стал бы слушать подобную чепуху.
7:48-49: «Но Всевышний не в рукотворных храмах живет, как говорит пророк: ‘Небо престол мой, и почва подножие ног Моих; какой дом создадите Мне, говорит Господь…’»
Вряд ли данный тезис имел возможность показаться увлекательным участникам синедриона. В первую очередь, Храм был выстроен по желанию Б. Во-вторых, Святая Святых рассматривалась практически как место, где обитает Б. В-третьих, тут смешиваются два понятия: храм как место обращения к Б. и мистические понятия «подножие» и «трон», как место обитания Славы Б. и нисхождения духа на людей. Эти понятия превосходно согласуются с физическим Храмом.
7:51: «Жестоковыйные! люди с ушами и необрезанным сердцем! вы постоянно противитесь Духу Святому, как отцы ваши, так и вы…»
Стефан ругает священников необрезанностью. Уже через пара глав это будет не запрещаеться христианам.
7:58: Члены синедриона, «выведши за город, стали побивать камнями» Стефана.
Это совсем нереально, правом казнить владел лишь римский префект. Конкретно исходя из этого Иисуса стали причиной Пилату. Тем более, на такое нарушение римских законов не отправился бы синедрион.
Иначе, как и при Иисуса синедрион описывается не выполняющим собственные законы. В частности, в отношении процедуры рассмотрения.
Сообщённое Стефаном было свидетельством невежества, но чуть ли святотатства, за которое его надлежало побить камнями.
8:1: «все, не считая апостолов, рассеялись по местам Самарии и Иудеи…»
Последователи Иисуса же были в большой части из Галилеи. По какой причине бы они осели в Самарии, население которой конфликтовало с галилеянами и иудеями?
Население Иудеи, например, Идумеи, отличалось ортодоксальностью, и скрываться в том месте было некомфортно.
Расселялись в следствии преследований. Тогда отчего же преследования не коснулись апостолов?
8:3: «А Саул терзал церковь, входя в дома, и, влача женщин и мужчин, отдавал в темницу». Кого же он терзал в Иерусалиме, в случае, если все рассеялись?
8:4: «В это же время рассеявшиеся ходили и благовествовали слово».
Преследования выглядят неубедительно, в случае, если христианам в Иудее не мешали проповедовать.
Обратим внимание на метафорическое понятие «слово», которое после этого получило у Иоанна теологическую сущность в следствии ассоциации с Logos.
8:33: Филипп цитирует Ис53:7-8: «Как овца веден был Он на заклание, и, как агнец пред стригущим его безгласен… потому что жизнь Его забрана от мира».
Последней фразы у Исаии нет. По всей видимости, создатель пользовался все-таки не Библией, а какими-то промежуточными текстами христиан, наподобие писем, посланий, лекций и т.п.
Сразу после крещения Деяния помещают Филиппа в далеком Азоте.
9:1: «Саул же, еще дыша убийством и угрозами на учеников Господа, пришел к первосвященнику…»
Саул не имел возможности убивать без согласия римлян. Последние не разрешили религиозную резню.
9:2: «И выпросил у него письма в Дамаск к синагогам, дабы, кого отыщет последующих сему учению… связав, приводить в Иерусалим».
Это был вопрос не первосвященника, но светской власти. В частности, Саулу требовалась вооруженная охрана узников. Чуть ли храмовая стража имела возможность функционировать вне Иерусалима, тем более, в второй стране. Помимо этого, юрисдикция первосвященника вне Иерусалима была далеко не полной. Так, Талмуд содержит довольно много описаний распрей с вавилонскими раввинами в вопросах учения. Фактически, об этом же говорит и наличие двух Талмудов.
Помимо этого, точно неизвестно, дабы римляне разрешали распространять религиозную юрисдикцию на другие страны. Возможно, первосвященник не имел никакой власти в Сирии кроме того над иудеями. К примеру, религия ессенов и гностиков представляла собой не меньшее отклонение от иудаизма, чем христианство. Но ессены тихо жили в Идумее (Кумране), а гностики – в Сирии. Религиозная власть была весьма толерантна: в действительности, необычным образом почитавшие солнце ессены жили кроме того в Иерусалиме. И, само собой разумеется, неужто в Иудее уже не осталось христиан, что Павел отправился за ними в Дамаск?
Кроме того в случае, если эта миссия была вероятна, то ее не возложили бы на Павла. Флавий, обрисовывая поездки иудеев к властям других государств, всегда говорит о том, что для данной цели избирались глубокоуважаемые граждане. Павел же только что выполнял работу, соответствующую очень низкому статусу: защищал одежду свидетелей, побивавших камнями Стефана. Само собой разумеется, эпизод со Стефаном маловероятен (по крайней мере, в этом виде), но откуда возьмется большее доверие к путешествию Павла в Дамаск?