ПРЕДИСЛОВИЕ
В настоящем выпуске переводов из «Махабхараты» вниманию читателя предлагается самый объемистый философский текст этого монумента, составляющий вторую половину XII книги поэмы. В «Махабхарате» в соответствии с традиции различают три слоя, либо редакции, условно именуемые редакциями Вьясы, Вайшампаяны и Саути. Считается по традиции самой «Махабхараты», что первоначально поэма складывалась из 24 000 шлок; она именовалась легко «Bharata» — «Бхара-тиада» и повествовала о междоусобице племён куру, бессчётного народа, обитавшего между Гангом и Индом. Понемногу начальный остов поэмы начал обрастать произведениями, только весьма формально связанными с главной тематикой. В то время господствовало философское течение «Санкхья», рожденное в среде кшатриев. Многие века оно было если не единственным, то господствующим и таким связанным с «Йогой», что выработалась формула: «Санкхья и йога— одно» («Бхагавадгита», V, 5).
Думается, что изучение индийской философии нужно затевать конкретно с Санкхьи-йоги как старейших философских совокупностей, потому что «Упанишады», будучи для индийской мысли неисчерпаемым источником воодушевления, не смотря на то, что и являются грандиозными философскими произведениями, но ещё несистематизированные. Для начинающих — они просто «закрытая книга».
«Махабхарата» создавалась столетиями, философские концепции, изложенные в ней, не смотря на то, что и определяются неспециализированной направленностью, но на большом растоянии неоднородны. По этому монументу возможно проследить пути исканий людской мысли в раннее утро истории культуры человечества. С переводом «Мокшадхармы» коммунистический читатель приобретает по большей части все источники ранней Санкхьи и Йоги, находящиеся в «Махабхарате». Само собой разумеется, ими не ограничиваются литературные монументы этих совокупностей. Среди Упанишад имеется более ранние зачатки Санкхьи — в Чхандогья упанишаде, в Майтраяна упанишаде. По своим идеям Шветашватара упанишада стоит так близко к «Бхагавадгите», что оба монумента возможно отнести к одному историческому слою, но как следует *та значительно выше Шветашватара упанишады. Творческое развитие [стемы Санкхьи возможно проследить еще довольно много столетий по окончании «Махаб-раты»; последний, блестящий представитель течения Санкхьи, Видж-шабхикшу жил в XVI в. н. э.
Так, переведенные тексты-отражают только один отрезок тории развития философского течения Санкхьи, но это—период [тенсивного развития совокупности, по существу определяющий все ос-[льные этапы.
«Мокшадхарма» — не целостное творение, а скорее сборник филофских трактатов и бесед, связанных неспециализированной темой «Санкхья и Йога», подход отдельных ее текстов к данной теме очень разнообразен: от искаженного теистического монизма до столь же решительного материализма. Дабы уменьшить читателю работу, в оглавлении текст разбит на тематические отделы на основании изложенных в «Мокшадхарме» бесед, поскольку любая «беседа» образует известное тематическое целое: беседы поучающего с поучаемым (к примеру, Васиштхи и Араладжанаки); в подзаголовках указано неспециализированное содержание данной беседы (к примеру, изложение ранней теистической Санкхьи); помимо этого, конспективно дается содержание каждой главы в отдельности, (примечания словарь-и толковый указатель к тексту приводятся в кн. 2 «Нараяния».
МАХАБХАРАТА
КНИГА ДВЕНАДЦАТАЯ
МОКШАДХАРМА
Либо
БАЗА ОСВОБОЖДЕНИЯ
ГЛАВА 174
(6457—6521)
Юдхиштхира сообщил:
1. Ты изложил красивые законы, касающиеся
обязанностей раджей*, Прадед;
О отличном законе подвижников благоволи
поведать, почвы владыка.
Бхишма сообщил:
2. Всему (собственный) закон установлен; истина — плод подвижников по финале; Исполнение многовратного закона бесплодным тут не бывает.
3. Кто какого именно бы ни достиг решения в том либо другом предмете, Так он его постигает, а не в противном случае, отличный Бхарата.
4. Где бы ни проходить через временную базу* мира, Везде отвращение (к ней) появляется, в этом нет сомненья.
5. Итак, Юдхиштхира, раз столь великий порок существует в мире, Для собственного освобождения средство* необходимо стараться отыскать разумному мужу,
Юдхиштхира сообщил:
6. В то время, когда умирает супруга либо сын, иль папа, иль погибает достаток,
Каким размышленьем отстраняется скорбь, это сообщи мне, Прадед.
Бхишма сообщил:
7. В то время, когда умирает, супруга либо сын, иль папа, иль погибает достаток,
«Какое несчастье — так помыслив, необходимо старатьсяутешить горе.
8. Об этом такую старую быль повествуют:
О том, что дружески сказал некоторый певец, придя к Сенаджиту.
9. Раджу, палимого скорбью о сыне, обессиленного горем,
С поникшим сердцем, заметив, певец промолвил слово:
10. «Отчего ты погряз в заблужденье, по какой причине скорбишь?
О тебе скорбеть должно. Да и те, что будут скорбеть о тебе, (сами) отправятся той
же скорбной дорогой.
11. Ты и я, и те, что тебя, владыка почвы, почитают, —
Все мы в том направлении отправимся, откуда (ко мне) явились».
Сенаджит сообщил:
12. Какого именно учения, какого именно подвига, певец, богатый
подвигом, какого именно самоуглубления*, Какого именно знания, какого именно Писания* ты достиг, что
не впадаешь в унынье?
Брамин сообщил:
13. Посмотри: существа тут пронизаны скорбью везде —
Вверху, посредине и долу, каким бы ни (занимались) делом.
14. «Либо сам я не собственный, либо моя вся ширь земная;
Как моя, так и других*», — так помыслив, я не колеблюсь.
15. Эту идея постигнув, я не ликую и не колеблюсь.
Как сталкивается колода с колодой в огромном океане
16. И, столкнувшись, расходятся, так и существ (происходят) встречи.
Вот сын, внук, домочадец, привычный…
17. Нежность к ним создавать не требуется: так как неизбежна
разлука с ними. Они из незримого показались и в незримое снова удалились.
18. Ни тебя тот не знает, ни ты его (не знаешь); кто же
ты, о чём горюешь? Из мук (неутолимой) жажды* появляется страданье,
из мук страданья появляется счастье.
19. От счастья рождается страданье; и без того страданье опять и опять…
Прямое следствие счастья — страданье; страданья
прямое следствие — счастье.
20. Подобно колесу, вращается счастье—несчастье людское.
Из счастья ты впал в несчастье и снова достигнешь счастья.
21. Невечно принимать страданье, невечно испытывать счастье:
Так как тело — вместилище счастья—несчастья*.
22. Итак, вместилище счастья — несчастья и тело
вместилище — тело; лишь* телом он (его плод) вкушает.
23. И жизнь зарождается с зарожденьем тела,
Оба совместно развиваются, оба и гибнут совместно.
24. Разнообразными узами влечений с предметами связываются люди
И оседают, не достигнув цели, как в воде оседают
галька и песок*.
25. Как для (получения) масла мучают на мельничных
жерновах сезамовое семя,
Так любая тварь мучается на жерновах бедствий*,
появляющихся от незнанья.
26. Для жены* муж недобрые дела нагромождает,
Но человек и тут, и в другом мире один подвергается бедам.
27. К домочадцам — сыну, жене — привязаны все люди,
Они утопают в пенистом море бедствий, как ветхие
лесные слоны (в болоте).
28. При смерти сына, при смерти достатка, родичей, привычных
Превеликое горе настигает, как при лесном пожаре, владыка!
29. Данный (мир) укрощает будущее* в счастье—несчастье,
быванье—небыванье;
Без друзей, с приятелями ль, без недругов, с неприятелями ль,
30. С потомством либо лишенный потомства (человек) от
судьбы приобретает счастье.
Слишком мало для счастья приятеля, слишком мало неприятеля
для несчастья;
31. Слишком мало познания для достатка, слишком мало
богатства для счастья,
Ни разума с целью достижения достатка, ни тупоумия для неуспеха;
32. Суетность вращения мира разумный, а не другой постигает.
Разумному, отважному, вещему, сумасшедшему, трусливому
и тупому,
33. Слабосильному и могучему — (всем) выпадает счастье.
Корова (в собственности) теленку, пастуху, хозяину а также вору*.
34. Кто молоко выпивает, того и корова — таково решенье.
самые заблудшие в мире люди и те, что следуют
высшему разуменью, —
35. Те благоденствуют; мучаются же средние люди.
Умные крайнему рады; промежуточному они не рады.
36. Достижение крайностей именуют счастьем;
промежуточное между крайностями — несчастьем.
Кто достиг разумения счастья, двойственность преодолел,
от «моего» освободился.
37. Того ни при каких обстоятельствах не потрясают ни достижение, ни неудача.
А кто мудрости не достиг, не превзошёл заблужденья,
38. Тот чрезмерно ликует либо предаётся скорби;
А заблудшие, как всевышние на небе, неизменно довольны,
39. Неразумные в (собственной) великой спеси и самомненье.
При нерадивости счастье кончается горем, при усердии
горе ведет к счастью:
40. Так как с прилежанием, не с нерадивостью живет успех.
Приятного, неприятного, счастья либо несчастья
41. Достигнув, непобедимый как достижение да сохранит
(их) тихо в сердце.
Тысячи состояний скорби, много состояний страха
42. Сутки ото дня переживает заблудший*, а не пандиты.
Разумного, совсем познавшего, неропщущего,
сведущего в Писаньи,
43. Самообузданного, укротившего эмоции мужа горе
(не имеет возможности) коснуться;
Утвердясь в таком ученье, оберегая (собственный) сознанье*,
пускай действует умный,
44. Тогда от восхода до заката* (судьбы) горе его коснуться не имеет возможности.
Каким бы методом ни появлялись скорбь, несчастье, страданье
45. Иль возбуждение, их корень, будь то (кроме того) какой-либо
член (тела, его) подобает отринуть..
В случае, если в чем-либо принимает участие самость,
46. То любая такая цель ведет к мученью;
Потому, что покидаются вожделенья, постольку полнее
делается счастье..
47. За желанием гонится человек
и за желанием гибнет.
Счастье, что в мире (дает) вожделенье,
великое счастье, (что приобретают) в небе,
48. Не следует и шестнадцатой* доли счастья от уничтожения жажды.
Деятельность прошлого воплощения -— хорошая либо плохая —
49. (Определяет участь) мудреца, заблудшего, богатыря —
сообразно (их) поступкам; Таково воистину то приятное и неприятное,
50. Радостное и несчастливое, что с дживами происходит.
(Человек) преисполненный (хороших) качеств, утвердясь
в данной мысли, пребывает счастливо.
51. Да хранит он себя ото всех жажд, бешенство* сзади покинув:
Тот вращается в сердце; крепкий, как смерть, он в уме
(манасе) существует.
52. Он в телах воплощенных устойчив: умные его именуют бешенством.
В то время, когда (человек) отовсюду вбирает жажды, как
черепаха члены*,
53. Тогда личный свет Атмана он в себе самом созерцает.
В случае, если таковой (никого) не опасается и его (никто) не опасается,
54. Если он не желает, не ненавидит — он
осуществляет* Брахмо;
Покинув кривду и правду, бесстрашие и страх, радость и скорбь,
55. От приятного — неприятного абсолютно отрешась, он в
самом себе умиротворится. В то время, когда во всех существах он не вызывает злого
56. Ни делом, ни мыслью, ни словом, тогда он осуществляет Брахмо.
Худоумным тяжело покинуть жажду: до старости она не стареет,
57. (И лишь) с судьбой она кончается; покинувшему данный
болезнь — благо. Тут, царь, спетой Пингалою песне внимают,
58. Как в годину скорби, Пингала восприняла вечную дхарму;
В беде эта блудница покинута была желанным;
59. Скорбная, попав в беду, она стала причиной самообладанию разум.
Пингала сообщила:
60. Обожала я желанного, нелюбившего; на долгое время поселила
В груди благого, дающего радость; (но) его я не
разгадала раньше;
61. А (сейчас) замкну одноколонное, девятивратное жилище*;
Так как кому же тогда поразмыслить о пришедшем ко мне
любовнике: «Это мой дорогой»?
62. Я не хочу; обманщики в образе Камы, адские видом,
Не обольстят (меня) опять; я бодрствую; я пробудилась!
63. Нежеланное да будет желанным иль силой судьбы,
иль прошлых поступков: Я пробудилась, я лишена обнаружений*,
не одолеют сейчас меня эмоции!
64. Кто свободен от надежд, почивает счастливо:
свобода от надежд — высшее счастье.
От надежд всех отказавшись*, Пингала спит счастливо.
Бхишма сообщил:
65. Этими и подобными аргументами, высказанными брамином,
Был в полной мере уверен Сенаджит, возрадовался радостный раджа.
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «БАЗА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 174 ГЛАВА —
БЕСЕДА БРАМИНА С СЕНАДЖИТОМ*
ГЛАВА 175
(6522—6561)
Юдхиштхира сообщил:
1. В этом бегущем времени, всем существам несущем смерть,
Какого именно блага возможно достигнуть, сообщи мне, Прадед.
Бхишма сообщил:
2. Об этом такую старую быль повествуют,
Про сына и беседу отца; постигни её, Юдхиштхира:
3. У одного брамина, Партха, усердного в изучении Писаний,
Был понятливый сын, а по имени кликали его Разумник.
4. Радующемуся по обстоятельству изученья Писания отцу тот
сын молвил, Удачливый в деле Базы Освобождения, зрящий сущность мира.
Сын сообщил:
5. Тятя, что делать умному, познавшему, — так как скоро
исчерпывается век человека; Итак, папа, наставь меня, дабы я как надеется и
последовательно делал дхарму.
Папа сообщил:
6. В (годы) послушничества изучив Веды, сын, нужно
хотеть сынов для напоенья предков*.
В пламя, возженный по уставу, принеся жертву, (после этого),
поселясь в лесу, необходимо стараться стать муни.
Сын сообщил:
7. Раз мир поражен, кругом ограничен,
Раз неукоснительные* улетают, так о чем же ты
говоришь, словно бы умный?
Папа сообщил:
8. Как мир поражен, чем он кругом ограничен?
Что за неукоснительные тут улетают? Чем ты меня пугаешь?
Сын сообщил:
9. Смерть поражает мир, кругом он старостью ограничен;
Дни, ночи — улетают они; что же тебе неясно?
10. Неукоснительны ночи, поскольку они всегда приходят — уходят…
Смерть не следует, и раз я знаю это,
11. То как я могу предвидеть, что знанием (Вед) достигается благо?
Раз с каждой прошедшей ночью делается жизнь меньше,
12. Значит, тщетен и сутки — предусмотрительный так да познает.
Итак, подобный рыбе на мели, кто может достигнуть счастья?
13. И в то время, когда (еще) не удовлетворены жажды, смерть
настигает человека, Он, как бы срывая цветы (удовольствий), в иное
уносится думой,
14. А смерть, (его) захватив, удирает, как будто бы волчица,
настигнув ягненка, Делай же сейчас то, что благо, дабы (напрасно) для
тебя не проходило время
15. Так как в то время, когда еще не закончены дела, смерть к себе тащит.
Что следует сделать на следующий день, делай сейчас, что
пополудни — утром
16. Выполнено либо не выполнено дело (человека) —
смерть не наблюдай: И чей сейчас смертный час настаёт — кто знает?
17. С молодости нужно беречь закон, жизнь воистину непостоянна!
Кто совершил (собственный) долг — будет тут прославлен
и по уходе — радостен.
18. В заблуждении погрязший человек трудится для жены, сына,
Подобающим (либо) неподобающим (методом) достигнув
благополучья, он его покидает.
19. Богатого сынами, скотом, привязанного (к ним) сердцем мужа
Ухватив, как дремлющую лань, смерть уносит.
20. Еще собирающего плоды, еще как бы не насытившегося
ни одним жаждой, Смерть, забрав, уходит, как тигр, забрав скотину.
21. Это сделано, то нужно сделать, и не закончено то, второе —
Таково устремление привязанного к счастью; он
попадает под власть смерти,
22. Плода деятельности не взявшего, по делам
познаваемого мужа, Привязанного к полю, занятию, дому, смерть, захватив, уносит.
23. Слабосильного и могучего, отважного и робкого,
худоумного и вещего, (тятя), (Их),недостигших цели всех (собственных) дел, смерть,
захватив, уносит.
24. Не одной обстоятельством (вызываются) смерть, старость,
заболевание, страданье; Что же ты как бы добрым остаёшься, в то время, когда они
преследуют тело?
25. Рождается воплощенный —- и вот под конец
его старость, смерть одолевают;
Все существа, подвижные и неподвижные, преследуют эти обе.
26. Услады тех, что живут в деревне, это пасть смерти;
А пуща — всевышних становище; так по Писанию.
27. Для тех, что живут в деревне, услады — связывающая верёвка;
Праведники, ее разрезая, уходят, неправедные (же)
не смогут разрезать.
28. Кто не причиняет вреда живым (существам) ни
мыслью, ни словом, ни делом,
Тот не связывается для живых совершёнными делами*.
29. Ничем не разбить надвигающееся полчище смерти,
Не считая как правдой; от кривды бессмертие укрывается в правде*.
30. Исходя из этого обет правдивости берегущий, предельно
преданный правде, (Пребывающий) в правде предания*, в любой момент
самообузданный, правдой смерть побеждает.
31. смерть и Бессмертие — обосновываются оба в теле*;
Умирать приходится от заблужденья, бессмертие
достигается правдой.
32. «Я—тот»* невредящий, взыскующий, правду, устранивший
бешенство, вожделенье, Равный в несчастии—счастье, терпеливый; я изгоняю
смерть как бессмертный.
33. Я радуюсь жертве умиротворенья, самообузданный муни,
пребывающий в жертве Брахмо.
Творя жертву словом, мыслью, делом, высшего пути* я достигну.
34. Может ли подобный мне, как вредитель, скот приносить в жертву?
(Может ли) познавший выполнять, как упырь, плотские
жертвы*, плоды которых преходящи?
35. Тот, чьи ум и речь (манас) в любой момент абсолютно
(находятся) в самоуглубленье,
И кто (обладает) подвигом, отрешенностью,
правдой, тот запредельного* достигает.
36. Нет ока, равного знанью, нет подвига, равного правде,
Нет бедствия, равного страсти, равного отреченью нет счастья.
37. Себя в себе родив, и без потомства я себя утверждаю*;
В Атмане я пребуду, меня не спасёт потомство.
38. Нет для брамина лучшего* достатка, чем
целокупность*, уравновешенность, правдивость,
Благочестие, стойкость, отказ от власти*, прямодушие
и постоянное возвышение над делами*.
39. Что тебе в достатках, что в домочадцах, кроме того в
жёнах? (Всё равняется) ты погибнешь, о, дваждырождённый!
Взыскуй Атмана, пробравшегося в полость (сердца); папа,
куда ушли твои предки?
Бхишма сообщил:
40. Как поступил папа, внявший этому слову сына,
Так и ты существуй, преданный правде и высшему закону.
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «БАЗА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 175 ГЛАВА —
БЕСЕДА СЫНА и ОТЦА
ГЛАВА 176
(6562—6586)
Юдхиштхира сообщил:
1. Богатые и неимущие (и те и другие) любой по-своему
существует. Какое счастье — несчастье приходит к ним и каким
образом, прадед?
Бхишма сообщил:
2. И об этом такую старую быль повествуют:
О песне умиротворенья, спетой (уже) тут
освободившимся Шампакой:.
3. Сказывал мне когда-то один брамин, отрешенности достигший,
Мучимый нехороший женой, плохой одеждой и голодом.
4. Появившегося тут, в мире, и отягощенного человека
С самого рождения радости и различные горести постигают.
5. Что бы из двух его ни вело по дороге.
Пускай не ликует он в счастье, пускай не унывает,
постигнутый горем.
6. Но ты не достиг блага, кроме того собой обладая,
Не смотря на то, что ты, невожделеющий Атман, но носишь иго.
7. (Только) странствуя неимущим, ты насладишься счастьем.
Счастливо ложится и поднимается неимущий;
8. Свобода от собственности — счастье в мире,
безболезненная, благоприятная, благая,
Свободная от неприятелей дорога; ее и труднодостижимой
и легкодостижимой вычисляют.
и
9. Осматривая три мира, я равного не вижу
Неимущему, чистому, защищенному отовсюду.
10. Свободу от собственности и власть (достатка) на весах я взвесил;
Перевесила бедность: качествами она власть (достатка) превосходит.
11. Между свободой от собственности и владычеством
громадно различье. Неизменно встревожен богатый, как попавший в пасть смерти;
12. Ни домашнего очага, ни обеспеченности, ни смерти, ни разбоя
Не существует для высвободившего себя отказом от желаний и богатства;
13. Так как его, в любой момент ходящего по воле, не застилающего ложа,
Руку (подкладывающего вместо) изголовья,
умиротворенного, небожители восхваляют.
14. Богатый, обуянный бешенством, жадностью, теряет рассудок,
Косит глаза, с пересохшим ртом злобно кривит брови,
15. В бешенстве кусает губы, выкрикивает угрозы;
Кто же ему помогать захочет, хотя бы, попав в беду*,
он сулил (всю) почву?
16. Непредусмотрительного заморочивает ожидание
сожительства с успехом, Как ветер осенние тучи, оно сознание уносит.
17. После этого его вяжет опьянение красотой, опьянение достатком:
«Я родовит, я чист, я особый человек»*,—так (он мыслит).
18. По этим трем обстоятельствам опьяняется его сознанье;
Пристращенный к усладам, он растрачивает отцовское именье,
19. И, промотав, он вычисляет праведным присвоение чужого достатка;
Его, урывающего то в том месте, то тут, преступившего правомерность,
20. Цари преследуют, как охотник преследует стрелами зверя.
Вот такие и такие тут различные беды
21. Настигают человека, к тому же и те, что рождаются от
касаний тела. Осознав те крайние беды, направляться к нищенству обратиться,
22. Мирские устои обеспеченных и необеспеченных покинув,
Не отрешась, нельзя ухватить счастья; не отрешась,
запредельного нельзя достигнуть;
23. Неотрешенный не спит безмятежно; ото всего отрешась,
будь радостен. Вот как в Хастинапуре поучал когда-то
24. Брамин Шампака; исходя из этого я отреченье почитаю наивысшим.
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «БАЗА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 176 ГЛАВА —
ПЕСНЬ ШАМПАКИ
ГЛАВА 177
(6587—6639)
Юдхиштхира сообщил:
1. Стремящийся, к обогащению, если он не достигнет богатства
И обуян жаждой достатка, что обязан делать, дабы
достигнуть счастья? Бхишма сообщил:
2. Равный ко всем, невозбудимый, правдивый, о Бхарата,
Отвращенный от мира, владеющий познаньем человек
не редкость радостен;
3. Пять таких ступеней умиротворенья именуют старцы:
Это — небо, это — база (дхарма), счастье и
непровосходимое достиженье.
4. Тут же такую старую быль повествуют
Про то, что спел Манки, отвратясь от мира; это осознай,
Юдхиштхира!
5. Желавший богатства Манки опять и опять выдерживал неудачу;
(Наконец), на какие-то остатки средств он приобрел
бычков необъезженных несколько.
6. Отлично связанная пара была разрешена войти им в объездку;
На лежащего верблюда (бычки) набежали неожиданно;
он (оказался меж ними).
7. Разъяренный верблюд подхватил их на плечи;
быстро встав, он подбросил тех двух бычков и скоро помчался;
8. Так волочил ту несколько бычков верблюд взбешенный;
Заметив, что они удавлены, Манки сообщил тут такое (слово):
9. «Я не могу преуспеть, коль Благой не дает богатства,
10. (Хоть) в благочестье усерден, целостен в жажде,
последователен в рвении.
10. Из-за некогда совершённого*, (хоть) и настойчивый
в преследовании разных целей, Вот, смотрите, я связан, я судьбою утоплен!
11. Навараскался загогульный*, доконал*, заездил моих
подъяремных! Нелегкая его принесла*! Как подбросит, да как
побежит непутёвый1
12. Серёжками на верблюде мои милые бычки повисли!
Вот это чисто будущее прошкуривает* человека!
13. А вдруг произойдёт что-либо* назвать людской (делом),
То при последовательном рассмотрении, и об этом —
«будущее!» — так утверждать придется.
14. Исходя из этого отвращенья к миру достигает ищущий счастья;
Сладко спит отрешенный, без надежд, без средств, без цели.
15. Ах, как верно сообщил совсем освободившийся Шука,
Из родительской обители переселясь в великую разрешу войти!
16. Другой всем жаждам предан, другой их абсолютно отвергает;
Отрешенный лучше того, кто всем жаждам предан.
17. Начинаниям всяким спокон веку никакого финиша не бывало,
Вестимо, пока живёт тело, жажда дурака возрастает,
18. О, страстный, отвернись от начинаний, отрешись, успокойся!
Не опротивело разве тебе, много раз так как ты срывался!?
19. Если ты не искоренил меня, если ты радуешься мне—
(говорит жажде), —
То хоть не сочетай меня с жадностью, о ты, безумно
желающий сокровищ!
20. О достатке опять и опять грезя, ты опять и опять (его) теряешь;
От богатства в то время, когда ж, (наконец), ты станешь свободен,
влюбленный в достатки безумец?!»
(Говорит желающий):
21. «Увы, по собственной глупости я в твое игралище (превратился).
Как же так человек к второму идёт в холопы?
22. Предела жажд не достигали ни раньше, ни по окончании, само собой разумеется;
Я пробудился и бодрствую, все жажды покинув.
23. Знать твердо, как бриллиант, твоё сердце, Кама,
Раз пораженное сотней невзгод, оно на много частей
не разбилось!
24. Знаю, Кама, тебя и что тебе любо,
Твоей прихоти следуя, собственного не достигну счастья.
25. Я знаю твой корень, от устремлений рожден ты, Кама.
Я не стану к тебе стремиться, и ты останешься без корня!
26. Стремленье к достатку не приносит счастья, только
множит заботы. Желанного смерть подобна смерти, а достигнутого —
как не бывало!
27. Не приобретая наивысшего, тогда (полагают):
«Что возможно хуже?» Не удовлетворенный взятым человек всё
к большему пытается.
28. Достаток вызывает жажду, как питьевая* вода Ганги,
А жажда — ропот*, я же бодрствую, я отрешился!
29. Множества сутей (бхутов) укрывается в моем теле,
Их направляться изгонять, пускай как желают существуют!
30. Вы (больше) мне тут не услада в приливах жадности,
вожделенья, Исходя из этого я отвергаю жажды, ищу прибежища в Правде!
31. В (собственном) теле прозревая все сути, себя — в сердце,
В йоге — познание, в Писании — правду, удерживая манас
в Брахмо,
32. Без привязанностей пребуду, радостный, за миры не болея.
Так что ты в бедствия больше (меня) не втянешь!
33. Ты меня подстрекаешь, но для меня нет другой дороги,
(кроме избранной), Потому что ты, Кама, постоянно порождаешь труд, жажду, горе.
34. С утратой достатка бывает и нехорошее, всегорчайшее
горе, так я полагаю: Родичи, приятели пренебрегают утратившим достаток.
35. Беды, (коренящиеся) в достатке, хуже тысячи пренебрежений;
(Так как) крупица счастья достатка перемешана с горем.
36. Думая: «Вот богатей», — разбойники прежде (вторых)
убивают для того чтобы человека.
Терзают разными пытками иль без конца тревожат угрозой.
37. Что жадность к достатку — зло, это в далеком прошлом я осознал;
Какое бы ты ни начал делать желанье, то
и делается тебе помехой.
38. Ты — не постигший сути дурак, трудноублаготворяемое,
ненасытимое пламя! Ты не знаешь, чего легко достигнуть, не знаешь,
чего достигнуть тяжело.
39. Кама, труднонасытимая пропасть, ты связать меня бедами желаешь,
Но сейчас уж не подчинюсь я снова твоей силе!
40. Случайно утратив имущество, я достиг отвращенья к миру; Достигнув предельного неделанья, сейчас о жаждах
не помышляю.
41. Величайшие беды я тут выносить способен, не
рассуждая, как неразумный. Бездействуя по окончании утраты достатка, я легкомысленно
всем существом покоюсь.
42. Я отрешаюсь ото всех жажд сердца, тебя покинув,
Кама; Жить и радоваться во мне, Кама, ты больше не будешь.
43. Я буду терпеть поносящих, не буду вредить вредящим,
С предавшимися неприязни сказать дружелюбно буду,
на неприязнь не обращу вниманья.
44. Довольный, укротив (собственные) эмоции, в любой момент
существуя, как бы достигнув (цели),
Уроки Махабхараты. Хакимов Александр Геннадьевич
Интересные записи:
- Так в святой «махабхарате», в книге «умиротворение», в книге «основа освобождения» гласит 308 глава — 17 глава
- Так в святой «махабхарате», в книге «умиротворение», в книге «основа освобождения» гласит 308 глава — 24 глава
- Так в святой «махабхарате», в книге «умиротворение», в книге «основа освобождения» гласит 308 глава — 26 глава
- Так в святой «махабхарате», в книге «умиротворение», в книге «основа освобождения» гласит 308 глава — 3 глава