О Рама, пока ты воплощен, живи, не затрагиваясь нежеланиями и желаниями, антипатиями и привлекательностью, в соответствии с правилами собственного общества, но безо стремлений и всяких желаний. Неизменно ищи высшего самообладания, как делают святые.
Следуя примеру святых, человек продвигается к высшему состоянию. По окончании данной жизни человек приобретает то, что соответствует его природе в данной жизни. Но кто без шуток старается на данный момент, способен преодолеть такие ограничения и поднять себя из состояния тьмы, глупости и нечистоты. Лишь упражнением собственной мудрости человек может встать в просветлённости и другие состояния чистоты.
Интенсивными собственными усилиями существо достигает хорошего воплощения. Нет ничего для того чтобы, чего не смогут достигнуть интенсивные упрочнения. Практикой воздержания, поклонения Брахману всем сердцем, терпеливостью и смелостью, хладнокровием, и культурной практикой, человек находит то, что он ищет, само-осознание.
Рама, ты уже высвобожденное существо – живи же соответственно!
ГЛАВА 5. Об Окончании
Валмики сообщил:
Люди (включая всевышних, полу-всевышних, членов и мудрецов царского окружения) слушали умные слова мудреца Вашишты с неотрывным вниманием. Император Дасарата и его министры на время отложили развлечения и свои занятия, хотя впитать учения мудреца. В 12 часов дня гудели раковины, давая сигнал для полуденного перерыва. Вечером собрание расходилось до конца дня, и в то время, когда принцы и короли поднимались с мест, их ослепительные одежды освещали все около. Императорский двор сам казался миниатюрной вселенной.
В то время, когда собрание разошлось, король Дасарата поклонился мудрецам и взял их благословение. Затем Вашишта отпустил до конца дня его братьев и Раму. Они также припали к ногам мудреца и взяли его благословения.
В то время, когда наступила ночь, все, не считая Рамы, улеглись дремать. Рама не имел возможности заснуть.
Рама думал над словами мудреца Вашишты:
Что имеется данный кажущийся мир? Кто эти другие существа и разные люди? Как они появляются здесь, откуда они приходят и куда уходят? Какова природа разума и как он достигает самообладания? Как изначально появилась эта Майя (космическая иллюзия) и как она заканчивается? И, иначе, ее окончание – это отлично либо не хорошо? Как ограничения появляются в нескончаемом сознании?
Что именно умный Вашишта рекомендует для победы над разумом и чувствами, несомненными источниками страдания? Нереально отказаться от удовольствий и наслаждений, но и нереально окончить страдания без отказа от таких удовольствий – вправду, неприятность. Разум есть ответственным причиной во всем этом, исходя из этого если он в один раз вкусит высшего блаженства в свободе от иллюзии мира, то он не сможет отказаться от этого и не будет больше гоняться за чувственными наслаждениями.
О, в то время, когда же мой разум станет чистым и в то время, когда он успокоится в высшем сознании? В то время, когда мой разум успокоится в нескончаемом, как волна находит успокоение в океане? В то время, когда я буду свободен от всех стремлений? В то время, когда я смогу наблюдать на все с однообразным размещением? В то время, когда же я наконец избавлюсь от данной страшной лихорадки мирской судьбе?
О разум, успокоишься ли ты в мудрости великих умных? О мой интеллект, ты мой дорогой друг, — раздумывай над учениями мудреца Вашишты так, дабы нам обоим спастись от несчастий мирского существования.
Валмики продолжил:
В то время, когда взошло солнце, Рама и другие поднялись и выполнили молитвы и утренние омовения, и пришли к резиденции мудреца Вашишты. К тому времени мудрец также закончил собственные молитвы и был в глубокой медитации. Он встал и вместе с остальными взошел на королевскую повозку и прибыл ко дворцу короля Дасараты. В то время, когда они вошли на двор, король сделал три шага вперед с подобающими поклонами.
Практически сразу после этого собрались все остальные члены собрания (всевышние, полубоги, мудрецы и другие) и заняли собственные места.
Открывая дневное совещание, Дасарата сообщил:
О великий, я сохраняю надежду ты отдохнул по окончании напряжения вчерашнего беседы. С отечественной стороны, мы вдохновлены словами высшей мудрости, каковые ты донес до нас день назад. без сомнений, слова просветленных мудрецов рассеивают страдания всех существ и даруют им счастье. Они отгоняют нечистоту, вызванную отечественными же плохими поступками. Гнусные склонности, как жажды, жадность и т.д., ослабляются твоими словами. Отечественная невежественная вера в действительность этого мира сталкивается с хорошим соперником.
О Рама, лишь сутки, в то время, когда ты поклонился такому мудрецу, можно считать прожитым, все остальные дни – дни тьмы. Это твоя лучшая возможность – думай и обучайся у умного тому, чему единственно стоит обучаться.
Вашишта сообщил:
О Рама, вынудили ли тебя глубоко задуматься мои учения? Думал ли ты о них в течении ночи и запечатлел ли ты их в собственном сердце? не забываешь ли ты, как я сообщил тебе, что разум есть человеком? не забываешь ли ты, что я тебе сообщил о создании вселенной со всеми подробностями? Лишь неизменно не забывая такое учение, возможно его осознать.
Рама сообщил:
О умный, воистину, я так и делал. Я не имел возможности заснуть и совершил всю ночь в медитации над твоими просветляющими словами, стремясь заметить истину, на которую они показывают. Я сохранил в собственном сердце твои слова. Кто же откажется от твоего учения, зная, что оно дарует ему высшее счастье? Одновременно с этим, они сладки для слуха, они оказывают помощь всему благоприятному в человеке и приносят нам несравненные ощущения.
Потому, О великий, молю тебя, продолжи собственные рассуждения.
Вашишта сообщил:
О Рама, тогда слушай рассуждения об достижении и окончании вселенной высшего самообладания.
Данный кажущийся нескончаемым мир поддерживается нечистыми (раджаса) и глупыми (тамаса) существами, как огромное строение поддерживается колоннами. Но он легко и играючи оставляется теми, чья сущность чиста, как змея легко оставляет вонючее болото. Те, чья сущность чиста (сатва) и чья деятельность (раджас) основана на свете и чистоте, не живут собственную жизнь механически, они вспоминают об сущности и источнике этого кажущегося мира. В то время, когда такие раздумья ведутся посредством верного изучения писаний и в компании умных, появляется чистое познание, в котором истина видна, как при свете лампы. Перед тем, как эта истина ощущается лично посредством таких размышлений, истина воистину не видна. О Рама, твоя природа чиста, потому задумайся о лжи и сущности истины, и будь привержен истине. То, чего не было в начале и не будет в конце, — возможно ли это вычислять истиной? Лишь то можно считать истиной, что было в любой момент и постоянно будет.
Рождение в собственности разуму, О Рама, и взросление также совершается в разуме. В то время, когда четко видна истина, разум освобождается от собственного собственного невежества. Потому, пускай предварительное изучение писаний, совершенствование бесстрастия и компания святых ведут твой разум по пути праведности. Вооруженный всем этим, нужно отыскать прибежище у ног мастера (гуру), чья мудрость идеальна. Искренне придерживаясь учения мастера, понемногу достигается пространство идеальной чистоты.
Рама, пойми сознание сознанием посредством чистого вопрошания, как прохладная луна обозревает весь обьем. Человека швыряет в водах этого воображенного мира, как соломинку, пока он не попадает в спасительную лодку само-познания. Как плавающие в воде песчинки опускаются на дно, в то время, когда успокаивается вода, так разум получившего знание истины успокаивается в полном умиротворении. В то время, когда обретается знание истины, она более не теряется, как золотой слиток, лежащий в золе, мгновенно замечается золотых дел мастером. До тех пор пока истина не познана, возможно в этом запутаться, в то время, когда же она известна, запутаться нереально. Невежество по отношении к высшему Я есть обстоятельством твоей печали; знание собственного высшего Я ведет к блаженству и спокойствию.
Вашишта продолжил:
Разберись в путанице между телом и собой, и ты сразу же получишь самообладание. Как золотой слиток, упавший в грязь, не имеет возможности ей загрязниться, высшее Я не имеет возможности загрязниться телом. Я повторяю, с вознесенными к небу руками провозглашаю: «Ты имеется одно, а тело – совсем второе, и они разны кроме этого, как разны между собой цветок и вода лотоса», но никто меня не слышит! До тех пор пока инертный и неразумный разум идет по пути наслаждений, эта тьма кажущегося мира не исчезает. Но в то мгновение, в то время, когда человек пробуждается и вопрошает о собственной сущности, тьма растворяется. Потому нужно всегда стараться пробудить обитающий в теле разум, дабы возможно было выйти за пределы процесса становления кем-то либо чем-то, – в силу того, что такое становление полно страдания.
Как небо не затрагивается пылью, летающей в нем, высшее Я не затрагивается существованием тела. Наслаждения и боль неверно воображаются как чувствуемые собой, как возможно неверно поразмыслить, что «небо загрязнено пылью». Воистину, боль и удовольствие не принадлежат ни телу, ни высшему Я, которое превосходит все, они принадлежат лишь непониманию. Их утрата – не утрата. Ни наслаждение, ни боль не принадлежат никому – воистину все есть сознанием, бесконечностью и высшим спокойствием. Пойми это, О Рама.
Высшее Я и мир ни едины и ни отличаются друг от друга. Все это есть лишь отражением истины. Нет ничего, не считая единого Брахмана. «Я не таковой, как он» — чистый каприз разума, откажись от него, О Рама. Единое высшее Я принимает себя в себе как нескончаемое сознание. Потому нет ни страданий, ни заблуждений, ни рождения, ни создания – имеется лишь то, что имеется. Будь свободен от беспокойств, О Рама. Будь свободен от двойственности, утвердись в высшем сознании, покинув кроме того беспокойство о собственном благополучии. Сохрани в себе мир, успокой разум. Пускай в нем не будет печали. Оставайся во внутреннем молчании. Будь один, без само-появляющихся мыслей. Будь смел, победив чувства и разум. Не имей жажд, ограничивайся тем, что приходит к тебе само по себе. Живи без упрочнений, не присваивая и не отказываясь ни от чего. Будь свободным от всех искажений разума и ослепляющего налета иллюзии. Довольствуйся в себе. Будь свободным от всех беспокойств. Оставайся в открытом состоянии в высшем сознании, как полный океан. Наслаждайся собой в себе, как блаженные лучи полной луны.
Вашишта продолжил:
О Рама, опытный, что все действия по обстоятельству существования сознания, как кристалл отражает объекты около себя без мельчайшего намерения делать это, — тот свободен. Кто, кроме того взяв человеческое рождение, не интересуются такими безусильными упрочнениями, переходят из рая в преисподняя и из ада в эдем раз за разом.
Приверженные бездействию, отказавшись либо подавив все действия, переходят из ада в преисподняя, из страдания в страдание, из страха в ужас. Кое-какие связаны намерениями и своими тенденциями с результатами собственных собственных действий, и они приобретают рождение как вредители и черви, позже как растения и деревья, позже опять как паразиты и черви. Имеется и те, каковые знают высшее сознание, воистину они благословенны, они шепетильно изучили сущность разума и преодолели все желания и стремления, — они переходят в высшие состояния сознания.
Тот, у кого эта жизнь есть последней, одарен смесью ярких качеств (сатва) и мало загрязнения (раджа). С рождения он растет в святости. Добропорядочное знание легко входит к нему в сердце. Все добропорядочные качества, — дружественность, сочувствие, мудрость, щедрость и великодушие, — сами ищут его и находят приют у него в сердце. Он делает все нужные действия, но не переживает, будь их результатом утрата либо приобретение, и он не ощущает восхищения либо депрессии по этому поводу. Его сердце чисто. Люди стремятся быть в его компании.
Таков тот, кто полон всех добропорядочных качеств. Он ищет просветленного мастера и направляться его учению, и мастер направляет его по пути само-осознания. После этого он поймёт высшее Я, единое космическое существо. Таковой высвобожденный пробуждает внутренний интеллект, что до того дремал, и данный пробужденный интеллект мгновенно определит себя как нескончаемое сознание. Неизменно осознавая внутренний свет, таковой блаженный поднимается в состояние идеальной чистоты.
Такова естественная последовательность эволюции, О Рама. Но имеется и исключения из этого правила. Для того, кто принял рождение в нашем мире, имеется две возможности достигнуть освобождения. Идя по первому пути, указанному мастером, искатель понемногу достигает цели освобождения. Вторая возможность – в то время, когда само-осознание фактически сваливается как снег на голову, и случается мгновенное просветление.
Я поведаю тебе старую легенду, которая говорит о втором типе просветления. Слушай пристально.
Сказка о короле Джанаке
Вашишта продолжил:
О Рама, жил в один раз великий монарх, чья мудрость не имела границ, и он правил Видехой – кликали его Джанака. Для тех, кто искал у него помощи, он был рогом изобилия. Для собственных друзей он был солнцем, в чьем присутствии расцветают в сердце лотосы. Он был втором всех хороших людей.
в один раз он отправился в красивый сад, и в том месте услышал вдохновляющие слова каких-то прекрасных созданий и святых.
Они пели:
Мы созерцаем Сознание, которое проявляет себя, как чистое блаженное переживание, в то время, когда переживающий взаимодействует с переживаемым без разделений и концептуализаций.
Мы созерцаем Сознание, в котором объекты отражаются сами собой, по окончании того как поделённое субъектно-объектное переживание и создавшее это разделение намерение более не существуют.
Мы созерцаем тот свет, что освещает все, что светит; Сознание, которое превосходит двойную концепцию «имеется» и «не есть» и которое исходя из этого как словно бы находится «между» ними.
Мы созерцаем ту действительность, в которой все существует, у которых в собствености все, из которого выходит все, которое имеется обстоятельство всего и которое имеется все.
Мы созерцаем Сознание, из которого случились все выражения и языки, которое имеется альфа и омега, которое покрывает все от «а» до «я», и на которое показывает слово Я.
Увы, люди стремятся к второму, по глупости предавая Всевышнего, что живет в сердце каждого.
Тот, кто, познавши вакуум всех целей в нашем мире, остается привязанным к ним в глубине собственного сердца, — не человек!
Сломи ударом дубины мудрости каждое желание, уже появившееся в сердце либо лишь планирующее возникнуть.
Наслаждайся эйфорией, вытекающей из самообладания. Человек, что может осуществлять контроль разум, ни при каких обстоятельствах не утратит равновесия и спокойствия собственного разума. В то время, когда тихо сердце, чистая счастье осознания появляется без промедления.
Вашишта продолжил:
Услышав слова данной песни, король Джанака впал в страшную депрессию. Он скоро возвратился во дворец, распустил слуг и скрылся в одиночестве в собственной комнате. В состоянии, близком к агонии, он вопросил сам себя:
Увы, увы, я беспомощно качаюсь как маятник в нашем мире несчастий. Как ни мала жизнь если сравнивать с вечностью, однако я ее умудрился полюбить! Фи моему разуму. Что такое правление королевством кроме того в течение всей жизни? Однако, я, как дурак, думаю что не могу жить без этого! Моя жизнь – это лишь момент, бесконечность лежит до нее и по окончании. Как я могу придавать ей значение!
Кто волшебник и этот маг, что создал эту иллюзию, именуемую миром, и одурачил меня ей? Как так произошло, что я на это повелся? Осознавая, что все близкое и все далекое – в моем сознании, я обязан отказаться от всех внешних объектов. Зная, что вся занятость в нашем мире ведет лишь к нескончаемому страданию, как я могу сохранять надежду на счастье? С каждым днем, месяц за месяцем, год за годом, мгновение за мгновением, я вижу, что счастье приносит за собой несчастье и несчастье всегда возвращается ко мне!
Все, что тут возможно заметить и потрогать, изменяется и в итоге разрушается – в нашем мире умному не на что положиться. Те, кто на данный момент наверху, будут растоптаны на следующий день – о мой тупой ум, на что мы можем сохранять надежду в нашем мире?
Увы, я связан без веревки, я испачкан без грязи, я растоптан, не смотря на то, что и царствую. О боже, что за мистерия! Как солнце, закрытое нежданно проплывшим облаком, я вижу перед собой эту необычную фантасмагорию. Кто родственники и мои друзья, что это за наслаждения? Как мальчишка пугается, заметив привидение, так я обманут этими неестественными иллюзиями. Зная, что все мои родственники – это веревки, накрепко привязывающие меня к старости, смерти и т.д., я так же, как и прежде стремлюсь к ним. Пускай родные и привычные живут либо пропадают – что мне в них? великие и Великие события люди приходят и уходят, оставляя за собой лишь маленькую память – на что тут возможно сохранять надежду? Кроме того всевышние, включая великую троицу, приходили и уходили миллионы раз – что же в данной вселенной постоянного? Ненужная надежда привязывает всех к этому ночному кошмару, известному как существующий мир. Мое «фи» всему этому.
Король Джанака продолжил:
Я, как тупой дурак, обманут призраком эмоции собственной важности, которое формирует неверное чувство «я имеется то-то и то-то». Превосходно зная, что Время растоптало нескончаемых героев и богов, я так же, как и прежде обманываю себя любовью к судьбе. ночи и Дни проводятся в ненужных жаждах, а вовсе не в осознании нескончаемого осознания. Я путешествую от страдания к еще большему страданию, но разочарования во мне не появляется.
Что тут вычислять желательным либо превосходным, поскольку я вижу, что все, что кем-либо ценилось в данной жизни, прошло, покинув за собой только страдания. С каждым днем люди в нашем мире живут в насилии и грехе, и сутки ото дня все больше погружаются в страдания. Детство теряется в непонимании, молодость – в гонке за наслаждениями, и вся другая жизнь – в домашних тревогах – и что же дурак достигает в данной жизни?
Кроме того в случае, если делать религиозные ритуалы, возможно попасть в эдем – и ничего более. Что такое эдем, на земле он либо где-то на большом растоянии, и имеется ли по большому счету место, не тронутое тревогой? Страдания приносят за собой счастье, а счастье – страдания. Вся почва заполнена мертвыми телами различных существ – от этого она и выглядит жёсткой!
В данной вселенной имеется существа, для которых мгновение ока продолжается эру. Что такое моя жизнь в сравнении? Само собой разумеется, думается, что в мире имеется приятные и не мимолетные объекты , но с собой они приносят беспокойства и бесконечные заботы! Достаток в действительности – проклятие, и проклятие может оказаться благословением. Лишь разум содержит зародыш этого мира, это из разума появляются фальшивые эмоции «я» и «мое».
Данный мир думается созданным, как думается, что кокос с пальмы был уронен вороной, которая случайно прилетела на пальму конкретно в тот момент. В нашем мире лишь глупость рождает идеи «мне это нужно», и «а это не нужно». Лучше совершить все время в одиночестве либо в аду, чем жить в этом поверхностном мире.
Намерение либо мотивация – единственные настоящие обстоятельства этого мира. Я обязан высушить исток этих мотиваций! Я наслаждался и страдал от различных ощущений. Сейчас мне нужно отдохнуть. Я не должен мучиться более. Я пробудился. Я убью этого вора (разум), что похитил у меня познание. Меня отлично проинструктировали мудрецы – сейчас я буду искать лишь само-познание.
Вашишта продолжил:
Видя, что король сидит в глубокой задумчивости, к нему подошли его слуги и напомнили: «О великий, пришло время королевских обязанностей. Поднимайтесь и пускай будет сделано то, что должно быть сделано, потому что умные мужи ни при каких обстоятельствах не задерживаются и не пренебрегают собственными обязанностями».
Но король, продолжая раздумья, не услышал этих слов:
Что мне делать с моими королевскими обязанностями и со всем двором? Я так как знаю, что это все эфемерно. Для меня они ненужны. Я бы отказался от обязанностей и всех активностей и оставался загружённым в счастье осознания.
О разум, покинь собственные рвения к чувственным наслаждениям, тогда ты сможешь избежать кошмаров повторяющихся старческих смертей и маразмов. Каковы бы ни были условия, в которых ты планируешь найти наслаждение, те же условия провоцируют и страдания! Достаточно данной безнравственной, ограниченной жизни в отыскивании наслаждений. Ищи радости и наслаждения, каковые изначально в тебе.
Видя, что король молчит, целый его двор также примолк. Король опять сообщил себе:
Чего мне искать в данной вселенной, на какую вечную истину в данной вселенной я могу с уверенностью опереться? Какая отличие, буду ли я вовлечен в нескончаемые действия либо останусь в бездействии? Ничто в итоге не всегда в нашем мире. В действии либо в бездействии, это тело не всегда и всегда изменяется. В то время, когда интеллект находится в равновесии, что возможно утратить и как?
Я не стремлюсь к тому, чего не имею, и не хочу покинуть то, что само пришло ко мне. Я знаю собственную сущность, пускай то, что мое, будет моим! Мне незачем трудиться, вместе с тем незачем и не трудиться. Дабы я ни достиг действием либо бездействием – все фальшиво. В то время, когда разум ничего не хочет, не ищет наслаждений, тогда тело со всеми конечностями выполняет собственные натуральные функции, и бездействие и действие делается равным по значению и смыслу. Исходя из этого пускай тело выполняет собственные природные функции, без таковой активности тело завянет. В то время, когда разум не забавляет себя понятиями «я делаю это» и «я наслаждаюсь этим» в отношении исполняемых им действий, тогда воздействие делается бездействием.
Вашишта продолжил:
Решив так, король Джанака встал со собственного трона, как солнце поднимается над горизонтом и начал выполнять собственные королевские обязанности, без привязанности к ним. Откинув все концепции желательного и нежелательного, вольный от всех намерений и психологических обусловленностей, он действовал спонтанно и соответственно условиям – как бы в глубоком сне, не смотря на то, что и абсолютно пробужденный. Он переделал все дневные дела, а в конце дня удалился в собственную помещение, где совершил ночь в глубокой медитации, что было для него легко и натурально. Его разум сам собой отказался от всех заблуждений и пребывал в равновесии, и встав утром, король Джанака поразмыслил про себя:
О неверный разум! Жизнь в нашем мире не содействует твоему подлинному счастью. Исходя из этого достигни состояния равновесия. Лишь в этом равновесии ты сможешь пережить мир, счастье и истину. Когда ты начинаешь думать неверно, от безделия, тут же иллюзия мира начинает расширять собственный охват. В то время, когда тебе хочется поразвлечься, иллюзия мира отращивает себе нескончаемые ветви. Лишь идея дает начало данной сети внешнего мира. Исходя из этого откажись от капризов и этого скулежа и отыщи равновесие. Взвесь на весах собственной мудрости – чувственные наслаждения с одной стороны и нескончаемая радостная умиротворенность с другой. Что тебе покажется более подлинным, то и ищи. Покинь все ожидания и надежды и, отказавшись от желания искать либо не искать, живи вольно. Пускай данный мир форм будет настоящим либо нереальным, пускай он появляется либо исчезает – все равно это все думается лишь по глупости. О разум, ты полностью фальшив, как и данный мир – и из этого такая непонятная связь между вами – как связь между бесплодной ее сыном и женщиной. Если ты думаешь, что ты настоящ, а мир – нереален, как же возможно хоть какая-то связь между вами? Иначе, если вы оба настоящи – как тогда отыскать оправдания для огорчений и восторгов? Исходя из этого, покинь скорбь и начни думать. Ничто в нашем мире не имеет возможности привести тебя в состояние полноты существования. Исходя из этого наберись смелости и преодолей собственные блуждания.
Вашишта продолжил:
Достигнув обрисованного понимания, Джанака был королем и делал всю нужную работу, без неприятностей, но душевно и разумно. Его разум не отвлекался на развлечения. В действительности, он все делал как бы из состояния глубокого сна.
С того времени он не интересовался ни накоплением чего-либо, ни разбазариванием чего-либо, без колебаний и сомнений, он жил в настоящем. Его мудрость была постоянной и его интеллект не засорялся опять ерундой. Свет само-сознания светился у него в сердце, без мельчайшего загрязнения тревогой, как солнце светит над горизонтом. Он наблюдал на все во вселенной, как на проявление космической силы, во всем он видел нескончаемое сознание. Зная, что все случающееся случается само по себе, он не через чур восхищался и не страдал депрессией, и оставался в постоянном равновесии. Джанака стал высвобожденным еще в этом теле.
Джанака правил королевством. Окружающая его правда либо неправда не оказывала влияние на его само-осознание. Он оставался неизменно в нескончаемом сознании, и исходя из этого не делал действия как таковые, не смотря на то, что для окружающих он был загружён в королевские дела. Все его тенденции и наклонности закончились, исходя из этого не смотря на то, что он и казался деятельным, он всегда был как бы в состоянии глубокого сна.
Его не одолевали мысли о прошлом, и он не волновался о будущем, он жил в настоящем, в любой момент счастливо радуясь.
Джанака достиг того, что он достиг собственными размышлениями. Исходя из этого любой обязан вопрошать о природе истины, пока не достигнет пределов для того чтобы вопрошания. Само-осознание либо знание истины не достигается обращением к преподавателю, либо изучением писаний, либо хорошими делами – оно достигается лишь способом вопрошания, взращенным в компании умных и разумных. Лишь внутренний свет – надежный способ; покуда жив внутренний свет, его не закроет темнота инерции.
Вашишта продолжил:
Какими бы неодолимыми не казались страдания, их легко пересечь посредством лодки мудрости (внутреннего света). Тот, у кого нет данной мудрости, обеспокоен кроме того небольшими проблемами. Но умный легко пересекает море страданий, даже если он одинок и беззащитен в нашем мире, а также если он не изучал никаких писаний. Кроме того без помощи другого, умный человек замечательно делает собственную работу. Не так с дураком – нет, он растеряет кроме того имеющееся у него состояние. Потому человек должен в любой момент стараться достигнуть этого внутреннего света либо мудрости, как желающий взять урожай без отдыха трудится в собственном саду. Мудрость – это корень, что при хорошем уходе приносит сладкие плоды само-осознания.
Упрочнения и энергия, затрачиваемые людьми в мирских делах, должны первым делом быть направлены на достижение данной мудрости. Сперва нужно победить тупость разума, обстоятельство всех недоразумений и страданий, семя этого огромного дерева кажущегося мира. Что бы ни было достигнуто на небесах либо в преисподней либо в нашем мире, это же достигается мудростью тут и по сей день. Посредством мудрости пересекается данный океан кажущегося мира, не милостыней, не посещениями святых мест и не изнурением тела в практиках. Люди с огромными преимуществами купили собственные преимущества посредством мудрости. Кроме того короли достигли собственного положения мудростью – без сомнений, мудрость имеется дорога на небеса, и к освобождению и высшему блаженству.
Лишь посредством мудрости скромный ученик побеждает состязание с могучим соперником. Мудрость либо внутренний свет подобны чудесному камню из легенды, О Рама, что делает все жажды собственного хозяина. Владеющий мудростью легко достигает другого берега данной иллюзии мира; не имеющий мудрости тонет в кажущемся мире. В то время, когда понимание и интеллект правильно руководствуются внутренним светом, человек достигает другого берега, в случае, если нет, перед ним поднимаются неодолимые препятствия.
Недочёты, прочие бедствия и желания не смогут кроме того приблизиться к такому умному, чей разум нереально одурачить. Посредством мудрости (в свете внутреннего света) всеь мир видится таким, какой он имеется; ни везение, ни невезение не приближаются к тому, чье видение так чисто. Как плотная чёрная туча, закрывающая солнце, разгоняется ветром, так тьма эмоции эго, закрывающая высшее Я, разгоняется мудростью (внутренним светом). Ищущий утверждения в высшем состоянии сознания сперва обязан очистить собственный разум, взращивая истину либо зажигая внутренний свет, как тот, кто хочет собрать урожай хлеба, начинает со вспахивания поля.
Вашишта продолжил:
О Рама, потому изучи собственную сущность, как делал Джанака. Тогда ты без мельчайших затруднений достигнешь состояния тех, кто знает то, что достойно знания. Опять и опять направляться побеждать неприятелей, именуемых эмоциями – и тогда твое подлинное Я достигнет собственными стараниями удовлетворения. В то время, когда так осознается нескончаемое Я, страдания заканчиваются – уничтожаются кроме того зародыши невежества, невезение заканчивается и заканчивается восприятие страданий и зла. Потому, О Рама, будь как Джанака и пойми самого себя в свете собственного внутреннего света. Будь хорошим человеком.
Постоянно ища ответ на вопрос о собственной сущности и видя неизменно изменяющуюся сущность мира, человек в положенное время достигнет само-осознания как Джанака. Ни всевышний, ни обычаи либо ритуалы (либо по большому счету каждые действия), ни достаток, ни родственники не смогут оказать помощь в этом; лишь собственные усилия по пониманию собственной сущности смогут привести к само-осознанию того, кто остерегается иллюзии мира. Молю тебя, не следуй учениям тех заблуждающихся, кто надеется на всевышних, разные ритуалы либо волшебные действия, либо другие подобные искаженные практики. Данный океан кажущегося мира возможно пересечен лишь если ты жёсток в высшей истине, если ты видишь сам лишь себя, в случае, если твой интеллект не отвлекается на приукрашивание чувственных восприятий.