Древнегреческой философии; философия Аристотеля.
хороший (сократический) — середина V — финиш IV вв. до н. э.;
Хороший (сократический) период— время расцвета древнегреческой философии (совпавшее с расцветом древнегреческого полиса).
К данному этапу относятся:
• философско-просветительская деятельность софистов;
• философия Сократа;
• зарождение сократических школ;
• философия Платона;
• философия Аристотеля.
Философы сократического (хорошего) периода кроме этого пробовали растолковать сущность Космоса и природы, но сделали это глубже досократиков:
• меньше уделяли внимания поиску первоначала;
• допускали участие идей и богов в создании Космоса и природы;
• выдвинули идеалистическую версию происхождения сущего
(Платон — создатель учения о чистых идеях, предшествующих настоящему миру и воплощением которых стал настоящий мир);
• начали спор между идеализмом и материализмом;
• показали интерес к проблеме человека, общества, страны;
• от декларативно-догматического способа философствования перешли к диалогическо-доказательственному;
• внесли вклад в развитие логики;
• вели практическую философско-просветительскую деятельность (Сократ и софисты).
Философия Аристотеля
1. Аристотель(384 — 322, гг. до н. э.) — древнегреческий философ хорошего периода, ученик Платона, воспитатель Александра Македонского.
В собственной философской деятельности Аристотель прошел три главных этапа:
• 367 — 347 гг. до н. э. (20 лет) — трудился, начиная с 17-летнего возраста, в Академии Платона и был его учеником (до момента смерти Платона);
• 347 — 335 гг. до н. э. (12 лет) — жил и трудился в Пелле -столице Македонского страны по приглашению царя Филиппа; воспитывал Александра Македонского;
• 335 — 322 гг. — основал собственную философскую школу — Ликей (перипатетическую школу) и трудился в ней до собственной смерти. К самые известным произведениям Аристотеля относятся:
Органон, Физика, Механика, Метафизика, О душе, История животных, Никомахова этика, Риторика, Политика, Афинская политая, Поэтика.
2.Философию Аристотель дробил на три вида:
• теоретическую, изучающую неприятности бытия, разных сфер бытия, происхождения всего сущего, обстоятельства разных явлений (стала называться первичная философия);
• практическую — о деятельности человека, устройстве страны;
•поэтическую.
Считается, что практически Аристотелем как четвертая часть философии была выделена логика.
3. Разглядывая проблему бытия, Аристотель выступил с критикой философии Платона,в соответствии с которой окружающий мир делился на мир вещей и мир чистых (бестелесных) идей, и мир вещей в целом, как и любая вещь в отдельности, являлся только материальным отображением соответствующей чистой идеи.
Неточность Платона, по Аристотелю, в том, что он оторвал мир идей от настоящего мира и разглядывал чистые идеи вне всякой связи с окружающей действительностью, которая имеет и собственные характеристики — протяженность, покой, перемещение и др.
Аристотель дает собственную трактовку данной неприятности:
•не существует чистых идей, не связанных с окружающей действительностью, отображением которых являются все вещи и предметы материального мира;
• существуют лишь единичные и конкретно определенные веши;
• эти веши именуются личности (в переводе — неделимые), другими словами существует лишь конкретная лошадь в конкретном месте, а не мысль лошади, воплощением которой эта лошадь есть, конкретный стул, находящийся в конкретном месте и имеющий собственные показатели, а не мысль стула, конкретный дом, имеющий совершенно верно определенные параметры, а не мысль дома, и т. д.;
• личности являются первичной сущностью, а роды и виды личностей (кони по большому счету, дома по большому счету и т. д.) -вторичной.
4. Потому, что бытие не есть чистые идеи (эйдосы) и их материальное отражение (вещи), появляется вопрос: что такое бытие?
Дать ответ на данный вопрос (что такое бытие) Аристотель пробует через высказывания о бытие,другими словами через категории(в переводе с древнегреческого — высказывания).
Аристотель выделяет 10 категорий,каковые отвечают на поставленный вопрос (о бытии), причем одна из категорий показывает, что такое бытие, а 9 остальных дают его характеристики. Данными категориями являются:
• сущность (субстанция);
• количество;
• уровень качества;
• отношение;
• место;
• время;
• положение;
• состояние;
• воздействие;
• страдание.
В противном случае говоря, по Аристотелю, бытие— это сущность (субстанция), владеющая особенностями количества, качества, места, времени, отношения, положения, состояния, действия, страдания.
Человек, в большинстве случаев, способен принимать только свойства бытия, но не его сущность. Кроме этого в соответствии с Аристотелю категории — это обобщение и высшее отражение окружающей действительности, без которых немыслимо само бытие.
5.Серьёзное место в философии Аристотеля занимают неприятности материи.
Что имеется материя?
По Аристотелю, материя— это потенция, ограниченная формой (к примеру, бронзовый шар — это медь, ограниченная шарообразностью, и т. д.).
Касаясь данной неприятности, философ кроме этого приходит к выводам о том, что:
• все сущее на Земле владеет потенцией (фактически материей) и формой;
• изменение хотя бы одного из этих качеств (или материи, или формы) ведет к трансформации сущности самого предмета;
• действительность — это последовательность перехода от материи к форме и от формы к материи;
• потенция (материал) имеется пассивное начало, форма — активное;
• высшей формой всего сущего есть Всевышний, имеющий бытие
вне мира.
6.Носителем сознания, по Аристотелю, есть душа.
Философ выделяет три уровня души:
•растительная душа;
• животная душа;
• разумная душа.
Являясь носителем сознания, душа кроме этого ведает функциями организма.
Растительная душа несёт ответственность за функции питания, размножения и роста. Этими же функциями (питание, рост, размножение) ведает и животная душа, но благодаря ей организм дополняется функциями желания и ощущения. И лишь разумная (людская) душа, охватывая все перечисленные выше функции, ведает еще и функциями мышления и рассуждения. Именно это выделяет человека из всего окружающего мира.
Аристотель материалистически подходит к проблеме человека. Он думает, что человек:
• по биологической сущности есть одним из видов высокоорганизованных животных;
• отличается от животных наличием разума и мышления;
• имеет врожденную склонность жить вместе с себе подобными (другими словами жить в коллективе).
Конкретно последнее уровень качества — потребность жить в коллективе — ведет к происхождению общества — многочисленного коллектива людей, занимающегося производством материальных благ и их распределением, живущего на одной территории и объединенного языком, родственными и культурными связями.
Регулирующим механизмом общества (защита от неприятелей, поддержание внутреннего порядка, содействие экономике и т.д.) есть государство.
7.Аристотель выделяет шесть типов страны:
• монархия;
• тирания;
• аристократия;
• крайняя олигархия;
• охлократия (власть толпы, крайняя народовластие);
• полития (смесь умеренной демократии и умеренной олигархии).
Подобно Платону Аристотель разделяет плохие формы страны (тирания, охлократия и крайняя олигархия) и хорошие (монархия, аристократия и полития).
Наилучшей формой страны, по Аристотелю, есть полития — совокупность умеренной демократии и умеренной олигархии, государство среднего класса (идеал Аристотеля).
8. Историческое значение философии Аристотеляв том, что он:
•внес значительные коррективы в ряд положений философии Платона, осуждая учение о чистых идеях;
• дал человека и происхождения материалистическую трактовку мира;
• выделил 10 философских категорий;
• дал определение бытия через категории;
• выяснил сущность материи;
• выделил шесть типов страны и дал понятие совершенного типа — политии;
• внес значительный вклад в развитие логики (дал понятие дедуктивного способа — от частного к неспециализированному, обосновал совокупность силлогизмов — вывода из двух и более посылок заключения).
7.Предпосылки появления, черта, направления и основные черты эллинистической философии.
2. Эллинистическая философия.
Эллинистический период продолжался от начала походов Александра Великого до
овладения римлян Египтом. Перелом IV и III в. до н. э. есть периодом,
в то время, когда достигает кульминации кризис греческих свободных полисов. Поражение в
Хэйронее (338 до н. э.) и проигранная Ламийская война знаменуют собой финиш
свободной политике в континентальной Греции. Греческие города
попадают сперва под власть Македонии, а позднее понемногу под римское
влияние. Данный процесс завершается образованием римской провинции Ахея в
146 г. до н. э.
Экономический и политический упадок Греции, закат роли полиса отражаются в
греческой философии. Упрочнения, направленные на познание объективного мира
(философия Аристотеля), активное участие в политике, которое
проявилось у греческих философов, понемногу замещаются индивидуализмом,
этизированием и морализированием или агностицизмом и скептицизмом. Со
временем интерес к философскому мышлению по большому счету быстро падает. Приходит период
мистики, религиозно-философского синкретизма, христианской философии.
По всей видимости, самый выдающимся мыслителем эллинис-тического периода был Эпикур.
Его философское мышление восприняло материалистические элементы
предшествующей греческой философии. Доминантную роль среди теоретических
источников Эпикурова учения играется атомистическая совокупность Демокрита. Основной
упор Эпикур, как практически все направления эллинистического и позднейшего,
римского периода, делает на этику. Каноника показывает пути создания
философской совокупности, она была изложена в трактате с заглавием “Правило”
(канон). Физике — учении о природе — Эпикур посвятил трактат “О природе” (37
книг), занимался он ею и в “Письмах”. Этика трактует о выборе и об отказе, и
Эпикур рассуждает об этом в книгах “Об образе судьбы”, в “Письмах” и в
трактате “О конечной цели”. Учение Демокрита Эпикур не принимает пассивно,
но поправляет его, дополняет и развивает. В случае, если Демокрит характеризует атомы
по величине, положению и форме в пространстве, то Эпикур им приписывает еще
одно свойство — тяжесть. “… направляться считать, что атомы не владеют
никакими особенностями видимых предметов, не считая как формой, весом, величиною” и
теми особенностями, каковые конечно связаны с формой”. Вместе с Демокритом
он признает, что атомы , движутся в пустоте: “… если бы не существовало
того, что мы именуем пустотой, простором либо неосязаемой природой, то телам
не было бы где двигаться” и через что двигаться, в это же время как разумеется, что
они движутся”. В отличие от Демокрита, что, исходя из выдвинутого им
принципа детерминизма, приписывает атомам только прямолинейное перемещение, Эпикур
допускает и признает закономерным и определенное откло- нение от
прямолинейного, перемещения (паренклитическое перемещение). “Движутся атомы
непрерывно и всегда… одни — поодаль друг от друга, а другие — колеблясь на
месте, если они случайно сцепятся либо будут охвачены сцепленными атомами.
Такое колебание происходит по причине того, что природа пустоты, разделяющей атомы, не
способна оказать им сопротивление; а твердость, свойственная атомам, заставляет
их при столкновении отскакивать так, как сцепление атомов около
столкновения дает им простору. Начала этому не было, потому что и пустота и атомы
существуют всегда”. Эпикур излагает главные тезисы атомистической концепции
мира во многом дешевее, чем Демокрит. Безотносительный детерминизм Демокрита
не соответствовал неспециализированной концепции Эпикура, завершающейся его этическими
представлениями и взглядами об публичном устройстве. Допущение отклонения
от прямолинейного перемещения позволяет более “диалектического”
понимания неприятности перемещения. Признание существования отклонения есть
серьёзным моментом, например, при выработке понятия причинности. Познание
причинности у Демокрита конкретно отвергало любой намек на объективное
существование случайности, что потом вело к фатализму. Эпикур эту
полную необходимость снимает. “В действительности, лучше уж верить басням о
всевышних, чем покоряться судьбе, придуманной физиками, — басни дают надежду
умилостивить всевышних почитанием, в судьбе же заключена неумолимая
неизбежность. Совершенно верно так же и случай для него и не всевышний, как для толпы, потому
что действия всевышнего не бывают хаотичны; и не беспочвенная обстоятельство,
в силу того, что он не вычисляет, словно бы случай дает человеку добро и зло,
определяющие его блаженную жизнь, а думает, что случай выводит за собой только
начала громадных благ либо зол”. Эпикурово познание случайности не исключает,
но, причинного объяснения. Оно есть скорее достижением определенной
“внутренней” причинной взаимо-связи, что в воззрениях на общество ведет к
выделению проб-лемы необходимости и взаимосвязи свободы. Тем самым человеку
раскрывается возможность свободного (в значении: не определенного естественной
необходимостью) выбора. Подобно ставятся неприятности и в этике Эпикура. В
учении о душе Эпикур отстаивает материалистические взоры. В соответствии с
Эпикуру, душа — это не что-то бестелесное, а струк-тура атомов, узкая
материя, рассеянная по всему организму. Отсюда вытекает и отрицание
бессмертия души. С разложением тела, в соответствии с Эпикуру, рассеивается и душа,
исходя из этого ужас перед смертью необоснован: “Привыкай думать, что смерть для нас
— ничто: так как все и хорошее и плохое содержится в ощущении, а смерть имеется
лишение ощу-щений… Так, смерть не существует ни для живых, ни для
мертвых, поскольку для одних она сама не существует, а другие для нее сами не
существуют”. В области теории познания Эпикур — сенсуалист. В сущности он
перенял стихийно-материалистическую теорию отражения Демокрита. В базе
всякого познания лежат ощущения, каковые появляются при отделении отражений
от объективно сущест-вующих предметов и попадают в отечественные органы эмоций.
Так, главной предпосылкой всякого познания есть существование
объективной действительности и ее познаваемость посредством эмоций. О роли эмоций
Эпикур сказал: “Если ты оспариваешь все ощущения до единого, тебе не на что
будет ссылаться, кроме того в то время, когда ты делаешь выводы, что такие-то из них фальшивы”. Громадное
внимание уделял Эпикур и понятиям. точность и ясность употребляемых понятий
он считал базой любых рассуждений. Неспециализированные понятия характеризуются им как
обобщение опыта, накопленного чувственным познанием. В соответствии с
возросшим интересом к его проблемам и человеку, что происходит в
эллинистический период, Эпикур придавал этическому учению значительно
большее значение, чем Демокрит. Он исходил из индивидуалистических, в
сущности сенсуалистских позиций. Человек, по Эпикуру, есть ощущающим
существом, и его эмоции сущность главной критерий морали. Высшим благом Эпикур
признавал счастье, удовольствие (гедоне). Оно пребывает в удовлетворении
естественных потребностей и в достижении определенного душевного равновесия —
самообладания души (атараксия), а тем самым и счастья (эвдемония), эти
моральные требования он считал естественными, вытекающими из людской
сущности. В них и проявляется связь его учения о бытии и этики. Понятие
“удовольствие” у Эпикура оптимальнее характеризует следующая его идея: “Для
плоти пределы удовольствия нескончаемы, и время для для того чтобы удовольствия необходимо
нескончаемое. А идея, постигнув пределы и конечную цель плоти и рассеяв
страхи перед вечностью, этим самым уже ведет к идеальной судьбе и в
нескончаемом времени не испытывает недостаток. Наряду с этим идея ни удовольствий не чуждается,
ни при финале из судьбы не ведет себя так, словно бы ей чего-то еще не хватило для
счастья”. Этические и по большому счету философские воззрения Эпикура теснейшим образом
связаны с его открытым и воинствующим атеизмом. Главным источником
существования и возникновения религии он считал незнание и страх смерти
естественных законов. страх и Страх смерти перед всевышними и в его этической
концепции представляются как главные препятствия успехи человеком
счастья. Но он не был последовательным атеистом—он допускал существование
всевышних, каковые якобы живут в “межмировых” пространствах, являются
равнодушными к миру и не вмешиваются в судьбы людей. И все же его воззрения
на религию, доводы против существования всевышних, и по-нимание морали
по сравнению, с этическими воззрениями вторых представителей эллинистического
периода были очень прогрессивны. Подчеркивание Эпикуром роли удовольствия как
этического принципа нельзя смешивать с сибаритством. В этом смысле учение
Эпикура вульгаризировали позднейшие приверженцы эпикуреизма, в частности
богатые уроженцы высших кругов римского общества. Вульгаризированная
эпикурейская этика делается объектом нападок со стороны идеалистов, в
частности христианских философов. Принцип удовольствия отражался и на
социальных воззрениях Эпикура. Общество, вычислял он, есть совокупностью
индивидов, каковые договорились между собой о том, что не будут вредить приятель
приятелю. Соблюдение этого соглашения он именовал справедливостью: “По отношению к
тем животным, каковые не смогут заключать соглашения, дабы не причинять и не
терпеть вреда, нет ни справедливости, ни несправедливости,- совершенно верно так же, как
и по отношению к тем народам, каковые не смогут либо не желают заключать
контракты, дабы не причинять, и не терпеть вреда”. “Справедливость не
существует сама по себе; это — соглашение о том, дабы не причинять и не терпеть
вреда, арестант при общении людей и в любой момент применительно к тем местам, где
он содержится”. Фактически, Эпикур в определенной мере предвосхищает
позднейшую теорию публичного соглашения. Исходя из собственной этики, Эпикур
рекомендует, дабы умный человек (философ) избегал публичной
(политической) деятельности. Замкнутость в личной судьбе есть обычным
проявлением индивидуализма, к которому прибегали философы эллинистического
периода, уходя от жгучих неприятностей современной им жизни.
Эпикур имел последовательность учеников, из которых самые выдающимися были Метродор из
Лампсака и Гермарх из Митилены. Один из позднейших эпикурейцев — Филодем —
переносит учение Эпикура в I в. до н. э. в Рим, где оно относительно быстро
распространилось. Эпикуреизм воображал собою в греческой филоcoфии III—I в.
до н. э. самый четко выраженное материалистическое направление и в
принципе сыграл хорошую роль.
В конце IV в. до н. э. в Греции формируется стоицизм, что в
эллинистическом, а также в более позднем римском периоде делается одним из
самых распространенных философских течений. Его основателем был Зенон из
Кития. В Афинах он познакомился с послесократовской философией (как с
отвлечённой, так и с философией кинической и мегарской школ) и
примерно в 300 г. до н. э. основывает собственную школу. Диоген
Лаэртский информирует, что Зенон, по всей видимости, первый провозгласил в трактате “О
людской природе”, что главная цель — “жить в соответствии с с природой, и это
то же самое, что жить в соответствии с с добродетелью”. Этим самым он дал стоической
философии главную ориентацию на ее разработку и этику. Выдвинутый идеал он
сам реализовал в собственной жизни. От Зенона исходит кроме этого упрочнение соединить три
части философии (логику, этику и физику) в одну цельную совокупность. Стоики довольно часто
сравнивали философию с людской организмом. Логику они считали скелетом,
этику -мышцами, а физику—душой.
последователем и Учеником Зенона был Клеанф из Асса, что последовательно
придерживался философских правил преподавателя. Более определенную форму
стоическому мышлению придает Хрисипп из Сол. Он превращает стоическую
философию в широкую совокупность.
Стоики характеризовали философию как “упражнение в мудрости”. Орудием
философии, ее основной частью они считали логику. Она учит обращаться
понятиями, образовывать умозаключения и суждения. Без нее нельзя понять ни
физику, ни этику, которая есть центральной частью стоической философии.
Физику, т. е. философию природы, они, но, не переоценивали. Это вытекает
из их главного этического требования “жить в согласии с естеством”, т. е. с
природой и порядком мира — логосом. Но в принципе они не внесли в эту
область ничего нового. Гегель совершенно верно характеризует стоическую физику:
“…в первую очередь, в ней мало необычного, потому что она воображает собою больше
собранное из ветхих физиков целое, и больше всего Гераклита”. В онтологии
(которую они помещали в “философию природы”) стоики признают два главных
принципа: материальный принцип (материал), что считается базой, и
духовный принцип — логос (всевышний), что попадает через всю материю и
образует конкретные единичные вещи. Это определенно дуализм, что
видится и в философии Аристотеля. Но в случае, если Аристотель видел “первую
сущность” в единичном, которое есть единством формы и материи, и возвышал
форму как активное начало материи, то стоики, напротив, сущностью вычисляли
материальный принцип (не смотря на то, что, так же как и он, признавали материю пассивным, а
логос (всевышний) — активным принципом). Понятие всевышнего в стоической философии возможно
охарактеризовать как пантеистическое. Логос, в соответствии с их взорам,
пропитывает всю природу, проявляется везде в мире. Он есть законом
необходимости, провидением. Понятие всевышнего информирует всей их концепции бытия
детерминистский, впредь до фатализма, темперамент, что пронизывает и их
этику. В области теории познания стоики воображают по преимуществу древнюю
форму сенсуализма. Базой познания, в соответствии с их взорам, выступает
чувственное восприятие, которое вызывается конкретными, единичными вещами.
Общее существует только при помощи единичного. Тут заметно влияние учения
Аристотеля о взаимоотношении неспециализированного и единичного, которое проецируется и на
их познание категорий. Стоики, но, существенно упро-щают аристотелевскую
совокупность категорий. Они ограничили ее только четырьмя главными категориями:
субстанция (сущность) количество, определеннее отношение и качество, в соответствии с
определенному качеству. Посредством данных категорий постигается
реальность. Громадное внимание стоики уделяют проблеме истины. Собственную по
сути сенсуалистическую позицию в вопросах теории познания они дополняют
моментами, каковые в значительной степени имеют спекулятивный темперамент.
определённым критерием и Центральным понятием истинности познания есть,
согласно их точке зрения, учение о так именуемом схватывающем (каталептическом)
представлении (фантазия каталептика), которое появляется под действием
принимаемого предмета при активном участии субъекта восприятия
Каталептическое представление конкретно светло “захватывает”
принимаемый предмет. Лишь это ясное и очевидное восприятие нужно
приводит к согласию разума (синкатотезис) и с необходимостью делается
пониманием (каталепсис). Как таковое познание есть базой понятийного
мышления.
носителем и Центром познания, в соответствии с стоической философии, есть душа.
Она понимается как что-то телесное, материальное. Время от времени ее обозначают как
пневма (соединение огня и воздуха). Ее центральную часть, в которой
локализируется свойство к мышлению и по большому счету все то, что возможно выяснить в
нынешних терминах как психологическую деятельность, стоики именуют разумом
(гегемоником). Разум связывает человека со всем миром. Личный разум
есть частью мирового разума.
Не смотря на то, что стоики вычисляют базой всякого познания эмоции, громадное внимание они
уделяют и проблемам мышления. Они интенсивно занимались изучением законов
мышления и внесли большой вклад в развитие логики (практически добрая половина
произведений Хрисиппа посвящена вопросам логики) . Стоическая логика тесно
связана с фундаментальным принципом стоической философии — логосом. “… Так как они
(стоики) возвели в принцип абстрактное мышление, то они создали
формальную логику. Логика исходя из этого есть у них логикой в том смысле, что
она высказывает деятельность рассудка как сознательного рассудка”. Громадное
внимание они уделяли умозаключению, в частности проблемам импликации. Стоики
выработали древнюю форму логики высказываний.
Стоическая этика выдвигает на вершину людских упрочнений добродетель.
Добродетель, по их предоставлениям,- единственное благо. В понимании стоиков,
“добродетель возможно несложной завершенностью чего бы то ни было (к примеру,
“хорошая статуя”); возможно неумственной, как здоровье, нэп умственной, как
разумение”. Добродетель свидетельствует жить в согласии с разумом. Стоики признают
четыре главные добродетели: разумность, граничащую с силой воли,
умеренность, доблесть и справедливость. К четырем главным добродетелям
прибавляются четыре противоположности: разумности противостоит неразумность,
умеренности — распущенность, справедливости — неспра-ведливость и доблести
— трусость, малодушие. Между добром и злом, между грехом и добродетелью
четкое, окончательное различие, переходных состояний между ними нет. Все
другое стоики относят к категории равнодушных вещей (адиафора). На вещи
человек не имеет возможности воздействовать, но он может над ними “возвыситься”. В данной
позиции проявляется момент “смирения с судьбой”, что развит, например,
в так именуемом новом и среднем стоицизме. Человек обязан подчиняться
космическому порядку, он де обязан хотеть того, что не находится в его
власти. Идеалом стоических устремлений выступает покой (атараксия) либо, по
крайней мере, бесстрастное терпение (анатея). Стоический мудрец (идеал
человека) есть воплощенным разумом. Он отличается терпимостью и
сдержанностью, а его счастье “пребывает в том, что он не хочет никакого
счастья”. В этом стоическом идеале отражается скепсис низших и средних слоев
тогдашнего общества, вызванный его прогрессирующим разложением, тот факт, что
человек не имеет возможности поменять объективный движение событий, что с ними он может только
“внутренне совладать”.
Стоическая мораль была полной противоположностью эпикурейской морали. Понятие
добродетели воображает противоположность эпикурейского понятия удовольствия.
подчинение и Подчёркивание необходимости ей противостоят и эпикурейскому
пониманию свободы. Так же диаметрально отличается от эпикурейского и
стоическое познание общества. Общество, по представлениям стоиков, появляется
естественным образом (а не методом конвенции, как у эпикурейцев). Все люди,
независимо от пола, социального положения либо этнического происхождения,
равны самым естественным образом. В этом в значительной степени проявляется и
характерный для того времена космополитизм, который связан с расширением
горизонтов древнего мира. Стоическая философия, по всей видимости, оптимальнее стращает
развивающийся кризис духовной судьбы греческого общества, что явился
следствием экономического и политического разложения. Конкретно стоическая этика
самый адекватно отражает “собственный время”. Это этика “сознательного отказа”,
сознательного cмирения с судьбой. Она отводит внимание от внешнего мира, от
общества к внутреннему миру человека. Только в себя человек может отыскать
основную и единственную опору. Исходя из этого стоицизм снова оживает во время кризиса
Римской республики и после этого во время начинающегося распада Римской империи.