стабильности, устойчивости личности, отдельных социальных групп,
общества и учреждений в целом. Интегрирующая функция выполня-
ется в тех пределах, в которых согласится более либо менее единое,
неспециализированное вероисповедание. В случае, если же в поведении и религиозном сознании
личности обнаруживаются не согласующиеся между собой тенденции,
в случае, если в обществе и социальных группах имеются разные, к тому же
и противостоящие друг другу конфессии, религия делает
дезинтегрирующую функцию.
Религия, являясь составной частью культуры, делает культу-
ретранслирующую функцию. Она содействует формированию выяснен-
ных ее слоев — письменности, книгопечатания, искусства,
снабжает развитие и охранение сокровищ религиозной культуры,
осуществляет передачу накопленного наследия от поколения к поко-
лению.
Легитимирующе-разлегитимирующая функция свидетельствует узако-
нение некоторых публичных порядков, университетов (национален-
ных, политических, правовых и др.), отношении, норм, образцов как
должных либо, напротив, .утверждение неправомерности каких-то из
них. Религия выдвигает высшее требование — максиму (лат. maxima
— верховный принцип), в соответствии с которой дается оценка опре-
дроблённых явлений и формируется определенное отношение к ним.
Максиме придается необходимый и непреложный темперамент.
Правила анализа роли Итог, последствия исполнения религией
религии ее функций, значимость ее действий, т. е. ее
роль, бывали и бывают различными. Сфор-
мулируем кое-какие правила, реализация которых оказывает помощь
разбирать роль религии объективно, конкретно-исторически, в
определенных условиях места и времени.
1. Роль религии нельзя считать исходной и определяющей, не смотря на то, что
она оказывает на другие сферы и экономические отношения общест-
венной жизни обратное влияние. Она санкционирует определенные
взоры, деятельность, отношения, университеты, придает им ореол Свя-
тости либо объявляет нечестивыми, отпавшими, погрязшими во
зле, безнравственными, противоречащими закону, Слову Божию.
Религиозный фактор воздействует на экономику, политику, государство,
межнациональные отношения, семью, на область культуры через де-
ятельность верующих индивидов, групп, организаций в этих регионах.
Происходит наложение религиозных взаимоотношений на другие общест-
венные отношения.
2. Степень влияния религии связана с ее местом в обществе, а
это место не есть раз и окончательно данным, оно изменяется в кон-
тексте процессов сакрализации (лат. sacer — священный) и секу-
ляризации (позднелат. saecularis — мирской, светский). Сакрализация
свидетельствует вовлечение в сферу религиозного санкционирования форм
публичного и личного сознания, деятельности, взаимоотношений,
поведения людей, университетов, рост влияния религии на разные
сферы публичной и личной судьбе. Секуляризация, наоборот, ве-
дет к ослаблению влияния религии на публичное и личное
сознание, к ограничению возможности религиозного санкционирования
разных видов деятельности, поведения, институтов и отношений,
вхождения религиозных организаций и индивидов в разные вне-
религиозные сферы судьбы. Указанные процессы неоднолинейны,
противоречивы, неравномерны в обществах различных типов, на поменяв-
ющих друг друга этапах их развития, в регионах и странах Европы,
Азии, Африки, Америки, в изменяющихся социально-политических и
культурных обстановках.
3. Необычно действие религии на общество, его системы,
на личность и индивида родоплеменных, народностно-национальных,
региональных, мировых религий, и отдельных религиозных на-
конфессии и правлений. Как мы заметим потом (см. раздел История
религий), в их вероучении, культе, организации, этике имеются
своеобразные черты, каковые находят выражение в правилах отно-
шения к миру, в повседневном поведении последователей в разных
областях публичной и личной судьбе, накладывают печать на че-
ловека экономического, человека политического, человека мораль-
ного, человека художественного. Неодинаковой была совокупность
мотивации, а потому и эффективность и направленность хозяйствен-
ной деятельности в иудаизме, христианстве, исламе, католицизме,
кальвинизме, православии, старообрядчестве и других религиозных на-
правлениях. По-различному включались в межэтнические, меж-
национальные отношения родоплеменные, народностно-национальные
(индуизм, конфуцианство, сикхизм и др.), мировые религии (буддизм,
христианство, ислам), их конфессии и направления. Имеются замет-
ные отличия в морали, в нравственных отношениях буддиста,
христианина, мусульманина, синтоиста, даосиста, последователя
родоплеменной религии. По-своему развивалось мастерство, его виды
и жанры, художественные образы в соприкосновении с теми либо
иными религиями.
4. Как уже было сообщено, религия представляет собой системное
образование, включающее последовательность связей и элементов: сознание со собственными
уровнями и чертами, внекультовые и культовые деятельность и отно-
шения, учреждения для ориентации во внерелигиозных и в
религиозной областях. Функционирование названных элементов и свя-
зей давало соответствующие им, их направленности и содержанию
результаты. Точные знания разрешали строить действенную
программу действий, повышали творческий потенциал культуры, а за-
блуждения не содействовали преобразованию природы, общества и че-
ловека в соответствии с объективными закономерностями развития,
приводили к негативным последствиям. Деятельность, отно-
шения, учреждения консолидировали людей, но имели возможность и разъединять,
вести к разрастанию и появлению распрей. По линии религиозной
отношений и деятельности, обеспечения потребностей религиозных
организаций шло и вдет накопление и создание материальной и ду-
ховной культуры — освоение необжитых земель, совершенствование
земледелия, животноводства, ремесел, развитие храмостроительства,
письменности, книгопечатания, сети школ, грамотности, разных
видов мастерства. Но, иначе, определенные слои культуры
отторгались, отталкивались — многие компоненты языческой культу-
ры, скоморошество, смеховая культура, портретная живопись в исла-
ме, духовные образования, попавшие в свое время в Индекс
запрещенных книг католицизма, последовательность научных открытии, свободо-
мыслие. направляться, само собой разумеется, учитывать да и то, что позиции и практика
религиозных организаций по многим вопросам развития культуры
исторически изменяются.
5. Принципиально важно учесть соотношение общечеловеческого и
частного в религии. Сейчас обширно распространено мнение о тождестве
религиозного и общечеловеческого. Представляется, что это мнение не
учитывает последовательности фактов. В религиозных совокупностях отражаются, во-пер-
вых, такие отношения, каковые общи всем обществам независимо от
их типа; во-вторых, отношения, характерные данному типу общества;
в-третьих, связи, складывающиеся в синкретических обществах; в-чет-
вертых, условия бытия различных этносов, классов, сословий, иных групп.
В религиях представлены и самые разные культуры. Кроме того мировых
религий — три, не говоря уже о множестве народностно-националь-
ных, региональных и родоплеменных. В религиях переплетаются,
иногда причудливо, компоненты общечеловеческие, формационные,
классовые, этнические, партикулярные, глобальные и локальные. В
конкретных обстановках смогут актуализироваться, выступать на
передний замысел те либо другие; религиозные фавориты, группы, мыслители
смогут далеко не одинаково высказывать указанные тенденции. Все это
находит выражение и в социально-политических ориентациях —
история говорит о том, что в религиозных организациях были и имеется раз-
ные позиции: прогрессивная, консервативная, регрессивная. Причем
какая-то конкретная ее представители и группа не всегда жестко за-
креплены за какой-то из них, смогут поменять ориентацию, переходить
от одной к второй. В наше время значимость деятельности
любых университетов, групп, партий, фаворитов, среди них и
религиозных, определяется в первую очередь тем, в какой мере она помогает
утверждению гуманистических сокровищ.
Раздел второй
ИСТОРИЯ РЕЛИГИИ
Глава VI
ПРОИСХОЖДЕНИЕ РЕЛИГИИ
Главные подходы Одна из концепций происхождения религии
к решению проблемы была выдвинута представителями тео-
происхождения религии логических и околоцерковных кругов и вошла
в историю изучения религии называющиеся
концепции прамонотеизма, либо первобытного монотеизма. В первый раз
в сжатом виде она была сформулирована шотландским писателем
и ученым Э. Лэнгом (1844 — 1912) в его книге Становление религии.
Но в самая полной форме она была изложена католическим
пастором В. Шмидтом (1868 — 1954), что посвятил обоснованию
данной концепции 12-томную работу Происхождение идеи Всевышнего. Сущность
теории прамонотеизма сводится к тому, что за всем многообразием
существующих вер, а также вер отсталых народов,
возможно найти остатки старейшей веры в единого Всевышнего-творца.
Именно она предшествовала всем формам религии, и только впос-
ледствии к ней примешались загрязнившие ее элементы. Для подт-
верждения данной теории В. Шмидт привлек громадный массив
этнографических фактов, давая им теологическую интерпретацию,
факты же, каковые не укладывались в его схему, оставлял вне поля
зрения. Эти факты показывали, что монотеизм есть не исходным
пунктом религиозной эволюции, а этапом развития одной из ветвей
генеалогического древа религии.
Была выдвинута догадка о существовании дорелигиозного
периода в истории . Приверженцы данной догадки утвер-
ожидали, что у людей, живших на ранних этапах развития общества,
не было религиозных вер, потому что их сознание было непосредст-
венно вплетено в практику и не имело возможности создавать каких-либо абст-
ракций, а также религиозных. Многие этнографы, антропологи и
религиоведы на рубеже XIX — XX вв. приводили сведения о суще-
ствовании племен столь низких в собственном культурном развитии, что у
них якобы абсолютно отсутствовали религиозные представления и
понятия. Но по окончании тщательного изучения судьбы этих племен, их обы-
чаев, языков, изюминок мышления исследователи неизменно обна-
руживали у них зачатки религиозных вер и культовой
практики. Исходя из этого догадка о существовании дорелигиозного
периода так и осталась догадкой.
Учитывая, что процесс антропогенеза растянулся на 2 — 3 (а мо-
жет быть, и более) млн. лет и что большинство людской истории
до сих пор слишком мало изучена, современные религиоведы
скептически относятся как к теории прамонотеизма, так и к догадке
о существовании дорелигиозного периода. На данный момент мож-
но с уверенностью утверждать только то, что несложные формы
религиозных вер существовали уже 40 тыс. лет назад. Конкретно
к этому времени относится появление человека разумного (Homo
Sapiens), что достаточно быстро отличался от своих предполага-
емых предшественников физическим строением, физиологическими и
психотерапевтическими чертями, был способен к созданию
определённого уровня и понятий абстракций.
О существовании религиозных вер в тот период истории
свидетельствует практика захоронения первобытных людей. Установ-
лено, что сапиентный человек хоронил собственных родных в особых
погребениях, причем над покойниками предварительно совершались
обряды их подготовки к последующей судьбе. Их тела покрывались
слоем охры, рядом с ними клали оружие, предметы домашнего обихо-
да, украшения и т. п. Следовательно, первобытные люди уже имели
представление о том, что наровне с настоящим миром существовал мир
другой, где обитали погибшие.
Религиозные верования нашли отражение и в произведениях
пещерной живописи. Большинство древних наскальных
картинок — это сцены охоты, животных и изображения людей, время от времени
людей, ряженных в звериные шкуры, а время от времени — зооантропоморфных
существ. Анализ этих картинок разрешил учёным сделать вывод о том,
что первобытный человек верил в существование особенного рода связей
между животными и людьми, а также в возможность действия на
поведение животных посредством некоторых волшебных приемов.
Первобытные верования Одна из форм религиозных вер по-
лучила наименование фетишизм от португаль-
ского слова fitico (волшебная вещь), которое, со своей стороны, есть
производным от латинского слова factitius (магически искусный). Она
в первый раз была обнаружена португальскими моряками в Западной
Африке, а после этого бессчётные аналоги фетишизма были распознаны
во многих районах мира.
Фетишем имел возможность стать любой предмет, почему-либо поразивший во-
ображение человека: камень необыкновенной формы, кусок дерева, зуб
животного, искусно сделанная фигурка, ювелирное изделие. Этому
предмету приписывались не свойственные ему свойства (свойство
исцелять, предохранять от неприятелей, помогать на охоте и т.п.). В случае, если
по окончании обращения к предмету человеку получалось достигнуть успеха в
практической деятельности, он считал, что в этом ему помог фетиш,
и оставлял его себе. В случае, если же человека постигала какая-либо неудача,
то фетиш выбрасывался либо заменялся вторым.
Обращение первобытных людей с фетишами показывает, что
они не всегда относились с должным почтением к выбранному ими
предмету: за оказанную помощь его благодарили, за слабость
наказывали. В этом замысле увлекателен африканский обычай истязания
фетишей, причем не только для их наказания, но и для побуждения
к действию. К примеру, моля о чем-нибудь фетиш, африканцы
вбивали в него металлические гвозди, полагая, что затем фетиш
лучше запомнит обращенные к нему просьбы и непременно выполнит
их.
Второй ранней формой религиозных воззрений нужно считать то-
темизм — веру в существование родственной связи между какой-либо
группой людей (племя, фратрия, род) и определенным видом пузо-
ных либо растений. Наименование данной формы религиозных вер
происходит от слова ототеман, которое на языке американских
индейцев племени оджибве свидетельствует род его.
На протяжении изучения тотемизма установлено, что его происхождение
было тесно связано с хозяйственной деятельностью первобытного че-
ловека — охотой и собирательством. растения и Животные, дававшие
людям возможность существовать, становились объектом поклонения.
На первых этапах развития тотемизма такое поклонение не исклю-
чало, а кроме того предполагало потребление тотемных животных и рас-
тений в пищу. Исходя из этого время от времени собственный отношение к тотему аборигены
Австралии высказывали словами: Это отечественное мясо. Но для того чтобы рода
связь между тотемами и людьми относится к глубокому прошлому,
и о ее существовании свидетельствуют только древние предания и до-
шедшие до исследователей из глубины столетий устойчивые языковые обо-
роты.
Позднее в тотемизм были привнесены элементы
социальных, первым делом кровно-родственных, взаимоотношений. Члены
родовой группы (родные родственники) стали верить в то, что они
случились от предков, сочетавших в себе показатели их тотема и людей.
Это вело, с одной стороны, к усилению культа предков, а с другой
— к трансформации отношения к тотему, в частности к появлению за-
претов (табу) на потребление тотема в пищу, за исключением тех
случаев, в то время, когда поедание тотема носило ритуальный характер и на-
поминало о древних правилах и нормах.
Еще одной формой первобытных вер и связанной с ними
практики была волшебство (греч. mageia — колдовство, чародейство) — со-
вокупность представлений и обрядов, в базе которых лежит вера
в возможность влияния на людей, явления и предметы объективного
мира посредством определенных действий. Истоки — данной формы
религиозных вер были самый полно обрисованы британским эт-
нографом Б. Малиновским в его работе Волшебство, религия и наука. Изу-
чая жизнь туземцев тихоокеанских островов, Б. Малиновский
подметил весьма любопытную закономерность. Оказалось, что туземцы
применяют волшебство в земледелии при посадке клубневых растений, уро-
жай которых не редкость изменчив, но волшебство не используется при
культивировании плодовых деревьев, дающих устойчивый, стабильный
урожай. В рыболовстве волшебные приёмы практикуются при промыс-
ле акул и других больших и страшных рыб, при ловле же небольшой рыбы
волшебство считается избыточной. Постройка лодок постоянно сопровождается
волшебными обрядами, при постройке же домов волшебство не исполь-
зуется. Это разрешило Б. Малиновскому сделать вывод, что волшебные
представления появляются тогда, в то время, когда -человек не не сомневается в собственных
силах, в то время, когда он сталкивается с проблемами, ответ которых зависит
не столько от самого человека, сколько от множества привходящих
факторов. Именно это и заставляет его надеяться на помощь
загадочных сил и выполнять волшебные действия.
В глубокой древности обряды и магические представления носили
недифференцированный темперамент, но в будущем случилась их
разделение. Современные этнографы классифицируют волшебство по
способам и по целям действия. По способам действия волшебство
делится на контактную (методом яркого соприкосновения
носителя волшебной силы с объектом, на что направлено
воздействие), инициальную (волшебный акт направлен на объект, ко-
торый недосягаем для субъекта волшебной деятельности), парциаль-
ную (опосредованное действие через остриженные волосы либо
ногти, остатки пищи, каковые тем либо иным методом попадают к
носителю волшебной силы), имитативную (действие на подобие
объекта). По целям действия волшебство делится на вредоносную, во-
енную, промысловую, лечебную, амурную и т. п.
В большинстве случаев волшебными приемами занимались намерено подготов-
шаманы люди — и ленные колдуны, каковые честно верили в собственную
свойство общаться с духами, передавать им надежды и просьбы кол-
лектива. Но основное состояло не в том, что они сами верили в собственные
неординарные свойства, а в том, что им верил коллектив и обра-
щался к ним за помощью в самые критические моменты. Соответ-
ственно этому шаманы и колдуны пользовались особенным почетом и
уважением у первобытных людей.
Наконец, говоря о первобытных формах вер, нельзя не упо-
мянуть об анимизме (от лат. anima — душа) — вере в существование
духов и душ. Детальный анализ анимистических вер был дан
британским антропологом Э. Тайлором (1832 — 1917) в его работе
Первобытная культура. В соответствии с теории Э. Тайлора, эти верования
развивались в двух направлениях. Первый ряд анимистических пред-
ставлений появился на протяжении размышлений старого человека над такими
явлениями, как сон, видения, заболевание, смерть, и из
галлюцинаций и переживаний транса. Будучи не в состоянии
верно растолковать эти сложные явления, первобытный философ
производит понятие о душе, находящейся в теле человека и покида-
ющей его иногда. В будущем формируются более слож-
ные представления: о существовании души по окончании смерти тела, о
переселении душ в новые тела, о загробном мире. Второй последовательность
анимистических вер появился из свойственного первобытным людям
рвения к одухотворению и олицетворению окружающей
действительности. Старый человек разглядывал все явления и пред-
меты объективного мира как что-то подобное себе, наделяя их же-
ланиями, волей, эмоциями, мыслями. Из этого появляется вера в
раздельно существующих духов грозных сил природы, растений, пузо-
ных, которая на протяжении сложной эволюции трансформировалась в
политеизм, а после этого и в монотеизм.
Основываясь на факте широкого распространения анимизма, Э.
Тайлор выдвинул формулу: Анимизм имеется минимум определения
религии. Эту формулу применяли в собственных построениях многие
религиоведы, но на протяжении дискуссии тайлоровской концепции
анимизма выявились и ее не сильный стороны. Главным контраргументом
были археологические и этнографические эти, каковые свидетель-
ствовали, что религиозные верования первобытных людей (к примеру,
тотемизм либо фетишизм) обычно не включают в себя
анимистических представлений. Такие верования были названы пре-
анимистическими. Но несомненным есть то, что
анимистические верования входят составной и очень значительной
частью во все религии мира. Вера в духов, нечистую силу, бессмертную
душу- все это модификации анимистических представлений перво-
бытной эры.
То же самое возможно сообщить и о вторых ранних формах религиозных
вер. Так, сохранившаяся вплоть до наших дней вера в талисманы,
талисманы, священные реликвии есть не чем иным, как
пережитком первобытного фетишизма. Последствия тотемизма возможно
найти в существующих во многих религиях пищевых запретах,
в изображении существ в виде животных. Волшебные верования и
ритуалы легли в базу культовой практики религий. Большое
место в собственности волшебстве в сфере бытовых суеверии: вера в порчу,
в гадания, заговоры.
На ранних этапах развития людской общества первобытные
формы религиозных вер не существовали в чистом виде, они
самым причудливым образом переплетались между собой. Исходя из этого
ставить вопрос о том, какая из этих форм вер появилась раньше,
представляется не весьма корректным. По всей видимости, обращение обязана идти о ком-
плексе религиозных вер. Композиция этого комплекса имела возможность
быть очень разнообразной. К примеру, у аборигенов Австралии наибо-
лее предпочтительным был тотемизм с шепетильно созданной систе-
мой табу. Среди бессчётных Дальнего Востока и народов Сибири
господствовала волшебство и тесно связанная с ней практика шаманизма.
Что касается населений украины, то они отличались большей склонностью
к фетишизму.
Эволюция религии Комплекс рассмотренных первобытных веро-
во время перехода ваний стал ядром родоплеменных религий,
к классовому обществу каковые отличались громадной пестротой, так
как отражали своеобразные для того либо
племени условия и иного рода обитания, социальные связи, особен-
ности материальной культуры и т. п.
Период доклассового общества характеризовался низким уровнем
развития производительных сил и довольно несложными социаль-
ными отношениями. Он растянулся на довольно много тысячелетий, и в его рам-
ках происходили значительные трансформации как в публичной судьбе,
так и в религиозных верах. На ранних этапах родового строя
главным объектом религиозного поклонения была природа. В
зависимости от хозяйственной специализации и географической среды
несуществующими особенностями наделялись разные стороны окружа-
ющей первобытных людей действительности. Так, племена,
занимавшиеся примитивным земледелием и собирательством, покло-
нялись небесным светилам и растениям, охотничьи племена — диким
животным. Но в родоплеменных религиях отражались не только силы
природы и специфика хозяйственной деятельности, в них отражались
и социальные отношения. К примеру, смена матриархата патриархатом
и появившаяся на базе этого новая организация общества стали причиной
значительным трансформациям в религиозном сознании. Женские духи,
почитание которых было повсеместным во времена матриархата, пос-
тепенно вытесняются духами мужского рода. Отправление культа так-
же делается мужским занятием. В эру раннеродового строя
религиозные верования отражали и настоящее равенство соплеменников.
Духовные существа, носили по большей части безличный темперамент, и у людей
не было представлений об иерархии духов. В культовой деятельности
преобладали инсценировки и магические обряды, в которых участво-
вали все члены племени. Волшебники, шаманы, заклинатели духов еще
не были жестко отделены от массы верующих.
К значительным трансформациям в характере религиозных вер
привело разложение родоплеменных взаимоотношений и углубление социаль-
ной разделения в племен. Со временем в руках отдельных
общинников начинают накапливаться материальные достатки, в их
подчинение попадают рядовые соплеменники. Выделение вождей и
усиление их роли в жизни племени понемногу ведут к их сак-
рализации, они становятся объектом религиозного почитания не только
по окончании их смерти, но и при жизни. Социальное расслоение в пле-
мен и формирование племенной аристократии также нашли собственный отра-
жение в содержании религиозных представлений. Ранее аморфные и
безличные духи наделяются именами, за ними закрепляются опреде-
ленные функции, появляется иерархия духов, которая во многих чертах
воспроизводит социальную иерархию. Полидемонизм — почитание
множества духов — вступает в собственную завершающую стадию.
На смену ему идет политеизм, превращающий самый почита-
емых духов в божества. Над духами предков и бестелесными душами,
местными гениями скал, деревьев и источников начинают возвышаться
более могучие божества, влияние которых не исчерпывается мест-
ными, личными либо племенными условиями. Хорошей иллю-
страцией становления политеизма могут служить религиозные
представления кондов — дравидских племен, обитающих в горных
районах Индии. Мир кондов населен огромным числом местных
духов, они руководят природными явлениями и воздействуют на челове-
ческую жизнь. Над местными духами стоят души выдающихся людей,
каковые стали божествами — покровителями племен. Выше их стоят
шесть великих всевышних: всевышний дождя, богиня первых плодов, всевышний плодо-
родия, всевышний охоты, всевышний войны, всевышний — судья погибших. Еще выше этих
всевышних стоят всевышний солнца Бура Пенну и его супруга, могучая богиня почвы
Тари Пенну.
Высшее место в иерархиях значительно чаще занимали всевышние, каковые
были связаны с небом либо небесными явлениями (Тянь — в Китае,
Ра — в Египте, Индра и Шакра — в Индии). Но эти всевышние не были
бесформенными существами, они были всевышними — зооморфитами, ан-
тропоморфитами, социоморфитами.
Божества почвы в политеистических совокупностях ставились в один последовательность
с небесными всевышними. Так, в старом природном культе Китая Тянь
(небо) и Ту (почва) были связаны между собой супружескими узами
и почитались как мировые родители. Гимны Вед упоминают о богине
почвы Притгиви, а служители ведической религии обращались с моль-
бой о милости не только к Отцу-небу, но и к Матери-почва. В древ-
негреческой религии олицетворением почвы была Гея, которая
породила небо, горы и море и забрала себе в жены Урана — божество,
олицетворяющее небо.
Ответственное значение в политеистических совокупностях имели всевышние-
воители, что было связано с истребительными войнами, характерными
для периода перехода от родоплеменных взаимоотношений к классовому
обществу. На протяжении этих войн происходило объединение племен,
образование племенных альянсов. Соответственно этому происходил
синтез религиозных представлений. Во главе политеистического