Мировоззрение: сущность, структура, главные исторические формы.
Структура мировоззрения в философии включает в себя такие наиболее значимые компоненты, как знания, установки, убеждения и совершенства, благодаря которым человек высказывает собственный отношение к окружающей действительности и формирует собственную позицию в нашем мире.
Роль мировоззрения содержится в том, дабы руководить жизнедеятельностью людей в целом. Мировоззрение дает человеку целостную систему ценностей и идеалов. Оно упорядочивает окружающий мир, делает его понятным. Отсутствие цельного мировоззрения превращает жизнь в хаос, а психику — в совокупность разрозненных установок и переживаний.
Мифологическое мировоззрение. Мифология (от греч. mifos — сказание и loqos — слово) есть универсальным типом мировоззрения первобытных обществ; у всех этносов начальным мировоззрением была мифология, содержащая в собственной базе миф — придуманный рассказ, плод народной фантазии, в котором явления природы либо культуры представлены в наивно-антропоморфной форме. Миф был единой универсальной формой сознания. Он отображал мироощущение, мировосприятие и миропонимание той эры, в которую создавался. В мифологическом сознании закреплены мудрость и поэтическое богатство различных народов.
В мифе нереально отделить настоящее от фантастического, существующее от желаемого, духовное от материального, зло от хороша и т. д. Исходя из этого миф купил такую форму целостности, которая для других форм сознания есть неосуществимой. Помимо этого, миф для носителей мифологического сознания был не вымышленным рассказом, а самой действительностью. С усложнением и развитием форм судьбы мифологическая мудрость перестает удовлетворять человека. Миф как своеобразная степень публичного сознания понемногу изживает себя, разлагается, и из него выделяется множество направлений духовной деятельности, каковые свойственны уже для цивилизационно развитых обществ.
Религиозное мировоззрение. Это второй исторический тип мировоззрения. Условиями для его формирования стали: переход от первобытного строя к рабовладельческому обществу и определенные успехи в организации публичного производства, первым делом в разделении труда, в частности выделении умственного труда. Как социально-историческое явление религия изменялась вместе с трансформацией форм публичной судьбе, каковые она отображала. Этапами ее эволюции были первобытные верования (тотемизм, волшебство, фетишизм, анимизм), национальные (иудаизм, индуизм, синтоизм, даосизм, конфуцианство) и мировые религии (буддизм, христианство, ислам).
Религия — явление многоплановое и многозначное. Сейчас, не обращая внимания на научные успехи, каковые, казалось бы, отрицают ее мировоззренческие положения, религия есть большой социально организованной и организующей силой в мире. Посредством обрядности религия культивирует человеческие эмоции любви, хороша, терпимости, сочувствия, милосердия, долга, справедливости. Но в религиозном мировоззрении смогут отражаться и противоположные настроения, идеи: фанатизм, враждебное отношение к людям второй веры и т. п.
Функции религиозного мировоззрения:
- Мировоззренческая функция
- Интегративная
- Компенсаторная
Философское мировоззрение. Данный тип мировоззрения в наше время рассматривается как один из влиятельных и действенных типов. Он, как и религия, развился из первичной мифологии, унаследовав ее мировоззренческие функции.
Рефлексия – механизм философского мышления. Мышление о мышлении.
Объединяет все типы неспециализированная направленность — дать картину мира, включая человека с его отношением к окружающей действительности, и узнать суть людской бытия.
Мифология как историческая форма мировоззрения.
Мифология имеется итог духовной потребности, растолковать мир и разобраться в явлениях природы. Человек в форме мифов пробует дать ответ на такие глобальные вопросы как устройство и происхождение мироздания в целом, происхождению самые важных явлений природы, людей и животных. Большую часть мифологии составляли космологические мифы, посвященные устройству природы. В мифологии происходила метафорическое сопоставление природы и социально-культурных явлений: очеловечивание природы, одушевление фрагментов космоса. Мифологическое мышление оперирует конкретным и персональным. Мифология в собственном происхождении была наивной наукой и философией либо, как многие философы утверждают вненаучной формой познания. Мифы утверждали лично и социально принятую в данном обществе значимую систему ценностей, которая поддерживала и разрешила соответствующие нормы поведения, их отношения и взаимоотношения людей к миру.
Задача мифа не пребывает в том, дабы дать человеку какие-то знания либо объяснения. Миф помогает для оправдания определенных публичных установок.
Мифология – все коллективные стереотипы, каковые не основаны на личном сознании.
Образ – средство мышления в мифологии. Черты образа:
- Неотчетливое разделение объекта и субъекта, пространственных и временных взаимоотношений, сущности и происхождения. Другими словами, мифологическое сознание складывается как единая форма сознания, нерасчлененная на отдельные виды. СИНКРЕТИЧНОСТЬ
- Сообщение с переживаниями и эмоциями
- Не чувствителен к несоответствиям
- Мифологический образ – средство гармонизации человека с миром
Мифологическое сознание -самая ранняя форма духовной культуры человечества, объединяющая зачатки знаний, вер, политических взоров, различных философского осмысления и видов искусства.
Посредством мифов прошлое связано с будущим, и это снабжало духовную сообщение с поколением. Содержание мифа представлялось первобытному человеку в высшей степени настоящим, заслуживающим полного доверия. Они были серьёзными стабилизаторами публичной судьбе. Этим не ограничивается стабилизирующая роль мифологии. Но основное значение, мифов пребывает в том, что они устанавливали гармонию между человеком и миром.
Изначально складывались представления о душе. Старейшая философия не расчленяет картину мира: природа, человек, божества в ней слиты. Данный процесс шел через персонифицирование, олицетворение в образах всевышних, перед которыми человек испытывал чувство удивления, преклонения и бессилия. Вместе с тем настоящая судьба людей тесно переплеталась с обитающими на Олимпе образами всевышних. Им приписывались кроме того человеческие пороки. Всевышние мыслились не только могущественными, но и капризными, зловредными, преисполненными мстительности.
Для мифологического сознания характерной чертой есть души и единство духа.
Философия Платона
Гносеология Платона. (Гносеология — Раздел философии, в котором изучаются возможностей познания и проблемы природы, отношения знания к действительности, исследуются общие предпосылки познания, выявляются условия его истинности и достоверности)
Имеется Мир идей (эйдосов) и мир вещей. Отдельная вещь есть материальной копией начальной идеи. Идеи пребывают в
душе человека. То, что мы чувствуем органами эмоций — не знание. Пример: диалог с мальчиком (Сократ задает вопросы, а мальчик, не знавший математику, решает мат. задачу). У каждого человека имеется верные понятия — необходимо пробудить. Мы можем приводить к памяти — она знания (теория припоминания). Для познания истины нужно отказаться от эмоций. Чтобы познать что-то, нужно обратиться к чистому мышлению (отказаться от раздражителей). Душа человека совершенна и бессмертна. Она — колесница с двумя конями (телесные жажды вниз, пылкость мужество совершенные черты вверх, возничий — разум). Та душа более идеальна, которая тянется вверх в мир идей и отсекается все наносное, что тянет вниз в мир вещей.
Задача философа — посредством диалектики пробудить в человеке воспоминания о том, что с ним было раньше (душа до рождения тела живет в мире идей). Диалектика — умение задавать вопросы и отвечать на них, свойство отрешиться от чувственного и устремиться к подлинному бытию.
9.МетафизикаАристотеля.
Аристотель интересуется конкретно эмпирическими науками. Платоновскую тройственную, структуру — мир идей, мир вещей, материя — Аристотель заменяет двойственной — материя и форма. Настоящее бытие вещи пребывает в материи и единстве формы, где форма — активное, творческое начало, а материя — пассивное. Форма — это реализация предоставит шанс. Косная материя содержит в себе только возможность происхождения настоящего многообразия вещей. Дабы эту возможность перевоплотить в реальность, нужно придать материи соответствующую форму.
Неприятность материи и формы ввела в философии две ответственных категории: действительность и возможность. Эти категории говорят о источнике перемещения уже не как внешний по отношению к вещи, а как лежащий в нее. Формообразующую функцию, по Аристотелю, осуществляет перводвигатель, что должен быть вечным и неподвижным, не связанным с материей. Таким перводвигателем есть Всевышний, определяемый как форма всех форм, как вершина и причина мироздания. Другими словами, в конечном итоге, Аристотель отрывает форму вещей от самих вещей и превращает ее в независимую субстанцию по аналогии с миром платоновских идей.
Аристотель, утверждая формы и единство материи, материального и совершенного миров, разрабатывает учение о том, что изучение мира пребывает в открытии форм, но с целью достижения этого нужно отправляться не от самих форм, а от данной нам действительности. Первой ступенью познания есть, по Аристотелю, чувственное познание при помощи ощущений верховная ступень познания осуществляется при помощи разума и пребывает в нахождении неспециализированного в единичных вещах.
Философия Ф.Ницше
Главные идеи:
1.Переоценка всех сокровищ, критическая мысль ломки и уничтожения устаревших моральных (по большей части христианских) сокровищ и замена их новыми, провозглашаемыми в учении Ницше. Понемногу, говорит Ницше, появляется осознание того, что в мире нет некой “цели”, достижением которой озабочен всю землю, в мире нет “единства”, нет истины. Посредством этих понятий человек полагал себя мерой и смыслом сокровищ всех вещей, “он создал такое целое, дабы иметь возможность верить в собственную сокровище”. И вот данный мир зашатался. Нет истины, нет морали, нет Всевышнего. Нигилизм “не сильный” — это разложение и упадок. Радикальный нигилизм, нигилизм “сильных” — это путь полного авторства – создание новой морали, нового человека.
Больше всего Ницше осуждал заповедь «Возлюби ближнего как самого себя» Он не осознавал, с чего он обязан обожать неразумных, не хорошо себя ведущих, ленивых, тех, кто разрушает собственную жизнь и т.д. Затем внес предложение идею, что необходимо обожать «дальнего» т.к. в том, кто на большом растоянии, о ком ничего не знаешь, меньше возможность разочароваться. Эта любовь принимает форму борьбы с людьми сегодняшними, любовь сопровождается презрением, отчуждением ближнего. Это любовь к “идее” человека, к человеку, каким он бывает. В программу “переоценки ” входит и пересмотр людской счастья. Человек не обязан быть радостным, он обязан быть свободным. Счастье – не цель существования человека, а самоборьба за власть и воля к власти.
Из зависти «не сильный» смогут тормозить «сильных». Их орудие – мораль. «Падающего – толкни» фраза Ницше.
Мораль по Ницше лицемерна, корыстна, оказывает помощь «не сильный» и есть препятствием к подлинному познанию.
2.«Воля к власти». Личная воля человека, сущность любого бытия и существования содержится в росте и повышении данной конкретной «воли к власти». Волю вычисляет первичной по отношению к мышлению и сознанию и связывает ее с людской деятельностью. «Я владею волей и действую, а, следовательно, я живу». Жизнь для Ницше находится между культурой и природой. Жить – это значит быть иным, нежели природа, не подчинятся ни природной, ни людской необходимости. Жизнь как реализация человеком “воли к власти” — это сфера творения смысла, это сверхжизнь, лишенная нормативности.
3.Мысль сверхчеловека, вытекающая из концепции роста воли к власти, теория преодоления всех отрицательных качеств человека и приближение его к идеалу Сверхчеловека – создателю и новой новых морали и носителю ценностей. Новые сокровища – свойство к переоценке сокровищ, духовное творчество, полная концентрация воли к власти, самосовершенствование. Сверхчеловек — Господин, хозяин не только собственной судьбы, но и чужих судеб. Лишен общепринятых моральных норм, милосердия, знает собственный путь, собственные взоры на мир. Нужное условия для становления сверхчеловеком — спасение от совести и оков христианства. Совесть – король, что руководит внутренней судьбой людей. Ницше думает, что простой человек сам не знает, чего он желает.
Философия постмодернизма
Термин «постмодернизм» в однообразной степени употребляется для философии и обозначения состояния, и культуры западного мира второй половины 20 века.
Среди самые ярких фигур, благородя которым постмодернизм в философии взял собственный оформление, возможно назвать Жака Лакана, Жиля Делеза, Исака Дерриду, Мишеля Фуко и других. В последовательности теоретиков именуют имена Ницше, Шопенгауэра и Хайдеггера. Сам термин за явлением закрепился благодаря работам Ж. Лиотара.
Философия постмодернизма — сложное явление, характеризующееся столь же неоднозначными проявлениями в образе и культуре мыслей. Главные идеи этого течения сводятся к следующему. В первую очередь, это «утрата субъекта» философии, обращение ко всем и ни к кому в один момент. Эта философия стирает грани между формами, структурами, университетами и по большому счету всеми определенностями. Постмодернизм претендует на идеологии «нового и изобретение мышления», цель которых – сломать устои, традиции, избавиться от классики, пересмотреть ценности и философию как таковую. Постмодернизм – философия, проповедующая отказ от прошлых совершенств, но наряду с этим не создающая новых, а, напротив, призывающая отказаться от них в принципе, как от идей, отвлекающих от настоящей судьбы. Ее идеологи стремятся создать принципиально новую, радикально отличающую от всего известного поныне, «жизнетворческую культуру», в которой человек обязан получить полностью полную, ничем не ограниченную (среди них и рамками совести и разумности) свободу. Порядок в культуре они желают заменить хаосом, дабы культур стало очень много, подобным же образом будут разнообразными политические совокупности, между которыми так же не должно остаться граней. Бытие – это хаос, находящийся в состоянии самоорганизации, в нем нет никаких единых централизующих правил.
Как постмодернизм видит человека? Для новых пророков люди должны прекратить быть оцениваемы через призму их индивидуальности, грани между посредственностями и гениями, толпой и героями должны быть уничтожены. Постмодернизм в философии пробует доказать кризис гуманизма, считая, что разум может создавать лишь такую культуру, которая стандартизирует человека. В случае, если в модернистской философии ориентация была на судьбу человека, то на данный момент делается выговор на сопротивление мира человеку и его неразумному действию на данный мир. Постмодернизм не вкладывает в собственную философию никакого смысла, не думает. Человек, заявляют постмодернисты, только дискурсивных «потока практик» и «марионетка Желаний». При таком отношении тяжело породить что-либо хорошее и прогрессивное.
Постмодернизм отрицает возможность знания, соответствующего лишь объекту: знание постоянно зависит от поставленного вопроса. Возможно заявить, что любой взор формируется в пределах некоего дискурса. ( Дискурс – это совокупность высказываний, высказывающая содержание определенной предметной области и включенная в определенную социокультурно обусловленную традицию знания) Это указывает не только, что вероятны различные точки зрения на объект. Это предполагает, что определенный метод видения явления до некоей степени формирует это явление. К примеру, по М. Фуко, в Новое время в Европе показалось много людей, страдающих психологическими отклонениями. Это не было эпидемией либо результатом социальных катаклизмов; во многом это было обусловлено рождением психиатрии как науки – показалось понятие нормы, люди, вычисляющие себя обычными.
Постмодернизм в философии – это закат мысли, в случае, если желаете, самоликвидация философии. Раз нет никаких граней, значит, нет ни хороша, ни зла, ни истины, ни лжи. Подобная тенденция очень страшна для культуры.
славянофилы и Западники
30-е – 40-е гг. XIX столетия были отмечены дискуссией между славянофилами и западниками. Спор о дорогах развития России, о том, обязана ли Российская Федерация развиваться как самобытная страна со своей культурой либо она обязана вбирать в себя успехи европейской культуры и ориентироваться на западные сокровища. В этом споре обе стороны были правы и не правы. Непременно, Российская Федерация обязана сохранять собственную самобытность, не должно быть неспециализированного стандарта. Но боязнь славянофилов, что Российская Федерация утратит собственную особенность, не оправдана. Иначе, западники абсолютизировали тот момент, что Российская Федерация – часть человечества и должна быть как все. Спор западников и славянофилов исторически разрешается синтезом того и другого подхода. Славянофилами были И.В. Киреевский, А. С. Хомяков, братья Аксаковы; западниками – П.Я. Чаадаев, В.Г. Белинский, А.И. Герцен.
Расхождения между западниками и славянофилами были кроме этого во взорах на индивидуальности и соотношение коллективности. Славянофилы воображали народ как организм, как единое существо. Для них любой русский – частица народа и обязан подчинять желания и свои интересы заинтересованностям народа. Проповедовали коллективизм, общинное устройство судьбы, православную идеологию, которая обязана лежать в базе национальной судьбе русского общества. Это, в конечном итоге, вылилось в большевистское учение. В том месте также коллективизм ставился на первое место. Все должно быть неспециализированным. А западники были настроены индивидуалистически. Они утверждали, что российское общество должно двигаться в направлении развития либеральных сокровищ.
Пребывали и те, кто не принадлежал ни к одному из этих течений, занимая третью сторону. К примеру, В. С. Соловьёв в собственных трудах отмечал, что удовлетворительного ответа основных общечеловеческих вопросов до сих пор не было обнаружено ни на Востоке, ни на Западе. А это значит, что трудиться над ними совместно должны все, без исключения, деятельные силы человечества, прислушиваясь друг к другу и совместными усилиями приближаясь к величию и процветанию. Соловьёв думал, что и «чистые» западники, и «чистые» славянофилы – это люди ограниченные и не способные к объективным суждениям.
славянофилы и Западники, по сути, были утопистами. Западники идеализировали заграничный путь развития, европейские разработки, обычно забывая об извечных русского отличиях и особенностях менталитета в психологии западного и русского человека. Славянофилы же, со своей стороны, превозносили образ русского человека, склонны были идеализировать государство, православие и образ монарха. И те, и другие не подмечали угрозы революции и до последнего сохраняли надежду на решение проблем способом реформ, мирным методом. Победителя в данной нескончаемой идеологической войне выделить нереально, поскольку споры о правильности выбранного пути развития России не прекращаются сейчас.
33. Русская религиозная философия — направление в истории русской философии XIX—XX столетий, появившееся на волне православного духовного восстановления второй половины XVIII века и взявшее, в будущем, широкое распространение среди наибольших философов России и русского зарубежья. Русская религиозная философия угасла как традиция в конце прошлого века с уходом из судьбы наибольших её представителей из философов русского зарубежья, и таких мыслителей как А. Ф. Лосев, С. С. Аверинцев, А. В. Мень, живших в СССР.
Расцвет русской религиозной философии был связан с подъёмом славянофильских настроений по окончании победы России в Отечественной войне 1812 года. Успех русской армии в войне против французской коалиции сплотил общество около сокровищ славянства, взявших высшее выражение в идее «соборности», объединившей народ в тяжёлую 60 секунд перед лицом опасности. Самый полно жертвенности русского и концепция соборности народа была раскрыта в трудах славянофила А. С. Хомякова. Соборность – это свободное единство участников Церкви в деле совместного понимания ими свободного отыскания и правды пути к спасению, единство, основанное на единодушной любви к божественной праведности и Христу.
К началу XX-го столетия русская религиозная философия состоялась как независимый философский феномен, далеко не всегда приобретавший одобрительный отклик со стороны православной церкви. Громадное влияние на русскую религиозную философию в двадцатом веке оказала «философия всеединства» В. С. Соловьева. Соловьев отталкивается от славянофильной идеи соборности, но придает данной идее онтологическую окраску, всеохватывающее, космическое значение. По его учению, сущее имеется единое, всеобъемлющее. Низший и верховный уровни бытия взаимосвязаны так как низшее обнаруживает собственный тяготение к высшему, а каждое высшее обнаруживает, «вбирает в себя» низшее. Онтологической базой всеединства выступает у Соловьева божественная Троица в ее связи со всеми божественными творениями и, основное, с человеком. Фундаментальный принцип всеединства: «Все едино в Всевышнем».Всеединство — это, в первую очередь, творения и единство творца. Всевышний у Соловьева лишен антропоморфных линия. Философ характеризует Всевышнего как «космический разум», «существо сверхличное», «особенную организующую силу, действующую в мире». Механизм сближения Всевышнего, человечества и мира раскрывается в философском учении богочеловечества. Настоящим и идеальным воплощением богочеловечества, по Соловьеву, выступает Христос, являющийся, в соответствии с христианскому догмату, и полным человеком и полным Богом. Его образ помогает не только идеалом, к которому обязан стремиться любой индивид, но и высшей целью развития всего исторического процесса.
Персонализм (от латинского – личность) – направление современной философии. Само наименование говорит о признании личности первичной творческой высшей духовной и реальностью сокровищем. Мир, в котором живет и действует личность, имеется проявление творческой активности главной личности – Всевышнего. Формирование персонализма началось в конце прошлого века, в РФ и США. Ключевые принципы персоналистской философии были сформулированы Н. А. Бердяевым и Л. Шестовым. В последующем идеи персонализма нашли отражение в творчестве Н. О. Лосского, С. Н. Булгакова, А. Белого, Вяч. Иванова.
Согласно точки зрения Бердяева, конкретно человек есть безотносительным центром не только данной замкнутой планетной совокупности, но и центром всего бытия, Вселенной. Исходя из этого идее личности должно принадлежать центральное место в новом религиозном сознании.
По Бердяеву, человек в его творческой деятельности как бы дополняет божественную судьбу. Личность не только сопоставима с Всевышним, но и помимо этого имеет еще и абсолютный приоритет перед обществом. В противном случае говоря, она представляет собой громадную сокровище, чем общество, нация, государство. Бердяева не без оснований, относят к числу ведущих представителей одного из главных направлении в современной западной философии — экзистенциализма, либо философии людской существования.
С философией всеединства связана и значимая для науки и отечественной философии традиция русского космизма. Русский космизм– особенное мировоззрение, взявшее развитие в XIX – XX столетиях.. Его показателями считаются:
1) рассмотрение мира, космоса как единого целого, человека – в неразрывной связи с космосом?
2) энергично-эволюционистское познание космоса, в развитии космоса решающую роль играется творческая активность человека, в связи с чем предполагается преображение человека?
3) подчеркивание роли науки в преобразовании космоса?
4) признание необходимости соединения упрочнений людей, единства (“соборности”) человечества.
В идеологии космизма ответственное место занимают идеи преодоления смертности человека, освоения космоса, любви как связующей и преображающей силы. Один из самые ярких представителей религиозного течения в космизме — Н.Ф. Федоров (1829-1903). В работе “Философия неспециализированного дела ” он представил уникальную религиозную утопию. Мыслитель выделяет, что “ человечество призвано быть орудием Божьим в спасении мира ”. В окружающей нас Вселенной преобладают вражда и хаос, ведущие к разрушению. Остановить данный процесс возможно, преобразуя мир на базе религиозной веры и соединения науки, преодоления “небратского” отношения между людьми, объединения их около проекта “Неспециализированного Дела”. Спасение мира – задача самого человечества. Ответ данной задачи предполагает научное управление природой, преодоление конечности во времени и пространстве: освоение новых миров в космосе и власть над смертью. Особенно уникальна мысль постепенного воскрешения всех предков на базе применения научных достижений. Только устранив несправедливость по отношению к предкам, возможно преодолеть разобщенность и достигнуть общего блага.
самый значительный представитель естественнонаучного направления в космизме – В.И Вернадский (1863-1945) . Выдающийся ученый, создатель целого комплекса наук о Земле разглядывает феномен судьбы в его связи с другими планетными сферами. Вернадский создал теорию биосферы как совокупности живого вещества, покрывающего Почву. Введение понятия живого вещества дало естественнонаучную базу для изучению судьбы, осознаваемой им как космическое явление (“всюдность” жизни). Человек рассматривается в единстве с биосферой, исследуется его эволюционно преобразующая деятельность. Вернадский сделал вывод о зарождении ноосферы – сферы разума, либо управляемой на базе науки природы. Становление ноосферы – объективный процесс, предполагающий развитие взаимоотношений между людьми, прекращение войн. Идеи русского космизма особенно актуальны в эру поиска путей и экологического кризиса выхода из него.
Что такое бытие
Бытие — это главная философская категория, обозначающая действительность, все существующее. Это понятие охватывает все то, что лишь имеет место «Быть»
Итак, постараемся проследить генезис представлений о сущности бытия.
Бытие мира имеется единое и самотождественное, непрерывно становящееся. Это высказывание в собственности философу древности Пармениду. Вправду, бытие мира столь многогранно и многолико, что данный процесс не имеет и в принципе не имеет возможности иметь аналогов. Иначе, это многообразие образовывает глобальную целостность окружающего нас мира.
Бытие имеется действительность, противостоящая человеку (бытие рассматривается как объект действия, противостоящий субъекту — механистический подход).
Бытие имеется сущее противостоящее и грядущее знанию (бытие ограничивается природой, а духовный мир статусом бытия не владеет) Эту парадигму развивал Н. И. Бердяев.
Бытие имеется отражение духовных субстанций-монад (противоположная предыдущей позиция, отыскавшая отражение в метафизике Р. Лейбница и Декарта). Логическое завершение эта парадигма взяла в германской хорошей философии. Для Канта бытие не есть свойство вещей, это неспециализированный метод связи отечественных суждений и понятий.
Бытие имеется деятельность полного Я (эгоцентризм, субъективный идеализм Фихте).
Завершает комплекс идеалистических парадигм о сущности бытия трактовка Гегеля: Бытие имеется восхождение духа к самому себе. Познание же бытия имеется процесс приобщения человека через религию к христианскому всевышнему, как нерасторжимой связи общего несложного и вечного духа со всем и самим собой.
И наконец, бытие имеется существование действительности вне сознания человека и независимо от него.
Многогранность значений и смыслов понятия бытия обусловлена уже тем, что само бытие в его проявлениях вечно многообразно от общих проявлений бытия мира и до разных его форм — бытия природы, человечества и бытия человека, бытия публичного и, наконец, бытия духовного.
Бытие природы воображает существование совокупности вещей, состояний и процессов, обусловливающая некую целостность и существующая до, вне и независимо от сознания человека. ее бытие и Природа нескончаемы в пространстве и времени.
Бытие человека выражается через настоящий процесс развития сложного духа единства и диалектического тела. Причем бытие тела с необходимостью господствует над бытием духа, т. к. , дабы мыслить, нужно снабжать жизнь тела, его сохранение (самосохранение), и, наконец, преемственность (продолжение рода) хотя бы чтобы возродить второе Я в собственном потомстве, передав ему накопленное духовное достаток.
Бытие социальное, публичное бытие имеется бытие объективной публичной действительности, собственного рода социальной материи. Эта форма бытия определяется так же, как бытие и материальной деятельности индивидов, социальных групп, классов, как настоящий процесс жизнедеятельности людей.
Духовное бытие проявляется, во-первых, в форме индивидуализированного духовного бытия, неотъемлемого от данного конкретного человека, индивида. Это бытие реализуется в самосознании и сознании каждого из нас. Во-вторых, духовное бытие выступает в виде объективизированного, опредмеченного духовного бытия и проявляется через посредство языка, разных знаков и знаков, искусства, правил поведения, принятых в обществе, через посредство достижений человеческого духа и мысли.
Все формы бытия тесно взаимосвязаны между собой и взаимопредполагают друг друга.
Мировоззрение: сущность, структура, главные исторические формы.
Структура мировоззрения в философии включает в себя такие наиболее значимые компоненты, как знания, установки, убеждения и совершенства, благодаря которым человек высказывает собственный отношение к окружающей действительности и формирует собственную позицию в нашем мире.
Роль мировоззрения содержится в том, дабы руководить жизнедеятельностью людей в целом. Мировоззрение дает человеку целостную систему ценностей и идеалов. Оно упорядочивает окружающий мир, делает его понятным. Отсутствие цельного мировоззрения превращает жизнь в хаос, а психику — в совокупность разрозненных установок и переживаний.
Мифологическое мировоззрение. Мифология (от греч. mifos — сказание и loqos — слово) есть универсальным типом мировоззрения первобытных обществ; у всех этносов начальным мировоззрением была мифология, содержащая в собственной базе миф — придуманный рассказ, плод народной фантазии, в котором явления природы либо культуры представлены в наивно-антропоморфной форме. Миф был единой универсальной формой сознания. Он отображал мироощущение, мировосприятие и миропонимание той эры, в которую создавался. В мифологическом сознании закреплены мудрость и поэтическое богатство различных народов.
В мифе нереально отделить настоящее от фантастического, существующее от желаемого, духовное от материального, зло от хороша и т. д. Исходя из этого миф купил такую форму целостности, которая для других форм сознания есть неосуществимой. Помимо этого, миф для носителей мифологического сознания был не вымышленным рассказом, а самой действительностью. С усложнением и развитием форм судьбы мифологическая мудрость перестает удовлетворять человека. Миф как своеобразная степень публичного сознания понемногу изживает себя, разлагается, и из него выделяется множество направлений духовной деятельности, каковые свойственны уже для цивилизационно развитых обществ.
Религиозное мировоззрение. Это второй исторический тип мировоззрения. Условиями для его формирования стали: переход от первобытного строя к рабовладельческому обществу и определенные успехи в организации публичного производства, первым делом в разделении труда, в частности выделении умственного труда. Как социально-историческое явление религия изменялась вместе с трансформацией форм публичной судьбе, каковые она отображала. Этапами ее эволюции были первобытные верования (тотемизм, волшебство, фетишизм, анимизм), национальные (иудаизм, индуизм, синтоизм, даосизм, конфуцианство) и мировые религии (буддизм, христианство, ислам).
Религия — явление многоплановое и многозначное. Сейчас, не обращая внимания на научные успехи, каковые, казалось бы, отрицают ее мировоззренческие положения, религия есть большой социально организованной и организующей силой в мире. Посредством обрядности религия культивирует человеческие эмоции любви, хороша, терпимости, сочувствия, милосердия, долга, справедливости. Но в религиозном мировоззрении смогут отражаться и противоположные настроения, идеи: фанатизм, враждебное отношение к людям второй веры и т. п.
Функции религиозного мировоззрения:
- Мировоззренческая функция
- Интегративная
- Компенсаторная
Философское мировоззрение. Данный тип мировоззрения в наше время рассматривается как один из влиятельных и действенных типов. Он, как и религия, развился из первичной мифологии, унаследовав ее мировоззренческие функции.
Рефлексия – механизм философского мышления. Мышление о мышлении.
Объединяет все типы неспециализированная направленность — дать картину мира, включая человека с его отношением к окружающей действительности, и узнать суть людской бытия.