культура и Цивилизация – понятия тесно связанные между собой. На данный момент в определённый уровень развития общества либо общество, достигшее культурологии и других гуманитарных науках под цивилизацией значительно чаще знают определённого этапа в собственном развитии. Подразумевается, что в первобытную эру истории все народы, все племена еще не выработали те нормы общения, каковые позднее стали называться цивилизационных норм. Приблизительно 5 тысяч лет назад в некоторых регионах Почвы появились цивилизации, другими словами объединения людей, общество на как следует-новых правилах общения и организации.
В условиях цивилизации достигается большой уровень развития культуры, создаются величайшие сокровища и духовной, и материальной культуры. цивилизации соотношения и Проблеме культуры посвящено много серьезнейших работ известных теоретиков культуры. Многие из них связывают ее с вопросами о судьбах культуры, цивилизации а также всего человечества.
Понятие «цивилизация» многозначно. Термин «цивилизация» случился от лат. слова, означавшего «гражданский». Возможно указать, по крайней мере, три главных значения этого слова. В первом случае рождается классическая культурфилософская проблематика, восходящая к германским романтикам. В этом значении «цивилизация» и «культура» уже не воспринимаются как синонимы. Органика культуры противопоставляется мертвящему техницизму цивилизации. Второе значение слова предполагает перемещение мира от расколотого к единому. Вероятна и третья парадигма — плюрализм отдельных разрозненных цивилизаций. В этом случае подвергается пересмотру восходящее к христианству видение общечеловеческой возможности.
Для выработки более либо менее правильного определения цивилизации нужно со своей стороны изучение больших социальных и культурных феноменов, существующих в виде целостностей, т.е. макроисторическое изучение. Н. Данилевский именует такие феномены культурно-историческими типами, О. Шпенглер — развитыми культурами, А. Тойнби — цивилизациями, П. Сорокин — метакультурами.
Все эти социальные и культурные суперсистемы не совпадают ни с нацией, ни с страной, ни с какой-либо социальной группой. Они выходят за пределы географических либо расовых границ. Но, подобно глубинным течениям, они определяют шире — цивилизационной схемы. И любой по-своему прав. Потому что нет современной науки не учитывая и обоснования статуса наблюдателя.
О. Шпенглер в собственной книге «Закат Европы» организовал собственный познание цивилизации. Для Шпенглера цивилизация – это таковой тип развития общества, в то время, когда на смену эре творчества, воодушевления приходит этап закостенелости общества, этап оскуднения творчества, этап духовного опустошения. Творческий этап – это культура, которой на смену приходит цивилизация.
В рамках данной концепции получается, во-первых, что цивилизация свидетельствует омертвление культуры, а во-вторых, что цивилизация – переход не к лучшему, а к нехорошему состоянию общества.
Концепция Шпенглера стала широко известной, правда с ней больше полемизировали, чем соглашались. К примеру, великий гуманист А.Швейцер оценил теорию Шпенглера как попытку узаконить право на существование цивилизации, свободной от нравственных норм, цивилизации, свободной от гуманистических духовных правил. Согласно точки зрения Швейцера, распространение в обществе идеи о неизбежности бездушной механической цивилизации способно лишь внести в общество пессимизм и ослабить роль моральных факторов культуры. Н.Бердяев назвал неточностью Шпенглера то, что тот придал «чисто хронологический суть словам культура и цивилизация и заметил в них смену эр». С позиций Бердяева, в эру цивилизации существует культура, как и в эру культуры существует цивилизация.
Необходимо заметить, что Швейцер и Бердяев вычисляли цивилизации и различение культуры достаточно условным. Оба великих мыслителя показывали, что французские исследователи предпочитают слово «цивилизация» («civilisation»), а германское слово «культура» («Hochkultur», т.е. «высокая культура»), для обозначения приблизительно одних и тех же процессов.
Но большая часть исследователей все же не сводят различие между цивилизацией и культурой к изюминками национальных языков. В большинстве научных и справочных изданий цивилизация понимается как определенная стадия развития общества, которая связана с определенной культурой и имеющая последовательность показателей, отличающих цивилизации от доцивилизованной стадии развития общества. Значительно чаще выделяют следующие показатели цивилизации.
1. Наличие страны как определённой организации, управленческой структуры, координирующей хозяйственную, военную и другие сферы жизнедеятельности всего общества.
2. Наличие письменности, без которой затруднены многие виды управленческой и хозяйственной деятельности.
3. Наличие совокупности законов, правовых норм, пришедших на смену родовым обычаям. Совокупность законов исходит из равной ответственности каждого обитателя цивилизационного общества независимо от его родоплеменной принадлежности. С течением времени в цивилизациях приходят к письменной фиксации свода законов. Написанное право – отличительный показатель цивилизованного общества. Обычаи – показатель нецивилизационного общества. Следовательно, отсутствие чётких норм и законов – рудимент клановых, родовых взаимоотношений
4. Определенный уровень гуманизма. Кроме того в ранних цивилизациях, в случае, если в том месте и не господствуют представления о праве каждого человека на достоинство и жизнь, то, в большинстве случаев, в них не приемлют человеческих жертвоприношений и людоедства. Очевидно, и в современном цивилизационном обществе у каких-то людей с больной психикой либо с преступными наклонностями имеется побуждения к каннибализму либо ритуальным кровавым действиям. Но общество в целом и законы не допускают безжалостных безжалостных действий.
Недаром переход к цивилизационной стадии у большинства народов был связан с распространением религии, несущих гуманистические нравственные сокровища, — буддизма, христианства, ислама, иудаизма.
Эти показатели цивилизации появляются не обязательно сходу дружно. Какой-то может сформироваться в конкретных условиях позднее либо раньше. Но отсутствие этих показателей ведёт к упадку определенного общества. Эти показатели снабжают минимум защищенности человека, снабжают действенное применение свойств человека, соответственно, снабжают эффективность хозяйственной и политической совокупности снабжает расцвет духовной культуры.
В большинстве случаев исследователи цивилизаций указывают на трудности их истолкования: сложность внутреннего состава каждой из цивилизаций; напряженную внутреннюю борьбу в рамках цивилизаций за господство над природными и людскими ресурсами; напряженную борьбу за господство в символической сфере в религии и виде идеологии. Причем в таковой борьбе враждующие группировки, клики и коалиции довольно часто ищут внешней помощи против собратьев по цивилизации, ищут пути самоутверждения в субцивилизационных раздорах. Материал для для того чтобы рода размышлений дают истории арабо-исламской цивилизации: индостанская, индонезийская XX в.
Трудность для изучения цивилизаций воображает и их внутренняя динамичность. Их вид формируется не только многовековыми историческими предпосылками. Развертывает себя драматический процесс сотрудничества западнических и почвеннических импульсов, традиционализма и рационализма. Это сотрудничество прослеживается как одна из определяющих черт культурной динамики в незападных обществах. Она образовывает в течении двух-трех столетий лейтмотив истории России. То же возможно сообщить о Турции, Японии, Латинской Америке, об Ближнем и Индии Востоке. Такое сотрудничество противоположно направленных импульсов остается универсальным. Более того, с XIX в. оно кроме того сумело утвердиться и на западе — коллизия мондиализма и западоцентризма.
Большую роль в трактовке данной неприятности, как это разумеется, играется политическая культура. Можно понять социоэкономические и психотерапевтические предпосылки фундаментализма — в исламском мире, в православии, иудаизме и индуизме. Фундаментализм вправду получает вид эсхатологически сурового, всеохватывающего феномена. Но тенденции нынешнего дня не вечны. Помимо этого, в случае, если присмотреться к фундаментализму в лоне разных культурных цивилизаций, фактически цивилизационных структур, подойдя к нему культурологически, то это скорее всего попытка активистской перестройки классического религиозного сознания в этих условиях глубоко несбалансированного во многих отношениях западноцентричного мира.
Фундаментализм чужд не только рационализму, но и традиционализму, потому, что он не приемлет традицию в ее данности и исторической изменяемости, пробует утвердить традицию как что-то харизматически измышленное, силится сохранить ее на дорогах рационального плана, закрепить традицию рациональными средствами. В этом смысле приходится сказать не о консервативности, а о радикализме главных фундаменталистических установок.
Все это говорит о том, что тяжело дать строгое определение понятию цивилизации. Практически под цивилизацией понимается культурная общность людей, владеющих некоторым социальным генотипом, социальным стереотипом, освоившая громадное, достаточно независимое, замкнутое мировое пространство и поэтому взявшая прочное место в мировом раскладе.
По существу, в морфологическом учении о культурах возможно выделить два направления: теория теории и стадиального развития цивилизации локальных цивилизаций. К одному из них возможно отнести американского антрополога Ф.Нортропа, А. Крёбера и П.А. Сорокина. К второму — Н.Я.Данилевского, О.Шпенглера и А. Тойнби.
Стадиальные теории изучают цивилизацию как единый процесс прогрессивного развития человечества, в котором выделяются определенные стадии (этапы). Данный процесс начался в глубокой древности, в то время, когда начало распадаться часть человечества и первобытное общество перешла в состояние цивилизованности. Он длится и Сейчас. За это время в жизни человечества случились громадные трансформации, каковые коснулись социально-экономических взаимоотношений, материальной культуры и духовной.
Теории локальных цивилизаций изучают громадные исторически сложившиеся общности, каковые занимают определенную территорию и имеют собственные особенности социально-экономического и культурного развития. Подробнее об данной теории в в п.3 моего реферата.
Как показывает П.А. Сорокин, между обоими направлениями имеется последовательность точек соприкосновения, и выводы, к каким пришли представители обоих направлений, весьма близки. Те и другие признают наличие относительно маленького числа культур, не совпадающих ни с нациями, ни с странами и разных по собственному характеру. Любая такая культура есть целостностью, холистическим единством, в котором части и целое взаимосвязаны и взаимообусловлены, не смотря на то, что действительность целого не соответствует сумме действительностей отдельных частей. Обе теории – стадиальная и локальная – позволяют по-различному заметить историю. В стадиальной теории на первый замысел выходит общее – единые для всего человечества законы развития. В теории локальных цивилизаций – личное, разнообразие исторического процессия. Так, обе теории имеют преимущества и взаимно дополняют друг друга.
К числу самые представительных теорий цивилизаций относится, в первую очередь, теория А. Тойнби (1889—1975), что продолжает линию Н.Я. Данилевского и О. Шпенглера. Его теория может принимать во внимание кульминационным пунктом в развитии теорий «локальных цивилизаций». Монументальное изучение А. Тойнби «Постижение истории» многие ученые признают шедевром исторической и макросоциологической науки. Британский культуролог начинает собственный изучение с утверждения, что подлинной областью исторического анализа должны быть общества, имеющие как во времени, так и в пространстве протяженность громадную, чем национальные страны. Они именуются «локальными цивилизациями».
Таких развившихся «локальных цивилизаций» Тойнби насчитывает более двадцати. Это — западная, две православных (русская и византийская), иранская, арабская, индийская, две дальневосточных, древняя, сирийская, цивилизация Инда, китайская, минойская, шумерская, хеттская, вавилонская, андская, мексиканская, юкатанская, майя, египетская и др. Он показывает кроме этого на четыре остановившиеся в собственном развитии цивилизации — эскимосскую, момадическую, оттоманскую и спартанскую и пять «мертворожденных».
Но сходу появляется вопрос: по какой причине кое-какие общества, подобно многим примитивным группам, становятся неподвижными на ранней стадии собственного существования и не складываются в цивилизации, в то время как другие достигают этого уровня? Ответ Тойнби таков: генезис цивилизации нельзя объяснить ни расовым причиной, ни географической средой, ни своеобразной комбинацией таких двух условий, как наличие в данном обществе творческого меньшинства и среда, которая не через чур негативна и не через чур благоприятна.
Группы, в которых налицо эти условия, складываются в цивилизации. Группы, не владеющие ими, остаются на доцивилизованном уровне. Механизм рождения цивилизаций в этих условиях сформулирован как сотрудничество ответа и вызова. Среда умеренно негативная непрерывно бросает вызов обществу, а общество через собственный творческое меньшинство отвечает на вызов и решает неприятности. Такое общество не знает спокойствия, оно все время в движении, благодаря перемещению оно непременно достигает уровня цивилизации.
Появляется и второй вопрос: по какой причине четыре цивилизации (дальнезападная христианская (ирландская), дальневосточная христианская (несторианская в Средней Азии), скандинавская и сирийская развивались ненормально и появились мертвыми. Тойнби пробует осознать, отчего пять цивилизаций (полинезийская, эскимосская, кочевая, спартанская и оттоманская) остановились в собственном развитии на ранней стадии, в то время как остальные удачно развивались.
Рост цивилизации, согласно точки зрения ученого, отнюдь не сводится к географическому распространению общества. Он не вызывается им. В случае, если географическое распространение с чем-нибудь положительно связано, то скорее с задержкой развития и с разложением, чем с ростом. Подобным же образом рост цивилизаций не исчерпывается и не вызывается техническим прогрессом и растущей властью общества над физической средой. Какого-либо четкого соотношения между прогрессом техники и прогрессом цивилизации культуролог не признает.
Тойнби думает, что рост цивилизации пребывает в прогрессивном и накапливающем внутреннем самоопределении либо самовыражении цивилизации, в переходе от более неотёсанной к более узкой религии и культуре. Рост — это возвращение «и непрерывное отступление» харизматического (богоизбранного, предназначенного более к власти) меньшинства общества в ходе в любой момент нового успешного ответа на в любой момент новые вызовы среды внешнего окружения.
Занимательна идея Тойнби о том, что растущая цивилизация — это постоянное единство. Ее общество складывается из творческого меньшинства, за которым вольно направляться, подражая ему, большая часть — внутренний внешний пролетариат и пролетариат общества безжалостных соседей. В таком обществе нет братоубийственных схваток, нет жёстких, застывших различий. В следствии процесс роста является ростом индивидуального своеобразия и целостности развивающейся цивилизации.
И еще один, третий вопрос: как и по какой причине цивилизации «надламываются, разлагаются и распадаются»? не меньше 16 из 26 цивилизаций на данный момент «мертвы и погребены». Из оставшихся в живых десяти цивилизаций «полинезийская и кочевая… находятся на данный момент при последнем издыхании; а семь из восьми вторых в большей либо меньшей степени — на грани уничтожения либо ассимиляции отечественной западной цивилизацией». Более того, не меньше шести из этих семи цивилизаций выявляют показатели надлома и начавшегося разложения.
Упадок, как вычисляет Тойнби, нельзя приписать космическим обстоятельствам, географическим факторам, расовому вырождению либо натиску неприятелей извне, что, в большинстве случаев, усиливает растущую цивилизацию. Нельзя объяснить его и упадком технологии и техники, потому что в любых ситуациях упадок цивилизации есть обстоятельством, а упадок техники — следствием либо симптомом первого.
Сам упадок — это не единовременный акт, а очень долгая стадия, которая, в соответствии с Тойнби, складывается из надлома, гибели и разложения цивилизаций. Между гибелью и надломом цивилизации часто проходят столетия, а время от времени и тысячелетия. Так, к примеру, надлом египетской цивилизации случился в XVI в. до н.э., а погибла она лишь в V в. н.э. Период между гибелью и надломом охватывает практически 2000 лет «окаменевшего существования», «жизни в смерти». Но как бы продолжительно это ни продолжалось, будущее большинства, если не всех, цивилизаций влечет их к конечному исчезновению, раньше либо позднее. Что касается западного общества, то оно, по всей видимости, по Тойнби, обнаруживает все разложения и симптомы надлома. Но все же он думает, что мы можем и должны молиться, дабы нам не было отказано в отсрочке, причем просить ее снова и снова с сокрушенным духом и сердцем, полным раскаяния.
Подробный анализ повторяющихся моментов, фаз и симптомов упадка цивилизаций дается в различных томах изучения Тойнби. Тут возможно коснуться лишь некоторых. Творческое меньшинство, опьяненное победой, начинает «почивать на лаврах», поклоняться относительным сокровищам, как безотносительным. Оно теряет собственную харизматическую привлекательность, и большая часть не подражает и не нужно ему. Исходя из этого приходится все больше применять силу, дабы осуществлять контроль внутренний и внешний пролетариат. На протяжении этого процесса меньшинство организует «универсальное (вселенское) государство», подобное Римской империи, созданной эллинистическим господствующим меньшинством для сохранения себя и собственной цивилизации; вступает в войны; делается рабом косных установлений; и само ведет себя и собственную цивилизацию к смерти.
Конкретно в такие периоды «внутренний пролетариат» отделяется от меньшинства и довольно часто рождает «универсальную (мирового) церковь», к примеру, христианство либо буддизм, как собственную веру и установление.
Так, нетворческие силы общества совершают творческий акт.
Это, по большому счету говоря, одно из бессчётных противоречий в совокупности Тойнби. В то время, когда «универсальное государство» господствующего меньшинства рушится, «универсальная церковь» внутреннего пролетариата (к примеру, христианство) является мостом и основанием для новой цивилизации, отчужденной и одновременно с этим дочерней по отношению к прошлой.
А как поступает в таковой ситуации внешний пролетариат? Пытается врасти в ветхую цивилизацию? Отнюдь, нет. Он организуется и начинает штурмовать падающую цивилизацию. Так, раскол входит в душу и тело цивилизации. Он ведет к братоубийственным войнам и росту распрей… Раскол в душе обнаруживает себя в глубоком трансформации поведения и настроенности участников разлагающегося общества. Он ведет к происхождению четырех спасителей архаистов и «типов»: личностей, футуристов (спасителей с клинком), отреченных и равнодушных стоиков и, наконец, преображенного религиозного спасителя, отыскавшего опору в сверхчувственном мире Всевышнего.
В такие времена чувство затерянности в потоке, чувство греха все возрастают. смещение принципов и Половая распущенность (синкретизм) становятся господствующими. пролетаризация и «Вульгаризация» захватывают науки и искусства, язык и философию, этику и религию, установления и нравы. За исключением преображения, спасители и никакие усилия не смогут остановить разложения. В лучшем случае, как отмечалось, цивилизация «окаменевает» и может века а также тысячелетия существовать в смерти и «этой форме жизни».
Но непременно она в большинстве случаев исчезает. Единственный плодотворный путь — это путь преображения, перенос ценностей и цели в сверхчувственное царство Божие. Оно не имеет возможности остановить разложение данной цивилизации, но может послужить посевом, из которого вырастает новая дочерняя цивилизация. Так, это ход вперед в вечном ходе возвышения от человека к сверхчеловеку, от «града человеческого к граду Божьему», как цивилизации и предельному итогу человека.
Эти собственные рассуждения Тойнби заканчивает практически на апокалиптической ноте: «Цель преображения — дать свет тем, кто погряз во тьме… Она достигается в отыскивании царства Божьего, дабы привести его жизнь в воздействие… Так, цель преображения — царство Божие…»
Следовательно, вся людская история либо целый процесс цивилизации преобразовывается в творческую традицию. Через отдельные их ритмы и цивилизации, совпадающие в единстве, но конкретно разные, действительность разворачивает собственный достаток и ведет от «подчеловека» и «подцивилизации» к цивилизации и человеку, а в итоге к сверхчеловеку и преображенной сублимированной (эфирной) сверхцивилизации царствия Божьего.
Деятельность духа, струящегося по земле и влекущего собственные нити по ткацкому станку времени, — это история человека, как он себя проявляет в росте и генезисе, в разложении людских обществ. Во всем этом колыхании судьбы мы можем слышать биение ответа ритма и основного вызова, отступления и, возвращения, соединения и расстройства, усыновления и отчуждения, возрождения и раскола.
Вечные повороты колеса — не безлюдное повторение, в случае, если с каждым поворотом они влекут колесницу все ближе к цели, и в случае, если «восстановление» свидетельствует рождение чего-то нового, то колесо существования — не просто дьявольская выдумка, не простое средство подвергнуть вечной муке осужденного Иксиона. Творение не было бы творческим, если бы оно не поглощало в себе все существующее на небе и на земле.
Значительный вклад в осмысление цивилизации соотношения и проблемы культуры внес русский философ Н.Я. Данилевский (1822—1885). В частности, он сформулировал принципиально новую культурологическую концепцию, которая знаменовала разрыв с предшествовавшей традицией.
Данилевский думал, что в мире в один момент существует множество разнородных культур, либо культурно-исторических типов, т.е. особенных культур, каковые раскрывают собственные возможности в конкретные исторические периоды.
Согласно точки зрения философа, «человечество» — отвлеченное понятие. Оно лишено всякого настоящего значения. На деле в мире в один момент сосуществует множество разнородных культур, либо культурно-исторических типов. Увидим, что понятие «культурно-исторический тип» у Н.Я. Данилевского включало в себя и культуру, и цивилизацию, оно часто отождествлялось философом то с культурой, то с цивилизацией.
Настоящими носителями исторической судьбе, по Н.Я. Данилевскому, являются «естественные группы», т.е. всякое племя либо семейство народов, характеризующееся отдельным языком либо группой языков и составляющее самобытный культурно-исторический тип, если оно уже вышло из младенчества и по своим духовным задаткам способно к историческому формированию.
Философ отвергал географическое деление неспециализированной культуры по частям света. Столь же ошибочным он считал разграничение истории на старую, средневековую и новую. Падение Римской империи в 476 г. до н.э., событие, ознаменовавшее финиш старой истории и начало средневековья, имело значение для Европы, но отнюдь не для Китая и другой части человечества. По Н.Я. Данилевскому, у культур Рима, Греции, Индии, Египта и других были собственные старый, средневековый и современный периоды.
Он выдвинул идею о существовании множества цивилизаций, являвшихся выражением вечно богатого творческого гения человечества. Любая из них появляется, развивает собственные формы судьбы (язык, методы общения, труда, формы быта и т.д.), собственные моральные и духовные сокровища, а после этого погибает вместе с ними. Н.Я. Данилевский разделял все народы на три главных класса: 1) хороших творцов истории, создавших великие цивилизации, либо культурные типы; 2) негативных творцов истории, каковые, подобно гуннам, туркам и монголам, не создавали великих цивилизаций; и, наконец, 3) народов, творческий дух которых почему-то задерживается в собственном развитии на ранней стадии и потому они не смогут стать ни созидательной, ни разрушительной силой в истории. Они являются «этнографический материал», применяемый творческими народами для обогащения собственных цивилизаций либо придания импульса для их нового развития. Только немногие народы смогли создать стать и великие цивилизации культурно-историческими типами.
Всего философ насчитывал десять цивилизаций: египетская, индийская, иранская, иудейская, греческая, римская, новосемитская (аравийская), романо-германская (европейская). К этим несомненным, по Н.Я. Данилевскому, «естественным» группам он причислял два «вызывающих большие сомнения» типа цивилизаций: американскую и перуанскую (индейскую), погибших насильственною смертью и не успевших совершить собственного развития. Что касается групп новой Америки (современных США), то их значение еще не было ему ясным. Он колебался, признать ли их особенным культурным типом.
Русский философ отмечал, что начала цивилизации одного культурного типа не передаются народам другого типа. Любой тип сам производит ее для себя, при большем либо меньшем влиянии чуждых ему предшествовавших либо современных цивилизаций. Такое влияние Н.Я. Данилевский допускал только в смысле «почвенного удобрения». Всякое же образовательное действие чуждых духовных начал он полностью отвергал. Все культурные типы одинаково самобытны и из себя самих черпают содержание собственной исторической / жизни. Но не все они реализуют собственный содержание с многосторонностью 1 и одинаковой полнотой. Весьма интересно, как Н.Я. Данилевский сформулировал главные закономерности (законы) происхождения, заката и роста цивилизаций.
1. Любое племя либо народ, говорящие на одном языке либо принадлежащие к одной языковой группе, являются культурно-исторический тип, если они духовно способны к историческому формированию и прошли стадию детства.
2. Для развития культуры и подлинного рождения народ обязан достигнуть политической независимости.
3. Ключевые принципы бытия каждой цивилизации закрыты, т.е. недоступны вторым народам. Так, бессчётные попытки распространить греческую цивилизацию среди неарийских либо восточных народов потерпели провал… Британцы понесли подобное поражение, пробуя перенести европейскую цивилизацию в Индию. Но эта закономерность не распространяется на отдельные элементы либо черты цивилизаций, каковые смогут передаваться от одной цивилизации к второй. Несложный метод передачи — колонизация, так, согласно точки зрения Н.Я. Данилевского, финикийцы перенесли собственную цивилизацию в Карфаген, греки — в Сицилию и южную Италию, британцы — в Австралию и Северную Америку. Второй метод — прививка черенка на чужое дерево. Черенок остается чужеродным телом на дереве, эксплуатирует его, ничего не давая вместо. Эллинистическая Александрия была таким черенком на египетском дереве. Третий метод — обоюдное оплодотворение, при котором ценности одной цивилизации употребляются второй, если они ей подходят.
4. Цивилизация данного культурного типа достигает собственного полного расцвета, лишь в случае, если ее «этнографический материал» разнообразен и она владеет политической независимостью.
5. Существование культурно-исторических типов напоминает жизнь долгих растений, период роста которых продолжается вечно, а плодоношения и период цветения довольно мал и вконец истощает их силы. Первая стадия — происхождение великой культуры — может продолжаться весьма долго. Она заканчивается тогда, в то время, когда культура переходит от этнографической формы существования к национальной. На данной, второй, стадии оформляется культурная и политическая независимость. Третья стадия — расцвет — представляет собой полное развитие творческого потенциала и реализацию идей справедливости, свободы, мудрости, социального и личного благополучия. Эта стадия завершается с полным исчерпанием творческих сил цивилизации. Тогда нация окаменевает, делается нетворческой и распыляется, раздираемая внутренними несоответствиями. Первая и вторая стадии смогут продолжаться весьма долго, последняя же — расцвет — в большинстве случаев мала и продолжается в среднем 400—600 лет. Стадия упадка наступает пара раньше, чем это возможно замечать. Так, упадок европейской цивилизации начался, по мысли Н.Я. Данилевского, уже в XVIII в., но (продолжим идея философа) явные его показатели проявились только в XX в., в зените ее расцвета.
Как вычислял Н.Я. Данилевский, большая часть цивилизаций являются созидательными не во всех, а лишь в одной либо нескольких областях деятельности. Так, греческая цивилизация достигла непревзойденных высот в эстетической области, семитская — в религиозной, римская — в области права и политической организации. Прогресс человечества состоит, по Н.Я. Данилевскому, не в том, дабы идти в одном направлении, а в том, дабы все поле, составляющее поприще исторической деятельности, исходить в различных направлениях.
Обоснование понятия культурного типа имело огромное значение для культурологии. без сомнений, на Земле существует множество культур, и они развиваются неодинаково. По окончании работы Н.Я. Данилевского отечественные представления о культурном ходе стали глубже и богаче. Вправду, влияние одной культуры на другую не есть всепроникающим.