Происхождение гос-ва : человек не может самостоятельно удовлетворять все потребности.
Государтвом призваны руководить лишь аристократы. Все гос-ва нехорошие.
Учения Платона о гос-ве – это утопия.
1) совершенное гос-во – аристократия
2) тимократия – власть честолюбцев, рвения к достатку.
3) Олигархия – господство немногих, богатых
4) Народовластие – власть большинства
5) Тирания – власть одного над всеми
Аристотель ( ученик Платона)-вершина античности, подвел результат всей древней философии.
Платон мне приятель, но истина дороже!
Думал, что платоновская теория идей совсем недостаточна для объяснения эмперической действительности. Стремился преодолеть платоновский разрыв мужду миром и миром идей чувственных вещей.
Учение о четырех обстоятельствах:
1. Изучение материи(субстрат-материал)
2. Форма– это стимул и цель, обстоятельство становления многообразных вещей из однородной материи.
3. Обстоятельство
4. У каждой вещи имеется цель
Признал объективное существование материи. Она содержит только возможность происхождения настоящего многообразия вещей. Дабы эту возможность перевоплотить в реальность нужно придать материи форму.
Выделили 4 формы познания:
1. эмпирия-познание через опыт
2. техне-познание как мастерство
3. эпистеме(гносеология)-теория, рациональное познание
4. софия-мудрость
Единичное бытие вещи = материя + форма
Главный двигатель мира – Всевышний, форма всех форм.
Всевышний начало всех начал.
Душа – экстелехия ( целеустремленная энергия) тела, вечна, бессмертна, не существует без тела.
Теория логика и познания.
Любое знание начинает с ощущений. Создал труд по логике. Создал его формы и теорию мышления, понятия, суждения.
Аристотель есть основоположником логики. Организовал закон тождества, закон несоответствия, закон исключенного третьего.
Добродетель – что-то среднее между недостатком и избытком. Поделил добродетели на волевые и интеллектуальные.
Счастье человека – это энергия завершенной судьбе сообразно заверщенной доблести.
Сущность добродетели пребывает в умеренности и сочетании щедрости. Рвение отыскать среднюю модель поведения.
Общество и гос-во:
Выделил три слоя граждан: весьма зажиточные, очень неимущих и средних.
Монархия, аристократия, полития- господство лучшего большинства
Три нехорошие формы гос-ва: тирания, олигария, антиполития (народовластие)-ведет к анархии.
Аристотель выводил 2 модуса бытия формы: действительность и возможность.
Перемещение – это переход неизменной идеи от возможности к действительности. Он перестает разглядывать идею абстрактно, для него материя – возможность формы.
При рассмотрении философских Аристотеля и взглядов Платона видно, что они, расходятся в определении того, что представляет собой окружающая нас реальность. У Платона вещи чувственно принимаемого мира рассматриваются только как видимость, как искаженное отражение действительно сущего, у Аристотеля чувственно принимаемая вещь рассматривается как реально материи и существующее единство формы. Оба стоят на позициях объективного идеализма, поскольку придают особенную, ведущую роль не материи (которая, по Аристотелю, пассивна), а совершенным субстанциям — идеям (у Платона) либо форме (у Аристотеля). К тому же очень ключевая роль приписывается мировому разуму — всевышнему (Платон), высшей форме (Аристотель), что дает еще одно основание для чёрта этих теорий как объективно-идеалистических.
Так, подводя итог принципиально важно подчернуть, что Аристотель критично относился в платоновской теории идей и критический пафос собственной позиции он выразил, в первую очередь, в учении о чувственной субстанции. Аристотель полагал, что в случае, если идеи радикально отделены от мира вещей, как это было у Платона, то они не смогут быть ни обстоятельствами их существования, ни основанием для их понимания. Аристотель возвращает форму в чувственный мир, как имманентное начало последнего. Теория формы и синтеза материи стала, так, альтернативой мира идей Платона. Но, это не свидетельствует отрицания сверхчувственного мира. Э
о легко понижение статуса идей, утверждение, что идеи имеется не более чем умопостигаемое обрамление чувственного.
Средневековая философия
Средневековье — это господство религиозного мировоззрения, выраженного в богословии. Философия делается служанкой теологии. Её главная функция — истолкование Священного Писания, доказательство догматов бытия и формулировка Церкви Всевышнего. Попутно развитие взяла логика, осуществлялась разработка понятия личности (спор о сущности и различии ипостаси) и спор о приоритете единичного либо неспециализированного (номиналисты и реалисты)
Патристика- теология и философия отцов церкви, другими словами духовно-религиозных вождей христианства до VII века. Учения, выработанные отцами церкви, стали основополагающими для христианского религиозного мировоззрения. Патристика внесла громадный вклад в формирование этики и эстетики позднеантичного и средневекового общества.
Схоластика — систематическая средневековая философия, сконцентрированная около университетов и воображающая собой синтез христианского (католического) богословия и логики Аристотеля.
Зло понимается как дефицит хороша. Всевышний источник бытия, чистая форма, источник блага. Мир один. Мир ограничен в пространстве, а бытие его во времени. Вермя имеется измерения и мера движения. Подлинна содержится в отечественной душе. Спасение души – высшее назначение.
Громаднейший интерес в истории философии вызывает создатель приписываемого ему известного парадокса «верю, в силу того, что нелепо», не смотря на то, что конкретно таковой формулировки в его текстах нет. Это был Квинт Септимий Флорент Тертуллиан (ок. 160— по окончании 220 н. э.). Тертуллиан уже нападает на языческую философскую мудрость, утверждая, что не только древний разум, но и вся древняя культура извращает людскую судьбу, подчиняя ее ценностям и ложным целям. Тертуллиан — соперник изощренной философии, изнеженного мастерства и развратных культов, существующих в языческом Риме. Итак, у Тертуллиана вера — антипод разума. А в следствии он не допускает разум в святая святых и противится изучению баз христианского вероучения. Не следует искать логику в том, считает Тертуллиан, что думается нам абсурдным. Тем более, не требуется искать скрытые смыслы в том, что должно пониматься практически. Для того и дана человеку вера, утверждает он, дабы принимать практически то, что выше людской разумения. А потому, чем абсурднее то, что сообщено в Писании, чем оно непостижимее и немыслимее, тем больше у нас оснований для веры в его смысл и божественное происхождение.
Всевышний есть человеку, обосновывает Тертуллиан, самым немыслимым и неразумным методом. Смерть Сына Божьего точна, поскольку нелепа. Его Воскресение без сомнений, потому что нереально. Потом Тертуллиану будет приписана формула: «Верю, потому что нелепо. Но не смотря на то, что Тертуллиан отказывает разуму в изучении баз вероучения, он показывает, что его возможно применять в деле защиты христианства от нападок.
Блаженный Августин
Одним из представителей ранней средневековой философии, влиятельный представитель патристики. Работы этого философа сильно повлияли на становление христианства в средневековом обществе.
Учение Августина о бытии близко к неоплатонизму. Все сущее, конкретно в силу того, что оно существует, считается благом (добром). Зло — это не материальный объект, а отсутствие хороша. Все сущее создано и поддерживается в состоянии существования Всевышним. В случае, если Всевышний «заберёт от вещей собственную, так сообщить, создающую силу, то их кроме этого не будет, как не было прежде, чем они были созданы». Августин вычисляет познаваемой Бога и душу. Идею Всевышнего он разглядывает во связи с человеком, а человека в связи с Всевышним. Душа по Августину — нематериальный объект и существует всегда. В трудах о происхождении души Августин колеблется между идеей о том, что она (душа) переходит при рождении от матери к ребенку и идеей о ее создании Всевышним (креационизм).
Философия Августина весьма теоцентрична: в центре ее Всевышний, что находится во связи с миром, им созданным. Собственный учение он противопоставляет пантеизму, считая, что у Всевышнего нет телесного обличия, но наряду с этим вычисляет его отдельной личностью. Поэтому выдвигает идею о бесконечности божественного начала. «Не мать моя, не кормилицы питали меня сосцами собственными, но Ты через них подавал мне, младенцу, пищу детскую, по закону природы».
Вычисляет время чёртом изменения и движения. До момента создания мира Всевышним, никакого времени не было. И по большому счету, нет никакого «перед тем» и никакого «позже». Прошлое обязано своим существованием памяти, будущее — отечественной надежде. Не смотря на то, что в его рассуждениях присутствуют сомнения по этому поводу. В частности, приводится пример с пророками, каковые имели возможность видеть будущее, значит где-то оно имеется. Считается приверженцем религиозного фатализма.
В теории познания близок к неоплатонизму. Осуждает скептицизм, призывая доверять своим ощущениям. Показывает, что если бы нереально было познать истину, то и относительная истина не была бы известна. Думает, что каждому человеку открыто для изучения его внутреннее сознание. Значит познание допустимо. Вычисляет социальное неравенство объективным фактом, с которым ненужно бороться. В утешение показывает, что «бедный наг, но радостен, богатый же есть рабом собственных страстей». Разделяет церковь («царство божие на земле») и государство («дом сатаны»). Существуя и развиваясь параллельно, они пройдут шесть стадий, начиная от Евы и Адама и заканчивая Страшным Судом, по окончании которого граждане «града Божия» попадут в эдем, а для граждан «земного града» уготовлены вечные муки.
Фома Аквинский
богослов средневековья и Выдающийся философ, систематизатор ортодоксальной схоластики. Главным положением его философии есть то, что для спасения человеку необходимо знать что-то такое, что ускользает от разума и возможно познано лишь через божественное откровение. Думает, что философия, как «истина разума», обязана пребывать в услужении богословия, как «истины откровения». Философию вычисляет так менее значимой, чем богословие, как человеческий разум не сильный мудрости божественной.
Всевышнего разглядывает как причину и конечную цель всего сущего. Объективно-идеалистическая философия Аквината сложилась в следствии теологической интерпретации учения Аристотеля при помощи выхолащивания его усиления и материалистических идей идеалистических элементов. Вычисляет, за Аристотелем, что сущность любой вещи содержится в материи и сочетании формы. Наряду с этим материю вычисляет только восприемницей сменяющих друг друга форм, «чистой потенциальностью», форму же вычисляет обстоятельством индивидуальности. Нужно заявить, что эта концепция, разглядывающая материю как «не сильный вид бытия» была с энтузиазмом принята церковью, потому, что растолковывала обстоятельство, по которой Христос принял телесное обличие, явившись на землю. Сущее Аквинат разделял на акциденции и субстанции (свойства субстанции).
Душу Фома Аквинский разглядывал как нематериальную субстанцию, находящуюся во связи с телом и придающую ему индивидуальность. Он высказывал весьма узкую идея: потому, что у некоторых людей тела имеют весьма узкую организацию, то их души имеют громадную силу разумения. Придерживался идеи бессмертия души. Думал, что существует три состояния любого объекта: «до вещи» (мыслимое Всевышним), «в вещи» (конкретная реализация, познаваемая чувственно) и «по окончании вещи» (образ, родственный душе, создаваемый в следствии абстрагирования и обобщения).
В этических воззрениях опирался на свободу воли человека. Думал, что все созданное Всевышним имеется благо, а зло — это добро в меньшей степени, созданное Им как бы для сравнения. Думал, что счастье есть конечной целью теоретического познания, поиска полной истины, другими словами Всевышнего, причем все это нереально без божественной благодати. Основной целью власти вычислял содействие неспециализированному благу. Отдавал предпочтение монархии, но не тирании.
Философия Нового времени
Характерна ориентация на познание действительности, основанное на чувственном. Формирование естествознания связано с тенденцией познания на единичных, изолированных фактах, не определяющих совокупность целостно. Поднимается вопрос о сущности и характере самого познания, что ведет к увеличению значимости гносеологической ориентации новой философии. Рвение к систематизации, количественный рост и усилившаяся разделение познания приводят к развитию теоретического мышления, не только ищущего причинно следственного (связанного с законами) объяснения связи между областями явлений и отдельными явлениями, но и стремящегося к созданию целостного образа мира, опирающегося на новую ее данные и науку. Рвение к выяснению взаимодействий и взаимосвязей закономерно ведет к увеличению роли рационального рассмотрения, исходя из этого с развитием чувственного эмпирического познания мира начинается и правильное, рациональное математическое мышление. Главные представители: Ф.Бекон, Р.Декарт.
Философия Нового времени — период развития философии в западной Европе в XVII—XVIII столетиях, характеризующийся становлением капитализма, бурным развитием науки и техники, формированием экспериментально-математического мировоззрения. Данный период время от времени именуют эрой научной революции. Эра буржуазных революций.
Френсис Бэкон
1. Мысль эмпирической науки. Наука обязана пытать природу и делать выводы из этого.
2. Отказ от заблуждений, от идолов, каковые нас сопровождают. Идолы: пещера, идолы рода, идолы театра, идолы рынка.
3. Сравнение ученого с пчелой. цветоносные знания и Плодоносные плоды ведут дальше.
Он считается основоположником методики экспериментального естествознания. Указал на значимость опыта в постижении истины. Думал, что философия обязана носить практический темперамент, и что высшей целью философии есть господство человека над природой, а «господствовать над природой возможно, лишь подчиняясь её законам». Постижение законов природы допустимо путём обобщения и анализа отдельных проявлений, другими словами исходил из индукции. Думал, что для постижения истины нужно освободиться от мешающих этому «призраков». «Призрак рода» содержится в рвении человека обрисовать мир по аналогии с судьбой, господствующей в обществе; «призрак пещеры» — в зависимости от своих субъективных пристрастий; «призрак рынка» — в зависимости от расхожего мнения остальных; «призрак театра» — в слепом подчинении авторитетам. Был глубоко верующим человеком, разделял науку на теологию (занимающуюся изучением высшего, познать которое нереально умом, а допустимо только через божественное откровение) и философию (изучающую природу посредством разума и опыта).
« Могуществен тот, кто может, быть может тот, кто знает»
«Дабы глубже пробраться в тайны самой природы… необходимо без колебания вступать и попадать во все для того чтобы рода пещеры и тайники, в случае, если лишь перед нами стоит одна цель — изучение истины.»
Томас Гоббс
Томас Гоббс (1588—1679) — британский философ. Приверженец сенсуализма (направление в теории познания, в соответствии с которому восприятия и ощущения — главная и основная форма точного познания. Фундаментальный принцип сенсуализма — «нет ничего в разуме, чего не было бы в эмоциях») и фатализма(вера в предопределённость бытия; мировоззрение, в базе которого убеждённость в неизбежности событий, каковые уже запечатлены наперёд и только «проявляются» как изначально заложенные особенности данного пространства.), разглядывал волю как «силу природы». Являлся приверженцем механистической картины мира, в соответствии с которой объективно существуют только тела, а такие характеристики как размер, вес и т. п. субъективны. Признавал существование Всевышнего как «энергию мироздания, как причину всего сущего», но наряду с этим не вмешивающуюся в земные дела. Главный предмет его философии — человек как гражданин страны. Утверждал невозможность создания общества, применяя геометрический подход, потому, что он касался бы личностей людей. Данный подход согласно его точке зрения нужно применять в политике. В собственном трактате «Левиафан» сравнивает государство с этим библейским персонажем, принижающим людей, ограничивающим их потребности. Думает, что государство было создано в следствии публичного контракта, но позже отошло от людей и стало над ними господствовать. Сущность добра и зла определяет государство, а остальные люди должны этих параметров придерживаться, потому, что деятельность страны должна быть направлена на обеспечение блага людей. Государство должно заботиться об интересах и счастье народа. Природа человека зла. Противоборства между людьми. По природе все неприятели.
Рене Декарт
Рене Декарт (1596—1650) — философ и французский математик. В случае, если Френсис Бэкон разглядывал опыт как главную отправную точку изучения, а Т. Гоббс привнес в эту логику математику, то Декарт ставил во главу всего разум, а опыт вычислял только инструментом, подтверждающим выводы разума. Декарт придерживался рационализма. В первый раз ввел идеи эволюции, но обосновывал их исходя только из механистических представлений.
Основной отправной точкой его философии есть понятие субстанции, тут он сближается с древними философами. В этом вопросе он придерживается дуализма, разделяя субстанцию на два вида: материальную, вечно делимую, которую возможно обрисовать механическими представлениями, и неделимую духовную, постижимую лишь человеком, потому, что только у него имеется бессмертная душа. Субстанции владеют двумя главными атрибутами: протяженностью, для материальной, и мышлением, для духовной (совершенной). Духовный мир человека имеется что-то врожденное. К врожденным идеям Декарт относит основы и идею Бога логики и математики («две величины, равные третьей, равны между собой», «из ничего ничего не происходит»). Думает, что все сущее создал Всевышний, но по окончании создания он не вмешивается в естественный движение истории.
Одно из центральных мест его философии занимает неприятность метода и поиска истины, благодаря которому допустимо получение точного знания. В этом вопросе он преодолел философский скептицизм. Обширно известно его известное рассуждение по этому вопросу, завершающееся известным высказыванием: «Я мыслю, следовательно, я существую». Способ научного познания, применяемый Декартом, возможно назвать аналитическими либо рационалистическим. Рене Декарт занимался изучением многих наук, а также, анатомией. В собственных трудах он обрисовал психофизиологические базы деятельности мозга (души), доказав фактически рефлекторную сущность психики. За это И. П. Павлов воздвиг в свое время монумент Декарту под Санкт-Петербургом.
Бенедикт (Барух) Спиноза
В отличие от Декарта придерживается монизма, разглядывая Вселенную как что-то, складывающееся из одной субстанции (мысль субстанционального единства мира), соединившей в себе духовное и материальное начала, являющейся обстоятельством самой себе. Отвергал, так, христианскую идею «творения Всевышним мира из ничего». Придерживался натуралистического пантеизма, разглядывал Всевышнего безличным растворением в природе, за что подвергался при жизни разным преследованиям со стороны церкви. Единая субстанция согласно его точке зрения владела двумя чертями: мышлением и протяжённостью. Мышление так приписывалось всему, а не только человеку (см. гилозоизм). В собственной философии громадное место уделял пониманию диалектического единства вещей: конечного и нескончаемого, единого и многого, необходимости и свободы («свобода имеется осознанная необходимость», «истина открывает и саму себя, и неправда»).
Локк
Основным источником всякого познания, по Локку, есть чувственный опыт; через него прошло все содержание людской ума. Эмоции, ощущения — вот материал, что перерабатывается в мыслительном аппарате, в мозгу. Второй источник — самонаблюдение, это — внутренний опыт, т.-е. наблюдение над тем, как перерабатывается полученный через внешние органы материал, т.-е. также деятельность мозга. Эти два рода опыта имеется «единственные окна», через каковые попадает свет в начальный мрак разума.
Фактически вера в всевышнего и в бессмертие души необходима. Люди, отрицающие эти практические требования разума, заслуживают всяческого порицания. Из этого отрицательное отношение Локка к атеизму, доходившее до того, что, составляя конституцию для американского штата Каролины, он лишил прав гражданства в нем атеистов. Он был уверен, что человек, отрицающий всевышнего, не имеет возможности вычислять для себя необходимыми обещания, контракты, присягу, словом, все, что помогает целям публичного альянса.
Люди, рождаются равными и свободными и хорошими по отношению друг к другу, всякое рабство противоестественно. Монархический абсолютизм противоречит этим правам и потому незаконен. Право личной собственности провозглашается священным, при чем Локк выводит его не из законов, обычаев либо легко факта захвата, а из производительной деятельности, из труда. Данный индивидуализм противопоставляется у него коммунизму основанному на признании главных прав в области собственности за страной. Потом, он устанавливает теорию разделения законодательной и аккуратной власти, разглядывает народ, как источник власти. Эти теории во время молодости буржуазного общества и в эру его борьбы с абсолютизмом и феодализмом диктовались классовыми заинтересованностями, и мы встречаем их в восемнадцатом веке практически везде. Наконец, в отношении церкви Локк высказывается за отделение ее от страны и за полное невмешательство светской власти в вероисповедные дела. Он был проповедником полной терпимости с одним только исключением — для атеистов.
Эмпири?зм(от др.-греч. ???????? — опыт) — направление в теории познания, признающее чувственный опыт единственным источником точного знания. Противостоит мистицизму и рационализму. Для эмпиризма характерна абсолютизация опыта, чувственного познания, принижение роли рационального познания (понятий, теории). Как целостная гносеологическая концепция эмпиризм сформировался в XVII—XVIII вв. (Фрэнсис Бэкон, Томас Гоббс, Джон Локк, Джордж Беркли, Дэвид Юм); элементы эмпиризма свойственны позитивизму, неопозитивизму (логический эмпиризм).
Рационали?зм (от лат. ratio — разум) — способ, в соответствии с которому базой действия и познания людей есть разум. Потому, что интеллектуальный критерий истины принимался многими мыслителями, рационализм не есть характерной чертой какой-то определенной философии; помимо этого, имеются различия во взорах на место разума в познании от умеренных, в то время, когда интеллект признают главным средством постижения истины наряду с другими, до радикальных, в случае, если разумность считается единственным значительным критерием. В современной философии идеи рационализма развивает, к примеру, Лео Штраус, что предлагает использовать рациональный способ мышления не сам по себе, а при помощи майевтики. Среди вторых представителей философского рационализма возможно назвать Бенедикта Спинозу, Готфрида Лейбница, Рене Декарта, Георга Гегеля и др. В большинстве случаев рационализм выступает в качестве противоположности как иррационализму, так и сенсуализму.
Кант
Иммануил Кант появился в 1724г в Кениксберге. Он был не только фил, вместе с тем большим ученым в обл естествознания.
Фил развитие К. делится на 2 периода. В перв. период (до нач. 70-х гг) пробовал решать ф пробл — о бытии, фил природы, религии, этики, логики исходя из убеждения, что ф. м.б. создана и обоснована как умозрительная наука. (без обращ к умелым данным)
Во 2-й пер (критический) пытает ся строго отделить явления от вещей в себе. Последние не смогут быть даны в опыте. Вещи непознаваемы. Мы позн. только явления либо тот метод, кот. эти вещи в себе действуют на нас. Это учение — агностицизм
Познание начинается с того, что “вещи в себе” возд. на отечественные органы эмоций и вызыв ощущения,но ни ощущуние отечественной чувственности, ни понятия и сужд. отечественного рассудка, ни понятия разума не смогут дать нам теорет. знания о “вещах в себе” (ввс). Точное знание сущ — это математика и естествознание.
Учение о знании. Знание в любой момент выраж в форме суждения. Сущ 2 вида суждений:1) аналитические уждения. Пример: все тела имеют протяжения
2)ситетические суждения. Пр: кое-какие тела тяжелы.
Имеется 2 класса синт суждений. 1. обнаруживается в опыте (нек лебеди темны) — апостериорные 2.эта сообщение не имеет возможности баз на опыте — априорные суждения.( все, что случается имеет обстоятельство). Апр. суждениям К. придает б. Значение
Чувственное познание. У К простр и время перестают быть формами сущ вещей. Они становятся априорными формами отечественной чувственности.
Априорные формы рассудка. Условием возм апр. синт сужд в теорет естествознании явл категории. Это свободные от поставляемого опытом содержания понятия рассудка, под кот рассудок подводит всякое содерж, приобретаемое из опыта. Т.е. категори не формы бытия, а понятия рассудка. Категории априорны. По К ни ощущ ни понятия сами не дают знания. Ощущ без понятий- слепы, а понятия без ощущ — безлюдны.
Этика. свободы и Противоречие необходимости — не настоящее: чел поступает нужно в одном отношении и вольно в другом. Нужно, поскольку чел имеется явление среди др явл прир и в этом отнош подчинен необходимости. Но чел кроме этого и нравственное сущ, субъект нравственного сознания , соответственно свободен.
Различал внешний мир и изначально эти человеку до всякого опыта (априорные) формы чувственного познания (к ним он относил время и пространство), (эмоции слепы, п.ч. умелы/субъективны), и категории рассудка (следствие и причина, единичное, особое, общее и др.). Разум – ещё один метод познания (разум не познаёт мир, п.ч. его ответы гипотетичны). Соединяет их познающий человек, владеющий познавательным аппаратом. Наряду с этим человеческое знание охватывает только мир опыта, а за его пределами лежат непознаваемые «вещи в себе».
«Не тот человек, кто мыслит, а мыслит тот, кто человек»; «Человек – это тот, кто морален»; «Относись к второму, как к собственной цели». Уроки Канта:
1. Важность разума
2. Уважайте догадку
3. Не сказать: нет человека, который знает истины. Истины уже имеется, их уже сказали. Часто мы делаем выводы нечестно.
4. Все, что именуется человеком-есть. Вопрос: какова природа и т.п.? Вечный двигатель: Всевышний-для верующего, для материалиста-природа.
«Духовное существует не в головах людей, а рождается на кончиках пальцев, превращая ее в культуру.»
Этика
Этическое учение Канта изложено в «Критике практического разума». Этика Канта основана на принципе «как если бы». Всевышнего и свободу нереально доказать, но нужно жить так, как если бы они были. Практический разум — это совесть, руководящая отечественными поступками при помощи максим (ситуативные мотивы) и императивов (общезначимые правила). Императивы бывают двух видов: окончательные и гипотетические. Окончательный императив требует соблюдения долга. Гипотетический императив требует, дабы отечественные действия были нужны. Существует две формулировки окончательного императива:
«Поступай в любой момент так, дабы максима (принцип) твоего поведения имела возможность стать общим законом (поступай так, как ты бы имел возможность захотеть, дабы поступали все)»;
«Относись к человечеству в собственном лице (равно как и в лице всякого другого) в любой момент лишь как к цели и ни при каких обстоятельствах — как к средству».
В этическом учении человек рассматривается с двух точек зрения:
— Человек как явление;
— Человек как вещь в себе.
Поведение первого детерминировано только внешними факторами и подчиняется гипотетическому императиву. Второй — окончательному императиву, высшему априорному моральному принципу. Так, поведение может определяться моральными принципами и практическими интересами. Появляются две тенденции: рвение к счастью (удовлетворению некоторых материальных потребностей) и рвение к добродетели. Эти рвения смогут противоречить друг другу и появляется «антиномия практического разума».
Долг
Человек, стремящийся к добродетели, имеет в душе какой-то порыв, волю, побуждающую его к хорошим делам. Это чистая, добрая воля. Она разумна, поскольку имеет в себе свойство функционировать в соответствии с представлению о том, как все должно быть, — другими словами о законе правильности. Человек проявляет собственный отношение к закону через степень уважения. Уважение, как чувство характерное человеку, полностью зависит от разума и возможно выражено в форме страха либо склонности. Необходимость действия из уважения к нравственному закону и имеется долг.
Долг высказывает либо определенные склонности индивида, являющиеся приятными, удачными либо отражает нравственные мысли пускай кроме того и противоречащие эмпирическим заинтересованностям индивида.