Вопрос 21. философия «пограничных ситуаций» к. ясперса

Пограничные обстановки, по Ясперсу, сущность те ситуации человеческого здесь-бытия, где делается неосуществимым рассчитывать на неизвестные силы науки, где, значит, человек обязан надеяться лишь на самого себя и где в самом человеке обнаруживаются содержания, какие конкретно постоянно бывают скрыты в ходе чисто функционального применения науки, нацеленного на овладение миром. Таких пограничных обстановок довольно много. У самого Ясперса очень выделена обстановка смерти, наровне с ней – обстановка вины. В том, как человек ведет себя, в то время, когда он виновен, более того, в то время, когда он оказывается лицом к лицу со своей виной, что-то выходит наружу, об-наруживается – existit . Метод, каким он ведет себя, таков, что сам человек – полностью в того, что с ним происходит. В таковой форме Ясперс вводит в собственную совокупность кьеркегоровское понятие экзистенции. Экзистенция – это об-наружение всего, что в человеке, фактически, имеется, происходящее в ситуации, в то время, когда неизвестные силы науки перестают функционировать. Важное значение имеет тут то событие, что такое обнаружение представляет собой не смутное проявление чувств, а высвет-ление, высвечивание. Ясперс употребляет термин «высвечивание экзистенции», а это значит: то, что было запрятано и существовало в скрытом виде, возгоняется в свет экзистенциального единства, собирающего в себя собственную решимость. Опредмечивающей рефлексии тут нет и в помине. Ситуации, среди них и ситуации пограничные, требуют для того чтобы знания, какое, без сомнений, не есть знание опредмечивающее, и познавательных возможностей науки слишком мало чтобы его схватить.

Вопрос 21. Философия «пограничных обстановок» К. Ясперса Пограничные обстановки, по Ясперсу, сущность те ситуации человеческого здесь-бытия, где делается неосуществимым рассчитывать на неизвестные силы науки, где, значит, человек обязан надеяться лишь на самого себя и где в самом человеке обнаруживаются содержания, какие конкретно постоянно бывают скрыты в ходе чисто функционального применения науки, нацеленного на овладение миром. Таких пограничных обстановок довольно много. У самого Ясперса очень выделена обстановка смерти, наровне с ней – обстановка вины. В том, как человек ведет себя, в то время, когда он виновен, более того, в то время, когда он выясняется лицом к лицу со своей виной, что-то выходит наружу, об-наруживается – existit . Метод, каким он ведет себя, таков, что сам человек – полностью в того, что с ним происходит. В таковой форме Ясперс вводит в собственную совокупность кьеркегоровское понятие экзистенции. . Экзистенция – это об-наружение всего, что в человеке, фактически, имеется, происходящее в ситуации, в то время, когда неизвестные силы науки перестают функционировать. Важное значение имеет тут то событие, что такое обнаружение представляет собой не смутное проявление чувств, а высвет-ление, высвечивание. Ясперс употребляет термин «высвечивание экзистенции», а это значит: то, что было запрятано и существовало в скрытом виде, возгоняется в свет экзистенциального единства, собирающего в себя собственную решимость. Опредмечивающей рефлексии тут нет и в помине. Ситуации, среди них и ситуации пограничные, требуют для того чтобы знания, какое, без сомнений, не есть знание опредмечивающее, и познавательных возможностей науки слишком мало чтобы его схватить.

Вопрос 22. Марксизм. Материалистическое познание истории. Формационный подход.

Марксистская философия начала формироваться в 1840-х гг. в работах германских Энгельса и мыслителей Маркса. Главной философской предпосылкой марксизма бфли материализм Фейербаха и диалектика Гегеля. Главные идеи марксизма отражены в «Критике гегелевской философии права», «Тезесах о Фейербахе», «Капитале». Маркс призывал совместить философию с практикой.Центральный вопрос философии – освобождение человека, это не совершенный акт, а историческое событие, определенное самим ходом истории. В ходе производства объектом сделки делается труд, в следствии человек уже не в собственности самому себе, продукт труда делается свободным от него, чуждым производителю. Так Маркс провозгласил отчуждение главным препятсвием в ответе неприятности человека.

Материалистическое познание истории, либо исторический материализм трактуется в марксистской литературе как распространение философского материализма на познание публичной судьбе. В качестве определяющих категорий Карл Маркс выделяет категории публично-экономическая формация, публичные отношения, историческая закономерность. В соответствии с материалистическому пониманию истории определяющую базу публичного бытия образовывает материальное производство, либо производство материальных благ, каковые каждое новое человеческое поколение приобретает как наследие от предшествующих поколений и которое оно развивает, для того, чтобы передать следующему поколению. В публичном производстве собственной жизни люди вступают в нужные, независящие от их воли отношения – производственные отношения, каковые соответствуют определенной ступени развития их материальных производительных сил. Совокупность этих производственных взаимоотношений образовывает экономическую структуру общества, на которой возвышается юридическая и политическая надстройка и которой соответствуют определенные формы публичного сознания. Исторический материализм в первый раз в истории публичной мысли связывает историю с развитием публичного производства. Энгельс и Маркс думали, что труд сделал человека Человеком. В условиях людской бытия труд выступает не просто своеобразным, но и определяющим методом жизнедеятельности людей. В практической деятельности он реализует собственные публичные цели, удовлетворяет потребности и интересы.

Материальное производство в рамках материалистического понимания истории, в конечном итоге, детерминирует все условия бытия людей. Марксистская философия не имеет аналогов в самом главном ее достижении, то есть в расширении материализма на область публичных явлений. Противопоставив идеалистическим взорам материалистическое познание истории, Маркс доказал, что публичное бытие определяет публичное сознание. История общества предстала как закономерный процесс смены способов производства. Трансформации публичных взаимоотношений идут за объективными законами жизнедеятельности людей, как то: разделение и характер труда, развитие материальных средств и сил. Историю любого общества Маркс разглядывал как историю борьбы классов. В собственной социально-философской теории он в материалистическом духе интерпретирует диалектический способ Гегеля. Центральным понятием у Маркса тут выступает публично-экономическая формация (исторически определенный тип общества, воображающий собой особенную ступень в его развитии). Маркс выделил следующие главные формации: первобытнообщинную; рабовладельческую; феодальную; капиталистическую; коммунистическую. В следствии разложения первобытнообщинной формации осуществляется переход к классовым формациям. Буржуазные производственные отношения являются последнюю антагонистическую форму публичного производства. Буржуазной публичной формацией завершается предыстория людской общества, и ей на смену долдна прийти коммунистическая формация. Основанием типологизации помогает метод производства (материально-экономическая база общества, определяющая всю его внутреннюю структуру). Смена формация позвана антагонистическими несоответствиями между простоянно развивающимися производительными силами и устаревающими производственными отношениями. Последние на определенной ступени преобразовываются из форм развития в оковы производительных сил. Переход от одной формации к второй осуществляется при помощи социальной рефолюции, разрешающей разногласия между производительными силами и производственными отношениями.

Вопрос 22. Марксизм. Материалистическое познание истории. Формационный подход. Марксистская философия начала формироваться в 1840-х гг. в работах германских Энгельса и мыслителей Маркса. Главной философской предпосылкой марксизма бфли материализм Фейербаха и диалектика Гегеля. Главные идеи марксизма отражены в «Критике гегелевской философии права», «Тезесах о Фейербахе», «Капитале». Маркс призывал совместить философию с практикой.Центральный вопрос философии – освобождение человека, это не совершенный акт, а историческое событие, определенное самим ходом истории. В ходе производства объектом сделки делается труд, в следствии человек уже не в собственности самому себе, продукт труда делается свободным от него, чуждым производителю. Так Маркс провозгласил отчуждение главным препятсвием в ответе неприятности человека. Материалистическое познание истории, либо исторический материализм трактуется в марксистской литературе как распространение философского материализма на познание публичной судьбе. В качестве определяющих категорий Карл Маркс выделяет категории публично-экономическая формация, публичные отношения, историческая закономерность. В соответствии с материалистическому пониманию истории определяющую базу публичного бытия образовывает материальное производство, либо производство материальных благ, каковые каждое новое человеческое поколение приобретает как наследие от предшествующих поколений и которое оно развивает, для того, чтобы передать следующему поколению. В публичном производстве собственной жизни люди вступают в нужные, независящие от их воли отношения – производственные отношения, каковые соответствуют определенной ступени развития их материальных производительных сил. Совокупность этих производственных взаимоотношений образовывает экономическую структуру общества, на которой возвышается юридическая и политическая надстройка и которой соответствуют определенные формы публичного сознания. Исторический материализм в первый раз в истории публичной мысли связывает историю с развитием публичного производства. Энгельс и Маркс думали, что труд сделал человека Человеком. В условиях людской бытия труд выступает не просто своеобразным, но и определяющим методом жизнедеятельности людей. В практической деятельности он реализует собственные публичные цели, удовлетворяет потребности и интересы. Материальное производство в рамках материалистического понимания истории, в конечном итоге, детерминирует все условия бытия людей. Марксистская философия не имеет аналогов в самом главном ее достижении, то есть в расширении материализма на область публичных явлений. Противопоставив идеалистическим взорам материалистическое познание истории, Маркс доказал, что публичное бытие определяет публичное сознание. История общества предстала как закономерный процесс смены способов производства. Трансформации публичных взаимоотношений идут за объективными законами жизнедеятельности людей, как то: разделение и характер труда, развитие материальных средств и сил. Историю любого общества Маркс разглядывал как историю борьбы классов. В собственной социально-философской теории он в материалистическом духе интерпретирует диалектический способ Гегеля. Центральным понятием у Маркса тут выступает публично-экономическая формация (исторически определенный тип общества, воображающий собой особенную ступень в его развитии). Маркс выделил следующие главные формации: первобытнообщинную; рабовладельческую; феодальную; капиталистическую; коммунистическую. В следствии разложения первобытнообщинной формации осуществляется переход к классовым формациям. Буржуазные производственные отношения являются последнюю антагонистическую форму публичного производства. Буржуазной публичной формацией завершается предыстория людской общества, и ей на смену долдна прийти коммунистическая формация. Основанием типологизации помогает метод производства (материально-экономическая база общества, определяющая всю его внутреннюю структуру). Смена формация позвана антагонистическими несоответствиями между простоянно развивающимися производительными силами и устаревающими производственными отношениями. Последние на определенной ступени преобразовываются из форм развития в оковы производительных сил. Переход от одной формации к второй осуществляется при помощи социальной рефолюции, разрешающей разногласия между производительными силами и производственными отношениями.

Вопрос 23. Цивилизационный анализ истории А. Тойнби
Цивилизованный подход был предложен Арнольдом Тойнби (1889-1975). Центральное понятие, применяемое его приверженцами, — цивилизация.Цивилизация, по Тойнби, — устойчивая общность людей, объединенных духовными традициями, сходным образом судьбы, географическими, историческими рамками.История – нелинейный процесс. Это процесс зарождения, жизни смерти не связанных между собой цивилизаций в разных уголках Почвы.В соответствии с Тойнби цивилизации смогут быть главными и локальными. Главные цивилизации оставляют броский след в истории , косвенно воздействуют (особенно религиозно) на другие цивилизации. Локальные цивилизации, в большинстве случаев, замыкаются в национальных рамках.К главным цивилизациям относятся (относились):шумерская;вавилонская;минойская;греческая (греческая);китайская;индусская;исламская;христианская Локальных (национальных) цивилизаций, заслуживающих внимания, по Тойнби, в истории насчитывалось около 30 (американская, германская, русская и т.д.).Движущими силами истории в соответствии с Тойнби являются:вызов, кинутый цивилизации извне (невыгодное расположение, отставание от вторых цивилизаций, военная агрессия);ответ цивилизации в целом на вызов;деятельность гениальных, богоизбранных личностей (великих людей).Развитие всей истории строится по схеме «вызов-ответ».По собственной внутренней структуре цивилизация складывается из: творческого меньшинства;инертного большинства.Творческое меньшинство ведет за собой инертное большая часть, дабы дать ответ на вызовы, кинутые цивилизации.Творческое меньшинство не всегда может определять жизнь большинства. Большая часть склонно «тушить» энергию меньшинства, поглощать его. В этом случае развитие заканчивается, начинается застой. Цивилизации кончены в собственном существовании. Подобно людям, они рождаются, растут, живут и умирают. Любая цивилизация в собственной судьбе проходит четыре стадии: зарождение;рост;надлом;дезинтеграция, завершающаяся полным исчезновением и смертью цивилизации.

Вопрос 23. Цивилизационный анализ истории А. ТойнбиЦивилизованный подход был предложен Арнольдом Тойнби (1889-1975). Центральное понятие, применяемое его приверженцами, — цивилизация.Цивилизация, по Тойнби, — устойчивая общность людей, объединенных духовными традициями, сходным образом судьбы, географическими, историческими рамками.История – нелинейный процесс. Это процесс зарождения, жизни смерти не связанных между собой цивилизаций в разных уголках Почвы.В соответствии с Тойнби цивилизации смогут быть главными и локальными. Главные цивилизации оставляют броский след в истории , косвенно воздействуют (особенно религиозно) на другие цивилизации. Локальные цивилизации, в большинстве случаев, замыкаются в национальных рамках.К главным цивилизациям относятся (относились):шумерская;вавилонская;минойская;греческая (греческая);китайская;индусская;исламская;христианская Локальных (национальных) цивилизаций, заслуживающих внимания, по Тойнби, в истории насчитывалось около 30 (американская, германская, русская и т.д.).Движущими силами истории в соответствии с Тойнби являются:вызов, кинутый цивилизации извне (невыгодное расположение, отставание от вторых цивилизаций, военная агрессия);ответ цивилизации в целом на вызов;деятельность гениальных, богоизбранных личностей (великих людей). Развитие всей истории строится по схеме «вызов-ответ».По собственной внутренней структуре цивилизация складывается из: творческого меньшинства;инертного большинства.Творческое меньшинство ведет за собой инертное большая часть, дабы дать ответ на вызовы, кинутые цивилизации.Творческое меньшинство не всегда может определять жизнь большинства. Большая часть склонно «тушить» энергию меньшинства, поглощать его. В этом случае развитие заканчивается, начинается застой. Цивилизации кончены в собственном существовании. Подобно людям, они рождаются, растут, живут и умирают. Любая цивилизация в собственной судьбе проходит четыре стадии: зарождение;рост;надлом;дезинтеграция, завершающаяся полным исчезновением и смертью цивилизации.

Вопрос 24. Суть людской бытия, назначение человека.
Философские представления о смысле людской бытия очень разнообразны. В самом неспециализированном замысле возможно поделить их на две ветви. Одни философы ищут смысл жизни в нее самой, в каких-либо видимых проявлениях и формах судьбы: в добре и любви, в удовольствии, в достижении власти над миром, в совершенствовании разума и т.п. В этом случае жизнь владеет безотносительной самоценностью. Другие выходят в отыскивании смысла за личные пределы судьбы и видят ее назначение в служении какому-либо высшему, совершенному началу — человечеству, Природе либо Всевышнему. В этом случае жизнь рассматривается как средство приобретения вторых сокровищ, к примеру, достижение счастья. Помимо этого, кое-какие философы обосновывают, что жизнь вовсе лишена смысла, потому, что она конечна. В случае, если в бытии существует смерть, то жизнь абсурдна и преобразовывается в ожидание собственной естественной участи. В этом случае философские дискуссии переключаются от темы смысла жизни к проблеме смысла смерти, к примеру, у экзистенциалистов (Кьеркегор, Камю, Сартр). В этом же ключе начинается представление о жизни как средстве успехи бессмертия в разных формах — символической (социальной) либо, наоборот, буквальной (физической). Философское осмысление неприятности смысла людской бытия дополняет современный спор из области биологической этики — о допустимости эвтаназии, самоубийства, абортов, трансплантации органов, клонировании и др. новыми качествами понимания свободы человека в распоряжении судьбой. Говоря о смысле смерти и человеческой жизни, Сартр писал: «В случае, если мы должны погибнуть, то наша жизнь не имеет смысла, потому что её неприятности остаются нерешёнными и неопределён само значение неприятностей… Всё сущее рождено просто так, длится в слабости и умирает случайно… Нелепо, что мы появились, нелепо, что погибнем». Философы-прагматики считают, что вместо поисков истины о жизни мы должны искать нужное познание судьбы. Уильям Джеймс утверждал, что истина возможно создана, но не отыскана. Так, смысл жизни — это вера в цель судьбе, которая не противоречит чьему-либо опыту содержательной судьбе. Грубо говоря, это имело возможность бы звучать как: «Смыслом жизни являются те цели, каковые заставляют вас ценить её». Для прагматика смысл жизни, вашей жизни, возможно открыт лишь через опыт. Эпикур и его последователи провозглашали целью людской судьбе получение наслаждения (гедонизм), осознаваемого не только как чувственное удовольствие, но и как спасение от физической боли, душевного тревоги, страданий, страха смерти. Идеал — жизнь в «укромном месте», в тесном кругу друзей, неучастие в национальной судьбе, отдалённое созерцание. Сами Всевышние, по Эпикуру, — блаженные существа, не вмешивающиеся в дела земного мира.

Вопрос 24. Суть людской бытия, назначение человека. Философские представления о смысле людской бытия очень разнообразны. В самом неспециализированном замысле возможно поделить их на две ветви. Одни философы ищут смысл жизни в нее самой, в каких-либо видимых проявлениях и формах судьбы: в добре и любви, в удовольствии, в достижении власти над миром, в совершенствовании разума и т.п. В этом случае жизнь владеет полной самоценностью. Другие выходят в отыскивании смысла за личные пределы судьбы и видят ее назначение в служении какому-либо высшему, совершенному началу — человечеству, Природе либо Всевышнему. В этом случае жизнь рассматривается как средство приобретения вторых сокровищ, к примеру, достижение счастья. Помимо этого, кое-какие философы обосновывают, что жизнь вовсе лишена смысла, потому, что она конечна. В случае, если в бытии существует смерть, то жизнь абсурдна и преобразовывается в ожидание собственной естественной участи. В этом случае философские дискуссии переключаются от темы смысла жизни к проблеме смысла смерти, к примеру, у экзистенциалистов (Кьеркегор, Камю, Сартр). В этом же ключе начинается представление о жизни как средстве успехи бессмертия в разных формах — символической (социальной) либо, наоборот, буквальной (физической). Философское осмысление неприятности смысла людской бытия дополняет современный спор из области биологической этики — о допустимости эвтаназии, самоубийства, абортов, трансплантации органов, клонировании и др. новыми качествами понимания свободы человека в распоряжении судьбой. Говоря о смысле смерти и человеческой жизни, Сартр писал: «В случае, если мы должны погибнуть, то наша жизнь не имеет смысла, потому что её неприятности остаются нерешёнными и неопределён само значение неприятностей… Всё сущее рождено просто так, длится в слабости и умирает случайно… Нелепо, что мы появились, нелепо, что погибнем». Философы-прагматики считают, что вместо поисков истины о жизни мы должны искать нужное познание судьбы. Уильям Джеймс утверждал, что истина возможно создана, но не отыскана. Так, смысл жизни — это вера в цель судьбе, которая не противоречит чьему-либо опыту содержательной судьбе. Грубо говоря, это имело возможность бы звучать как: «Смыслом жизни являются те цели, каковые заставляют вас ценить её». Для прагматика смысл жизни, вашей жизни, возможно открыт лишь через опыт. Эпикур и его последователи провозглашали целью людской судьбе получение наслаждения (гедонизм), осознаваемого не только как чувственное удовольствие, но и как спасение от физической боли, душевного тревоги, страданий, страха смерти. Идеал — жизнь в «укромном месте», в тесном кругу друзей, неучастие в национальной судьбе, отдалённое созерцание. Сами Всевышние, по Эпикуру, — блаженные существа, не вмешивающиеся в дела земного мира.

Вопрос 25. Неприятность человека в философии. Биологическое и социальное в человеке.
Антропологический переворот в философии, в то время, когда философия повернулась лицом к человеку, случился благодаря деятельности Сократа и Софистов. «Человек имеется мера всех вещей» и «Познай самого себя» — это два философских тезиса, обусловившие интерес философии к человеку. Платон характеризовал человека с позиций дуализма: человек – тела и противоречивое сочетание души. Тело – материально, изменчиво, есть источником чувственного познания, заслоняющего разуму истину. Душа совершенна, бессмертна, она противостоит телу, являющемуся темницей души. Она пытается освободиться от оков телесности. Для Аристотеля человек – политическое животное. Публичными животными являются и муравьи, и пчелы: они сообща добывают пищу, защищаются от неприятелей. Но они не являются людьми, в то время как для Аристотеля термин «политический» несет в себе этический суть. Лишь человек способен к восприятию таких понятий, как добро и зло, несправедливость и справедливость. Потребность в удовлетворении первичных потребностей ведет к сотрудничеству с животными. Но лишь у людей появляется государство. Государство – знак разумности человека, его способности к речи и мышлению. Лишь в рамках страны человек может удовлетворить потребности и рассчитывать на достижение высшей цели, заключающейся в праведной богоугодной судьбе. В Средние века на человека надели ризы безнравственности, он стал только частью мирового порядка, установленного Всевышним. Человек имеет божественную природу, но его сущность двойственна: это итог грехопадения, ставшего следствием наличия у свободной воли и человека разума. Августин в собственной концепции человека исходит из того, что духовному преобразованию подлежит как дух, так и тело и душа. И сделать это может лишь сам человек, актом свободной любви к Всевышнему. Этому мешает земная, телесная природа человека. Человек не имеет возможности сам в себе подавить собственную же природу, тут ему может оказать помощь Церковь. В эпоху ренесанса человека пробуют реабилитировать, смыть с него печать первородного греха. Так, Макиавелли, как ни пессимистично наблюдает он на природу человека (человек сосредоточение и добра и зла), заявляет, что она проявляется в зависимости от событий, в каковые попадает человек. Такие качества как дружелюбие, душевность, моральность, доброта, великодушие, не содействуют выживанию человека, в особенности в политике. Философы Нового времени связывали учение о человеке и быстро развивающееся в то время естествознание. В природе человека они видели первым делом физические особенности людской тела: свойство двигаться, занимать место в пространстве, владеть фигурой(формой).Вторыми сущностными особенностями людской природы они считали действия и чувственные реакции. Но глубинное свойство человека – разум, благодаря ему человек активен, независим, способен познавать природу и самого себя. Настоящий прорыв в философской проблеме человека происходит в двадцатом веке. В 1920-1930 гг. серьёзный вклад в развитие философской антропологии внесли Шелер, объединивший основные идеи и методы феноменологии философской судьбе, Плеснер, сумевший синтезировать эти биологии и философскую рефлексию. Экзистенциалисты главной вопрос философии – вопрос о бытии – напрямую увязывали с проблемой человека. Они заявляли, что говоря о бытии, мы должны вести обращение в первую очередь о бытие человека. Структуралисты также не игнорируют проблему человека. Что касается самого человека, то в нем заключены два уровня: биологический и социальный. По собственной сущности человек имеется существо социальное. В то же самое время он имеется дитя природы и не имеет возможности в собственном существовании выйти за ее рамки, функционировать безотносительно к собственной биологической природе, не имеет возможности прекратить имеется, выпивать, покинуть собственную телесную оболочку и т.д. Биологическое в человеке выражается в генах, жадно-мозговых и других процессах его организма. Социальное и биологическое находятся в человеке в неразрывном единстве, сторонами которого являются личность как его «организм и» социальное качество, что образовывает его природную базу. Со стороны собственной биологической природы любой индивид обусловлен сначала определенным генотипом — комплектом генов, приобретаемых от своих родителей. Уже при рождении он приобретает ту либо иную биологическую наследственность, которая в виде задатков зашифрована в генах. Эти задатки воздействуют на внешние, физические эти индивида (рост, цвет кожи, форму лица, силу голоса, длительность судьбы и т.д.), на его психологические качества (чувства, темперамент, отдельные черты характера и т.п.). Согласно одной из версий, в какой-то мере по наследству передается и одаренность людей в разных видах деятельности (художественном творчестве, музыке, математике и др.). Но из этого не нужно делать вывод о лишь природной обусловленности свойств человека. Задатки — это только предпосылки свойств человека, каковые нельзя свести к генотипу. Способности обусловлены, в общем виде, единством трех факторов: биологическим (задатки), социальным (воспитание и социальная среда) и психологическим (внутреннее Я человека, его воля и т.п.).

Вопрос 25. Неприятность человека в философии. Биологическое и социальное в человеке. Антропологический переворот в философии, в то время, когда философия повернулась лицом к человеку, случился благодаря деятельности Сократа и Софистов. «Человек имеется мера всех вещей» и «Познай самого себя» — это два философских тезиса, обусловившие интерес философии к человеку. Платон характеризовал человека с позиций дуализма: человек – тела и противоречивое сочетание души. Тело – материально, изменчиво, есть источником чувственного познания, заслоняющего разуму истину. Душа совершенна, бессмертна, она противостоит телу, являющемуся темницей души. Она пытается освободиться от оков телесности. Для Аристотеля человек – политическое животное. Публичными животными являются и муравьи, и пчелы: они сообща добывают пищу, защищаются от неприятелей. Но они не являются людьми, в то время как для Аристотеля термин «политический» несет в себе этический суть. Лишь человек способен к восприятию таких понятий, как добро и зло, несправедливость и справедливость. Потребность в удовлетворении первичных потребностей ведет к сотрудничеству с животными. Но лишь у людей появляется государство. Государство – знак разумности человека, его способности к речи и мышлению. Лишь в рамках страны человек может удовлетворить потребности и рассчитывать на достижение высшей цели, заключающейся в праведной богоугодной судьбе. В Средние века на человека надели ризы безнравственности, он стал только частью мирового порядка, установленного Всевышним. Человек имеет божественную природу, но его сущность двойственна: это итог грехопадения, ставшего следствием наличия у свободной воли и человека разума. Августин в собственной концепции человека исходит из того, что духовному преобразованию подлежит как дух, так и тело и душа. И сделать это может лишь сам человек, актом свободной любви к Всевышнему. Этому мешает земная, телесная природа человека. Человек не имеет возможности сам в себе подавить собственную же природу, тут ему может оказать помощь Церковь. В эпоху ренесанса человека пробуют реабилитировать, смыть с него печать первородного греха. Так, Макиавелли, как ни пессимистично наблюдает он на природу человека (человек сосредоточение и добра и зла), заявляет, что она проявляется в зависимости от событий, в каковые попадает человек. Такие качества как дружелюбие, душевность, моральность, доброта, великодушие, не содействуют выживанию человека, в особенности в политике. Философы Нового времени связывали учение о человеке и быстро развивающееся в то время естествознание. В природе человека они видели первым делом физические особенности людской тела: свойство двигаться, занимать место в пространстве, владеть фигурой(формой).Вторыми сущностными особенностями людской природы они считали действия и чувственные реакции. Но глубинное свойство человека – разум, благодаря ему человек активен, независим, способен познавать природу и самого себя. Настоящий прорыв в философской проблеме человека происходит в двадцатом веке. В 1920-1930 гг. серьёзный вклад в развитие философской антропологии внесли Шелер, объединивший основные идеи и методы феноменологии философской судьбе, Плеснер, сумевший синтезировать эти биологии и философскую рефлексию. Экзистенциалисты главной вопрос философии – вопрос о бытии – напрямую увязывали с проблемой человека. Они заявляли, что говоря о бытии, мы должны вести обращение в первую очередь о бытие человека. Структуралисты также не игнорируют проблему человека. Что касается самого человека, то в нем заключены два уровня: биологический и социальный. По собственной сущности человек имеется существо социальное. В то же самое время он имеется дитя природы и не имеет возможности в собственном существовании выйти за ее рамки, функционировать безотносительно к собственной биологической природе, не имеет возможности прекратить имеется, выпивать, покинуть собственную телесную оболочку и т.д. Биологическое в человеке выражается в генах, жадно-мозговых и других процессах его организма. Социальное и биологическое находятся в человеке в неразрывном единстве, сторонами которого являются личность как его «организм и» социальное качество, что образовывает его природную базу. Со стороны собственной биологической природы любой индивид обусловлен сначала определенным генотипом — комплектом генов, приобретаемых от своих родителей. Уже при рождении он приобретает ту либо иную биологическую наследственность, которая в виде задатков зашифрована в генах. Эти задатки воздействуют на внешние, физические эти индивида (рост, цвет кожи, форму лица, силу голоса, длительность судьбы и т.д.), на его психологические качества (чувства, темперамент, отдельные черты характера и т.п.). Согласно одной из версий, в какой-то мере по наследству передается и одаренность людей в разных видах деятельности (художественном творчестве, музыке, математике и др.). Но из этого не нужно делать вывод о лишь природной обусловленности свойств человека. Задатки — это только предпосылки свойств человека, каковые нельзя свести к генотипу. Способности обусловлены, в общем виде, единством трех факторов: биологическим (задатки), социальным (воспитание и социальная среда) и психологическим (внутреннее Я человека, его воля и т.п.).

Карл ЯСПЕРС Смысл и назначение истории 1/4


Интересные записи:

Понравилась статья? Поделиться с друзьями: