и кривды избегнешь.
36. Так соблюдешь закон и бесправием не осквернишься;
Исходя из этого допускай, дабы к тебе приближался Кама, и
уноси существа с ним совместно*».
37. Тогда Смерть, взяв веление и опасаясь проклятия,
«Согласна», — ему сообщила;
В час смерти, захватив желание, бешенство, освобождая
от заблужденья*, жизнь живых она убивает.
38. Болезни — это слёзы смерти; тела потомков Ману они разламывают
У всех живущих в час смерти.
Итак, пораскинь умом
и не предавайся скорби.
39. Все всевышние (органов)*, уйдя при смерти судьбы, исчезают
и появляются;
Так и все люди, подобно этим всевышним, уйдя при смерти
жизни, (снова) возвращаются, лев-раджа.
40. Страшен, плохо воет многосильный ветер, он делается
дыханием всех живущих;
В различные стороны он воплощенных тянет при разрушении
тела, исходя из этого среди всех всевышних (органов) выделяется Ваю.
41. Все всевышние отмечены показателем смертности, а показателем
божественности отмечены люди;
Исходя из этого не скорби о сыне; достигнув неба,
в том месте блаженствует сын (твой), лев-раджа!
42. Итак, смерть создана всевышним; в приспевшее время она,
как должно, поколенья уносит,
А болезни — её скатившиеся слёзы; в приспевшее время
они людей уносят.
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «БАЗА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 259 ГЛАВА —
БЕСЕДА СМЕРТИ И ПРАДЖАПАТИ
ГЛАВА 260
(9229—9256)
Юдхиштхира сообщил:
1. Все потомки Ману сомневаются относительно дхармы;
Что такое дхарма? Откуда дхарма? Это сообщи мне-, Прадед!
2. Лишь для местного либо для потустороннего мира
существует дхарма,
Либо для обоих (предписана) дхарма? Это сообщи мне, Прадед!
Бхишма сообщил:
3. Праведное поведение, Веды, Предание — три показателя дхармы*.
Вещие именуют цель четвёртым показателем дхармы.
4. Помимо этого, они возвестили о правилах (дхаранах),
высшие и низшие выяснили;
Для продвижения местного мира* совершается
соблюдение дхармы.
5. И в том и другом случае — тут и в другом мире — (так)
достигается счастье
Не выполняя определённого долга, приобщаются ко злу злодеи;
6. Злодей не освобождается от безнравственности (кроме того) несчастьем;
Отрицающий зло не редкость таким же, каким не редкость знаток
дхармы*.
7. Благонравие — опора закона; прибегая к нему, ты
(это) постигнешь. Разбойники, преисполненные бесправия, грабят богатства;
8. Радуется бесправию преступник, стянув чужое,
В то время, когда же его обирает второй, он ищет раджу.
9. Он питает зависть к тем, что своим добром довольны.
Безбоязненно, не сомневаясь, чистый приходит к воротам раджи.
10. Так как он за собой не знает никакого плохого поступка.
Слово правды свято, нет ничего выше правды.
11. Всё держится правдой; всё пребывает в правде;
Кроме того закоренелые злодеи иногда постунают по правде;
12. В общении между собой они без обмана уговор выполняют;
Те же, что нарушают верность, неминуемо гибнут.
13. «Запрещено уносить чужого хороша» — так вечный закон показывает,
Но сильные уверены в том, что это не сильный его провозгласили.
14. В то время, когда же впадают в бессилье, тогда (закон) им по нраву*;
Так как не очень-то продолжительно (человек) не редкость сильным, радостным.
15. Исходя из этого ни при каких обстоятельствах не направляй собственный разум на кривду.
У для того чтобы нет страха ни перед неправедным, ни перед
разбойником, ни перед раджей:
16. Не делая никому ничего нехорошего, безмятежно существует чистый,
А преступник всего страшится, как лань, попавшая в деревню.
17. Совершивший довольно много зла от вторых ожидает того же,
Но весело и безбоязненно везде ходит чистый.
18. Так как он не сделал ничего плохого, дабы самому
подозревать другого.
«Нужно давать, данный долг (дхарма)!» — так радующиеся
благу существ (утверждают).
19. А богатые уверены в том, что так неимущие провозглашают;
В то время, когда же сами теснимы потребностью, тогда данный закон им по нраву.
20. Так как не очень-то продолжительно (человек) не редкость богатым, радостным.
Те поступки вторых, которых человек, для себя не хочет,
’21. Что самому не очень приятно, пускай не делает и вторым людям*.
Кто спутался с чужой женой, что может сообщить второму?
21. Но то, что тогда он сделал второму, для себя не захотел бы;
Кто для себя желает судьбе, как может убить другого?
23. Нужно позаботиться для других о том, чего для себя хотят;
От преизбыточных благ направляться хоть что-нибудь уделять
второму.
24. Так поступая, благой заимодавец возьмёт с избытком;
До тех пор пока он испытывает недостаток в помощи всевышних, пускай стоит на этом.
24. В то время, когда же он благое воспримет, пускай утвердится в Законе.
Всё следует сделать с приязнью, так умные говорят о Законе
(дхарме);
26. Разглядывай это как показатель для различения законного
и преступного, Юдхиштхира,
Некогда его установил творец для целокупности мира.
27. Таково утонченное высшее поведение благих,
управляемое целью и законом.
Итак, тебе возвещен показатель дхармы, отличный Каурава!
28. Исходя из этого ни при каких обстоятельствах не направляй собственный разум на кривду.
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «БАЗА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 260 ГЛАВА —
СКАЗАНИЕ.О ПОКАЗАТЕЛЕ ДХАРМЫ
ГЛАВА 261
(9257—9276)
Юдхиштхира сообщил:
1. Утонченно указан святыми показатель дхармы, арестант
в слове Брамы;
Но имеется у меня кое-какие мысли, об этих аргументах
я сообщить желал бы.
2. Разрешены тобой главные вопросы моего сердца;
Кое-что однако выскажу, раджа, но не для спора.
3. Эти* (сути нас) оживляют, низвергают, возносят;
Запрещено познать дхарму в таком обобщенье:
4. Одна дхарма (долг) при благих событиях,
при нехороших — вторая;
Как допустимо все случаи абсолютно предвидеть?
5. Поведение благих считается показателем благонравия, законом,
Но раз нет (правильного) показателя благонравия, то как
отличают благое от неблагого?
6. Из того, как преступно поступает плохой (человек),
виден образ (закона). Образ же бесправия виден из поведенья благого.
7. Потом: указания знатоков шастр — мерило (закона),
Но слова Вед уносит (время) соответственно югам —
так мы слыхали.
8. Другой закон в крита-югу, другой в трета -, двапара-югу,
Другой закон в кали-югу установлен сообразно силам.
9. Предание — словеса истины, таково об этом общее мненье,
И, в соответствии с преданью, были счастливо распространены
Веды везде.
10. Если бы они были общим мерилом, то возможно было бы
принять их тут за (общее) мерило;
Но в случае, если мерило нарушается немерилом*, то как
безусловность Шастр (вероятна)?
11. В случае, если сильные, (но) злобные так или иначе нарушают
Подлежащие исполнению обязанности (дхармы), то и
нерушимость (Закона) гибнет.
12. Мы знаем что-то либо не знаем, оно возможно доступно
Либо недоступно Познанью, будь оно уже лезвия ножа
либо горы огромней.
13. Закон (дхарма) появляется сперва, как (марево), .
город гандхарвов,
А по рассмотрении (его) вещими опять в незримость уходит;
14. Как рытвина для водопоя коров либо (оросительные)
арыки (скоро) пересыхают, Бхарата,
Так, по преданию, истощается, делается невидимой
вечная дхарма.
15. Кое-какие из-за желания, для жажды изменений другие,
Многие, хоть й неблагие, (свободно)
наслаждаются своим (плохим) поведеньем;
16. Либо же они принимают закон как безлюдное.
разглагольствование благочестивых,
Именуют их сумасбродами, издеваются над ними.
17. Гордые люди отвращаются (от дхармы)
и признают только национальные законы,
Итак, никаких неспециализированных для всех (правил) поведения не существует,
18. Один, (пользуясь законом), себя возносит, а другого вяжет,
А тот при случае подобным же образом поступает.
19. Что одного возносит, то унижает другого:
В поведении всех неспециализированной направленности не видно.
20. Некогда вещие воздвигли дхарму, она передавалась издревле,
Исходя из этого изначальным благонравием она утвердилась навеки.
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «БАЗА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 261 ГЛАВА —
БЕСЕДА О ПОКАЗАТЕЛЯХ ДХАРМЫ
ГЛАВА 262
(9277—9328)
Бхишма сообщил:
1. Об этом также такую старую быль повествуют
Про беседу Туладхары с Джаджали о дхарме:
2. Некоторый брамин, отшельник, по имени Джаджали,
пребывал в пуще,
Придя на взморье, в том месте великий подвижник много лет
совершал умерщвление плоти;
3. Носил рубище, шкуру лани, косы самообузданный постник,
Обмазывался морской пеной и грязью умный муни.
4. Владыка почвы! в один раз тот риши-певец, (телом)
в воде пребывая.
Могучий блуждал по мирам, (силой йоги)
с быстротой мысли их обозревая*.
5. И, пребывая в воде, поразмыслил тот муни, обозревая море
До его пределов и почву с её рощами, лесами:
6. «Нет мне аналогичного в мире среди подвижных и неподвижных!
Кто б ещё имел возможность, пребывая в воде, подобно мне, и в воздухе
парить в один момент?»
7. Он сказал, пребывав в воде, для ракшасов незримый.
Тогда ему сообщили упыри (пишачи): «Так сказать тебе негоже!
8. (На что уж) добродетелен многославный торговец из
Варанаси* Туладхара,
Но кроме того ему не подобает так сказать, как ты (говоришь),
брамин отличный!»
9. Так молвили бхуты; великий подвижник Джаджали им ответил:
«Как бы мне увидать того премудрого, преславного Туладхару!»
10. Так риши молвил; подняв его из моря, ракшасы* сообщили:
«Иди, придерживаясь данной дороги, о, дваждырождённый!»
11. Вот как указали духи Джаджали, и тогда он отправился,
ошеломлённый. В Варанасе, приблизясь к Туладхаре, он молвил…*
Юдхиштхира сообщил:
12. Папа, какое прежде совершал Джаджали трудновыполнимое дело,
Что им он достиг высшего совершенства? Это сообщи мне, Прадед!
Бхишма сообщил:
13. Страшному, чрезвычайному подвигу он предавался;
Неизменно, утром и вечером, совершал омовения великий
подвижник.
14. Беспокоился об огне, кроме этого и об изучении Писания
(тот) дваждырождённый.
Зная правила для отшельника*, Джаджали воссиял счастьем.
15. В лесу пребывал подвижник, не пренебрегая долгом;
В дожди лежал под небом, зимний период входил в воду.
16. зною и Ветру подвергался летом, но однако не обнаружил
(нужного) обета;
(Выдерживал) различные тяжёлые лежания, на земле валялся,
17. После этого, случалось, муни в дожди стоял под (открытым) небом,
Каждое мгновение из воздуха принимал на голову воду.
18. Тогда сплетённые его косы намокали, владыка;
От постоянного странствования по лесу, незапятнанный,
он загрязнился.
19. Временами совсем не ел и лишь воздухом питался
великий подвижник;
Не озираясь, стоял столбом, не шевелясь нисколько.
20. На его голове, пока он стоял, как столб, без движений, Бхарата,
Свила гнездо пара птиц — сорокопутов, раджа!
21. Брахмариши терпеливо сносил* ту несколько,
Вьющую гнёздышко из стебельков травы в том месте, в (его) косах.
22. Пока не шевелился, стоя столбом, великий страстотерпец
Те счастливо отдыхали и счастливо в том месте жили.
23. В то время, когда же прошло время дождей и наступила осень,
Доверчиво, по закону Владыки существ, опьяненная страстью
24. Пара пернатых, раджа, на (его) голове отложила яйца.
Это осознал тот могучий певец, заостряющий обеты,
25. И, осознав, тот многосильный Джаджали не шевелился:
делать дхарму Он всегда стремился — бесправие было ему неугодно.
26. Так проходил сутки за днём; на его голове те две птицы
Доверчиво тогда существовали и радовались, владыка!
27. После этого, в то время, когда насижены были яйца, вылупились
птенчики, (Бхарата), И в том месте подрастали, но Джаджали не шевелился.
28. Так он сберёг яйца четы сорокопутов, жёсткий в обетах,
Праведный, в себя загружённый, недвижный.
29. После этого с течением времени (птенцы) оперились,
И осознал тот муни, что у сорокопутников отросли крылья.
30. В то время, когда усердный в обетах увидал, что они оперились,
Весьма был доволен из мудрецов наилучший.
31. До тех пор пока замечал он, как они вырастали, радовались (судьбе),
Пара птиц с их выводком безбоязненно в том месте жила.
32. Он видел: оперившись, то улетали, то снова возвращались
Под вечер яйцерождённые, а певец Джаджали не шевелился.
33. Временами улетали, но в любой момент снова возвращались,
Пока не покинули их отец и мать, а Джаджали не шевелился.
34. Днём улетали, вечером возвращались опять
Эти птички к нему для ночёвки, раджа!
35. Время от времени на пять дней улетали птицы,
А на шестой возвращались, но Джаджали не шевелился.
36. Довольно много дней назад не-прилетали птицы,
Так (понемногу) у них возрастали жизненные силы.
37. Наконец, улетев, в течение месяца не возвращались птицы,
Тогда только Джаджали начал двигаться, раджа.
38. По окончании того, как они разлетелись, Джаджали самому
себе изумлялся; «Я достиг больших высот!» Так он раздумывал,
и поднялась в нём гордыня.
39. Убедясь, что птицы не возвращаются, преданный обетам,
Он восхищался собой и, восхищаясь, был весьма собой доволен.
40. Искупавшись в реке, Пожирателя жертв он насытил,
И восходящее Солнце почтил великий подвижник.
41. Выпестовав на голове чатак*, отличный шептун* Джаджали
Вскрикнул в пространство: «Я выполнил дхарму!»
42. Тогда раздался в поднебесье голос, Джаджали, его услышал
«Джаджали, ты праведностью Туладхаре не равен!
42. Многопознавший Туладхара живёт в Варанасе;
Но кроме того ему не подобает сказать так, как ты говоришь,
дваждырождённый!» —
44. Попав под власть раздраженья, хотя видеть Туладхару, раджа,
Муни странствовал по земле, располагаясь на ночлег в том месте,
где (его ) заставал вечер.
45. В город Варанаси он прибыл через продолжительное время
И увидал Туладхару, (в том месте) реализовывающего товары.
46. Заметив приближающегося певца, живущий куплей-продажей, Весьма обрадованный поднялся и почтил его приветом.
Туладхара сообщил:
47. (Еще), до твоего прихода, брамин, ты был мне известен, само собой разумеется;
Выслушай слово, что я сообщу, лучший из дваждырождённых:
48. Придя на берег моря, ты совершал великое умерщвление плоти,
Но продолжительно никак не имел возможности достигнуть познания дхармы.
49. Тогда, певец, усовершенствовавшись в подвиге, не так долго осталось ждать
Ты выпестовал птенчиков, на твоей голове рождённых.
50. После этого, в то время, когда они оперились и стали порхать (на воле),
Ты вообразил, брамин, что пестование чатак и имеется дхарма!
51. (В ответ) на собственное восклицание, брамин, ты обо мне услышал,
И, попав во власть бешенства, ко мне ты прибыл, о, дваждырождённый!
52. (Сейчас) сообщи, брамин отличный, что тебе угодное
могу выполнить?
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «БАЗА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 262 ГЛАВА —
БЕСЕДА ТУЛАДХАРЫ И ДЖАДЖАЛИ
ГЛАВА 263
(9329—9395)
Бхишма сообщил:
1. Тогда на эти слова премудрого Туладхары ответил
Джаджали, отличнейший из шептунов, (такими) словами:
Джаджали сообщил:
2. Сын торговца, всякими притираниями, благовониями торгуя,
Лесными гигантами, их корнями, зеленью, плодами,
3. Ты достиг конечного познания.
Откуда оно к тебе явилось?
Всё абсолютно мне, многомудрый, об этом поведай.
Бхишма сообщил:
4. На эти слова преславного брамина (отвечал) торговец Туладхара,
Опытный сущность и цель дхармы, поведал
о сокровенной* дхарме;
5. Он, насыщенный знанием, (молвил) столпнику
Джаджали, раджа*,
Туладхара сообщил:
6. Джаджали, я знаю сокровенную, старую, вечную дхарму —
Благой, дружественный для всех существ (долг);
его изначальным вычисляют люди.
7. Относиться к существам без кривды либо по возможности
с меньшей кривдой —
Такое поведение имеется высочайший долг (дхарма),
Джаджали, ему следую в жизни.
8. Из срезанных соломы и деревьев данный, кров (себе) я сделал.
Красный лак, утонченные и крепкие благовония, дерево
тунга, падмака,
9. Довольно много разных, но не пьянящих соков, певец-риши,
Приобретя с чужих рук, (их) перепродаю безобманно.
10. Кто в любой момент ко всем дружелюбен, кто рад общему благу
Делом, мыслью, словом, Джаджали, тот знаток дхармы.
10. Я никому не потворствую, ни с кем не враждую,
11. Не желаю, не ненавижу; со всеми я однообразен,
Джаджали, обет мой ПОСТИГНИ!
12. (Стрелку) весов я для всех одинаково ставлю;
Чужие поступки я не хвалю, Джаджали, но и не осуждаю.
13. Как с поднебесья, Индра певцов, я на суетность мира взираю;
Таким, Джаджали, тут меня знай: ко всему миру
14. Я однообразен, отличный певец, к золоту, кому
(почвы), камню.
Как слепой, глухой, слабоумный в любой момент при крайней
(опасности) спокойны,
15. Так как всевышние закрыли двери их (эмоций), так и я, хоть и зрячий,
Как старик, пациент, истощённый, равнодушен
к предметам (соблазна),
16. Так у меня к наслажденью и богатству отпало влеченье.
Кто сам ничего не опасается и ни у кого не вызывает страха,
17. Кто не хочет, не ненавидит, тот достигает- Брахмо. Кто ни против одного существа не злоумышляет
18. Ни делом, ни словом, ни мыслью, тот достигает Брахмо.
Не было, нет и не будет какого-либо иного долга (дхармы)*.
19. Кто ни одному существу не внушает страха,
тот (и сам) достигает надёжного места,
А тот, перед кем трепещет мир, как перед пастью смерти,
20. Чья обращение неотёсанна, кто мстит жестоко, тот (и сам)
в громадную беду, попадает.
Старое поведение старцев, с отечественными внуками, сыновьями
21. Мы ставим себе в пример тех махатм, никому не вредивших.
Утратилась старая дхарма, затемнена пустосвятством,
22. Исходя из этого знатоки Вед, жёсткие подвижники, находятся
в заблужденье;
Праведностью, Джаджали, мудрец достигает скоро
(исполнения) дхармы.
23. Вот как святые достигают самообуздания; (лишь) тогда
(и) возможно странствовать с неозабоченной мыслью.
Как тут по реке бревно уплывает случайно.
24. И с другим каким-то бревном сталкивается случайно,
И брёвна тут наплывают одно на второе,
25. поленья и Трава, каждый валежник*…
Кто ни при каких обстоятельствах, никаким образом существ не тревожит,
26. Тот и сам никаких существ не опасается, муни*.
Тот же, встретясь с которым, все люди, как перед
волком, трепещут,
27. Либо как всё, живущее в воде, перед рёвом
приближающегося к берегу (зверя)*.
Вот то поведение, которого так или иначе необходимо держаться.
28. У кого имеется приятели, достаток, тот причастен великой доле
И отличен; таких-то вещие в Писаньях восхваляют.
29. Славя тех, кто мало тревожится сердцем, начитан,
чья идея совсем безмятежна.
То, чего достигают умные умерщвлением плоти,
жертвами, дарами,
30. Приобретает и снабжающий (существам) безопасность,
он такой же плод вкушает.
Кто снабжает существам безопасность, как дар
за жертву (дакшину),
31. Тот, как бы совершая все виды жертвоприношений,
приобретает (и сам) безопасность, как дар за жертву*.
Нет лучше долга (дхармы), чем существам неврежденье,
32. Тот, перед кем ни одно существо ни при каких обстоятельствах не трепещет;
Достигает бесстрашия перед всеми существами, великий муни!
33. А тот, перед кем трепещет мир, как перед змеёй,
заползшей в жилище,
Ни в этом, ни в другом мире не достигает дхармы.
34. Тот, для кого Атман всех существ стал собственным
Атманом, целокупность существ прозревает;
Он направляться бесследному Следу, с его дороги сбиваются кроме того всевышние’
35. Из даров дар безопасности всем существам именуют
наивысшим бесплатно,
Джаджали, этому верь! Я говорю тебе правду.
ЗЯ. Кто был причастен великой доле, делается обездоленным опять;
Видя, что нехороши его дела, от него отвращаются люди.
37. Джаджали, не лишена обоснования дхарма, не смотря на то, что очень
утонченной* не редкость.
Дхарма провозглашалась тут (на земле) для
будущего мира и настоящего.
38. Разноречивый благодаря (собственной) утонченности закон
тяжело познаваем,
Но внутренне восприняв иные нравы, его возможно постигнуть*.
39. (Люди) оскопляют (быков), продевают (им) через шнобель верёвку,
Нагружают их тяжёлой поклажей, вяжут и укрощают.
40. Убив существа, лакомятся их плотью; разве такие
не заслуживают порицанья?
Люди людей обращают в рабов, угнетают,
41. В узах, в неволе, побоями ночь и день заставляют трудиться,
А ведь по себе знают, как тяжелы побои, узы!*
42. В (существах), владеющих пятью органами, обитают все всевышние:
Адитья (Солнце), Месяц, Ветер, Брама, Прана, Крату, Яма;
43. Уж в случае, если ими живыми торгуют, кто с ними мёртвыми
начнёт считаться? Пламя — Овен, Варуна — бык, Солнце — конь, Почва-
Вирадж — это корова,
44. А телёнок — Сома; не преуспевает тот, кто ими торгует.
Но что нехорошего, брамин, (в торговле) сезамовым
и топлёным маслом, мёдом, лечебными корнями?
45. В стране без оводов и мух счастливо скот плодится;
Но приходят люди, связывают (его) потомков,
материнских любимцев,
46. Гонят в страну, где своры оводов кишат, где весьма грязно;
Иные томятся в тяжёлой, мучительной, противозаконной* упряжке.
47. Кроме того плодоубийство не хуже таких поступков, так полагаю;
Считается, что землепашество свято, но и это — ожесточённое дело*,
48. Почву и живущие в ней существа рог сохи повреждает.
Джаджали, кроме этого о запряженных быках поразмысли!
48. «Агхнья» (неубиваемая) именуют корову, кто убить её посмеет?
Великую неправедность совершает приносящий в жертву
быка либо корову,
50. Риши, отшельники-яти* так укоряли Нахушу:
«Корову, да ещё мать, ты убил и (воплощение)
Праджапати — телёнка!
51. Ты совершил правонарушении, Нахуша*, из-за тебя
мы пострадаем!
Сто одну хворость на все существа навлекли эти (жертвы)!
52. Джаджали, причастные великой доле, риши при (всём) народе
Плодоубийцей назвали Нахушу и не вкушали*
53. Так изрекли те махатмы, прозревающие цель дхармы;
Риши, отшельники-яти, умиротворённые подвигом, его укоряли:
54. «Джаджали, подобные неблагие, ожесточённые нравы тут
(средь людей) Тебе как благонравие преподали, только исходя из этого
ты их не осуждаешь.
55. Дхарму необходимо разглядывать с (её) обоснованья,
а не направляться слепо людским нравам.
Увидь, Джаджали: и тот, кто стал бы меня убивать,
и тот, кто хвалил бы,
56 Для меня однообразны оба, потому что нет у меня приязни
Иль неприязни. Умные восхваляют такую дхарму,
57 Потому что она обоснована, и обоснованно её самообузданные
выполняют» Закономерное поведение искушённые испытуют неизменно».
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «БАЗА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 263 ГЛАВА —
БЕСЕДА ТУЛАДХАРЫ И ДЖАДЖАЛИ
ГЛАВА 264
(9396—9441)
Джаджали сообщил:
1. О, держащий весы, эта, делаемая тобою дхарма Мешает формированию ,существ и (достижению) врат неба.
2. Пищу*, которой ты живешь, землепашество создаёт.
О, сын торговца, поскольку смертные живут скотоводством, корнями!
3. Из этого же происходит жертва; значит, ты, как
отрицатели*, болтаешь!
Так как данный мир* не развивался б, если бы абсолютно
от промыслов оторвался.
Туладхара сообщил:
4. Я разъясню, Джаджали, моё поведение, оно не (такое,
как) отрицателей, дваждырождённый!
Так как я не отрицаю жертвы, но очень тяжело отыскать
(настоящего) знатока жертвы!
5. Брамин, я почитаю жертву, (приносимую) людьми,
постигшими (сущность) жертвоприношенья.
Собственный метод жертвы покинув, брамины в кшатрийском
методе жертвоприношения утвердились.
6. Брамин, отрицателями приносимая жертва, жадными,
стремящимися к достатку,
Только из-за незнания слова Вед думается праведной,
она нечестива (на деле).
7. «Это направляться дать, то направляться дать», — так говорят
(брамины) и такую жертву хвалят.
Джаджали, подобное (требование) в безобразие
и грабёж переходит!
8. Но, отлично выполненной жертвой хавис* удовлетворяются всевышние;
В преклонении*, (равноценном) остаткам жертвы хавис,
в (равноценном) кореньям изучении Закона
9. Должно состояться богопочитание, так Писание учит.
Неправедные (однако) порождают плохое потомство,
выполняя жертвы, обряды.
10. От жадного рождается жадный, от равнодушного
рождается равнодушный;
Каковы приносящие жертву и её совершающий жрец,
таково и потомство*.
11. Существа появляются от жертвы*, как от неба —
незагрязненные воды.
В пламя ввергается жертва, брамин, и восходит к солнцу.
12. От солнца рождается ливень, от дождя — пища, из этого—потомство,
Так жёстко стоящие (в законе) предки всё желанное приобретали.
13. Невспаханная почва по молитве (всё) взращивала
и к зрелости приводила:
Но те, древние, ни для жертвователя*, ни для себя
никакого плода не ожидали,
14. А те, что, ожидая плодов, совершали различные жертвы,
Рождаются нечестивцами, жадными, привязанными к достаткам;
15. Те, нечестиво поступающие люди, отправятся к злодеям,
Каковые за отсутствием мерила неблагое себе выбирают мерилом.
16. Брамин, тут (на земле) злободушный в любой момент
несовершенен в познаньи,
«Устав имеется (лишь) устав» — дваждырождённый для того чтобы
знания не опасается.
17. Он, как брамин, (ещё) в миру остается, но не делает уставы.
Но, неблагому делу (в Ведах) провозглашается
«победа»* — так мы слыхали.
18. Убиению* всевозможных существ (для жертвы)
и рвению к плодам дела.
Жертвоприношение правдой, жертвоприношение
самообузданием насыщает тех, кто отказался от жадности
к достатку.
19. На (огне) деятельности (приносят жертву) все
отрешённые люди, подавившие самость,
В полной мере устойчивы опытные поле, познающие поле
(дживу) и сущность (приносимой им) жертвы:
20. Они изучают (возвещенное) Ведами Брахмо и других
радуют (этим ученьем).
Вся полнота божественности имеется Брахмо, покоится в Брахмо.
21. Насыщением насыщаемого*, Джаджали, они всевышних
удовлетворяют.
Как насыщенный всеми лакомствами уже не наслаждается ими,
22. Так насыщенный познанием в любой момент счастьем и другим насыщен.
Носители дхармы радостны дхармой и абсолютно
разрешили сомненья.
23. «Воистину, нам в собственности Высшее», — так вычисляет умный.
Иные, осуществляя знание, наивысшим вычисляют знание
и к Запредельному стремятся.
24. К Святейшему, освещающему, объединяющему
рождённых от чистого (корня);
Вошедшие в том направлении не потрясаются, не колеблются, не тоскуют.
25. Ясные уже тут достигают той обители Брахмо;
Небес они не хотят, прекрасные достатки
не приносят в жертву.
26. Следуя по стопам праведных, они кровавых* жертв не приносят.
Им ведомы* гиганты леса (деревья), травы, плоды, корни.
27. Жадных жрецов, действующих для плодов,
к жертвоприношению они не допускают,
Но, преследуя свойственные им цели, совершают
жертвоприношения (подлинные) брамины,
28. В полной мере утвердясь в деятельности, объединения существ хотя.
Исходя из этого тех жрецов, осквернённых людей, (только)
жадные допускают к жертве,
29. Выполнением долга (люди) приводят собственное потомство на небо.
Джаджали, такова моя идея, я следую ей -всегда неуклонно.
30. В зависимости от того, что тут приносят в жертву
туры-брамины, Они направляются по следу пути всевышних, великий муни!
Махабхарата все песни
Интересные записи:
- Так в святой «махабхарате», в книге «умиротворение», в книге «основа освобождения» гласит 308 глава — 1 глава
- Так в святой «махабхарате», в книге «умиротворение», в книге «основа освобождения» гласит 308 глава — 17 глава
- Так в святой «махабхарате», в книге «умиротворение», в книге «основа освобождения» гласит 308 глава — 24 глава
- Так в святой «махабхарате», в книге «умиротворение», в книге «основа освобождения» гласит 308 глава — 26 глава