(6821—6865)
Бхарадваджа сообщил:
1. Те пять главных жидкостей (дхату), что некогда произвел Брама,
Которыми данный мир окутан, как великие сути (махабхуты) известны;
2. Но раз тысячи существ произвел тот премудрый,
То как (всего лишь) пять сутей существуют?
Бхригу сообщил:
3. (Лишь) для безграничных подходит слово «великий»
— (маха) — из их существа (не) появились;
4. Ветер — это перемещенье; акаша — пространство*, жар —
(это) пламя, а вода — текучесть;
Почва — это плотность; из пяти сутей (состоит) тело.
5. Так всё недвижное и подвижное образовано соединением
пяти сутей. Познавательные индрии: слух, запах, вкус, осязание,
зрение* — соответствуют пяти сутям.
Бхарадваджа сообщил:
6. В случае, если недвижное, (как и) подвижное, происходит
от сочетания пяти сутей (бхутов),
То отчего же в теле недвижных (всех) пяти влаг (дхату) не видно?
7. Лишены теплоты, перемещения, а лишь вправду плотны
Деревья: в их теле не досчитываются (всех) пяти дхату.
8. Они не слышат, не видят, Не познают ни запаха, ни вкуса.
Не чувствуют прикосновенья; как же они складываются из (всех)
пяти дхату?
9. Текучести, огненности, земельности, лёгкости лишены деревья,
Они не могут измерять пространство, (значит) в них
нет пяти сутей.
Бхригу сообщил:
10. Деревья, будучи плотными, владеют
пространственностью, в этом нет сомненья*;
Их цветы и плоды всегда проявляться (в пространстве) способны.
11. Лист, кора, цветок и плод вянут от зноя;
Увянув, они отпадают: значит, им осязанье свойственно.
12. От шума ветра, огня* и грома лопаются листья и плоды;
А звук воспринимается слухом, значит, (и) слух
свойствен растеньям.
13. Расходятся во все стороны, обвив дерево, лианы,
Но без зрения (не отыскать) дороги: значит, корненогие видят.
14. С хорошими и плохими запахами, с разной смолою*
Цветут и оздоровляются корненогие: значит,
им обоняние свойственно.
15. Корнями они выпивают воду и от этого, по всей видимости, заболевают,
Но противостоят заболевании*: значит, имеется вкус у деревьев.
16. Так как лотос ртом насасывает и вверх подаёт воду,
Корнями растенье выпивает: то значит, в нём имеется воздушное пространство,
17. Срезанное, оно снова вырастает, принимая счастье—несчастье,
(Исходя из этого) я вижу душу (дживу) в деревьях:
бессознательного не бывает*.
18. Впитанная растением вода переваривается ветром и огнём;
От переработанной пищи происходит рост, маслянистость.
19. В теле всех подвижных имеется пять дхату; Наглядно различимые, они движут тело.
20. Кожа, мясо, кости, слизь, жир — пятый;
Таково это земляное сочетанье тут в теле.
21. Пламя имеется блеск (красоты), бешенство, теплота, кроме этого око,
Пламя переваривает (пищу); таковы пять огней (тела).
22. Ухо, шнобель, рот, кишки, сердце —
Эти пять сутей* в теле живых от пространства.
23. Слизь, желчь, пот, жир, кровь кроме этого —
Так в любой момент пятикратно в теле живых вода пребывает.
24. (Живительная) прана живит живого*, вьяна его усиливает;
Вниз пытается апана; самана пребывает в сердце.
25. При помощи уданы (человек) возносит (дыхание*)
и говорит, распределяя (праны).
Так эти пять ветров тут воплощенного движут.
26. От почвы воплощенный познаёт свойство запаха, а от воды—вкуса;
Глазом он познаёт образ, (свойство) света и от ветра (познает) касанье.
27. Запах, касание, вкус, образ, звук тут особенностями (почвы) вычисляют;
Из них сперва о особенностях запаха поведаю детально.
28. Приятный и неприятный запах, медвяный, острый,
Затхлый, вонючий, ласковый, раздражающий, чистый —
29. Такие девять видов разных запахов почвы направляться ведать.
Свет видят глазами; касание познается через ветер.
30. Звук, касание, вкус и образ особенностями (воды) вычисляют.
О знании вкуса сообщу; что поведаю об этом — слушай.
31. Многообразным вычисляют вкус известные риши:
Сладкий, солёный, неприятный, терпкий, жгучий, кислый —
32. Таково шестиричное распределение вкуса; водным его вычисляют.
Звук, касание, образ именуют тремя особенностями света.
33. Свет* видит образы; образов насчитывают довольно много:
Маленький, долгий, толстый, четырехугольный, круглый,
34. Яркий, чёрный, красный, золотистый, светло синий, жёлтый,
Острый, ровный, упругий, скользкий, мягкий, твёрдый —
35. Вот шестнадцатиричное распределение множества
световых образов; (так) вычисляют. У воздуха имеется два свойства: касанье и звук*.
36. Воздуха свойство — касанье; насчитывается довольно много касаний:
Горячее, холодное, приятное, неприятное, мокрое, чистое (касанье),
37. После этого легкое, тяжёлое, пронзительное, твёрдое, мягкое, сухое.
Вот особенностей воздуха названо одиннадцать видов.
38. Сейчас: одно свойство пространства — звук, так вычисляют.
Этого звука я назову детально разнообразные особенности:
39. Шадджа, ришабха, гандхара, мадхьяма, дхайвата, Пангама и,
наконец, нишадава; это, направляться знать, семь звуков (лада).
40. Так названо семивидное уровень качества, появляющееся от акаши;
Владычественное, оно везде пребывает: в литаврах и
других (музыкальных приладьях).
41. Бубна, барабана, раковины, грома, колесницы —
Какой бы ни слышался звук, живого иль неживого,
42. Областью всех их именуется пространство (акаша);
Вот многообразные обстоятельства (в том месте) появляющегося звука.
43. О звуке, рожденном в пространстве, сообщено, что
(он познается) вместе с качествами ветра
Либо в то время, когда они недвижимы, а в то время, когда
противодействуют — не познаётся*.
44. Но (по большому счету) всегда подкрепляются сутями (дхату) сути:
Движутся неизменно в телах вода, пламя, воздушное пространство;
45. Они — корень тела, и, пребывая в том месте, они попадают в праны.
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «БАЗА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 184 ГЛАВА
БЕСЕДА БХРИГУ И БХАРАДВАДЖИ
ГЛАВА 185
(6866—6882)
Бхарадваджа сообщил:
1. Земляного дхату достигнув, как в теле пламя
(существует)*, владыка? Как в полостях (тела) вращается ветер?
Бхригу сообщил:
2. Путь ветра я скажу тебе, брамин безукоризненный,
Как могучий ветер приводит в перемещенье тела живущих.
3. В голове пребывает пламя*, везде защищая тело;
Движется пребывающая в огне и голове прана.
4. Это существо* — душа всех существ, это — вечный Пуруша,
Манас, буддхи, аханкара, существа и предметы*.
5. Итак, это (существо) во всех направлениях тут движется праной,
После этого* силой саманы любая (прана) направляться собственной дорогой.
6. Упираясь в задний* проход и корень и с очистительным
огнем сочетаясь, Подвозя кал и мочу, движется апана.
7. Ту, что действует, как одна в этих трёх, упрочнением,
деятельностью, прилежаньем,
Люди, опытные внутреннее «я», именуют уданой.
8. Ветер же, что попадает во все суставы
В людской теле, обозначают вьяной.
9. Распространенная в тканях и огнях (дхату) действует самана;
Пребывая в том месте, соки, ткани и портящиеся жидкости*
она приводит в перемещенье..
10. Между праной и апаной раздуваемый праной и апаной
В области их схождения* имеется пламя, абсолютно
переваривающий (пищу).
11. Начинаясь ртом и кончаясь задним проходом,
простирается так называемый гуда, Кишечный канал,
от которого происходят* все (другие)
каналы носителя тела.
12. От столкновения пран столкновение (с огнем) происходит;
Надлежит знать: теплота имеется пламя, переваривающий
пищу воплощенных.
13. Скоростью огня к концу кишечника отгоняется прана;
Но, продвигаясь вверх, пламя она опять взметает.
14. Область переваренного — ниже пупка; выше пупка —
область сырого. В центре тела — пупок; тут сосредоточены все праны*.
15. Поперёк, вверх и вниз выступая из сердца,
Побуждаемые десятью пранами*, несут пищевые соки жилы.
16. Вот путь йогинов, которым идут они к тому месту,
Преодолев препоны, уравновешенные, стойкие, Атмана в
голове достигнув*.
17. Так, расположенный между пранами и апанами, во всех
(телах) воплощенных, В том месте* возжигается неизменно пламя, как в горшок помещенный.
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «БАЗА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 185 ГЛАВА
БЕСЕДА БХРИГУ И БХАРАДВАДЖИ
ГЛАВА 186
(6883—6897)
Бхарадваджа сообщил:
1. В случае, если оживляет ветер, то ветер и вычислять подобает Движущим, говорящим;
тогда ненужен джива*.
2. Раз тепло от огня появляется, раз пламя переваривает (пищу),
То значит пламя (осуществляет) пищеваренье, а джива ненужен.
3. При умирании существа не отмечается дживы,
Только ветер покидает тело, да теплота исчезает.
3. Но в случае, если воздушен джива либо же (с воздухом) связан,
То, разглядываемый как воздушный вихрь, он обязан
идти с толпой Марутов.
5. А если он связан с ветром, то (при нарушении связи)
он обязан гибнуть; В противном случае (не уподобить ли его) сосуду для воды,
извлеченному из великого моря?*
6. Необходимо ль в колодец додавать воду либо (ввергать)
в пламя светильник? В том направлении пробравшись, они бы не так долго осталось ждать провалились сквозь землю, так и джива
исчезает в (читте).
7. Пять закреп* имеется, в этом теле, к чему еще джива?
В случае, если одной из них нет, нет и всего сочетанья*.
8. Без питанья вода исчезает, без дыхания — воздушное пространство,
При повреждении внутренностей исчезает полость,
без пищи пламя исчезает.
9. При немочах, истощающих* недугах тук почвы страдает;
Раз поражена одна из (сутей), то распадается
их пятиричное сочетанье.
10. При таком распадении пятирицы за какой (сутью) направляться джива?
Как джива знать (о себе) даёт? Слышит ли он, говорит ли?
11. Так (говоря): «На том свете спасет меня эта корова!».
И в то время, когда давший её (брамину) погибнет, то кого спасёт та корова,
12. В случае, если равняется корова и забравший (ее) и давший
Уже тут распадаются, то где же их встреча?
13. Расклеванному птицами*, (разбившемуся) при паденьи с утеса
Либо разложенному огнём как ожить опять?
14. В случае, если срезанное дерево не отрастёт от корня,
То (хоть) семя его прорастёт, а мертвецу как снова возвратиться?
15. (Лишь) семя существовать продолжает, излившись раньше;
Мертвец мертвецом и гибнет, а из семени продолжает
развиваться семя.
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «БАЗА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 186 ГЛАВА —
БЕСЕДА БХРИГУ И БХАРАДВАДЖИ
ГЛАВА 187
(6898—6929)
Бхригу сообщил:
1. Ни джива, ни данное, ни сделанное не погибают;
Живой переходит в иное тело, и лишь плоть погибает.
2. С смертью тела не гибнет в нем пребывавший джива:
Он подобен огню по окончании того, как дрова догорели.
Бхарадваджа сообщил:
3. В случае, если (принять, что) подобно огню и того (дживы).
не происходит уничтоженья,
То (все же) по окончании сгорания дров взять огня не удается.
4. Гибнет без дров пламя погасший, так мыслю,
Раз его путь, доказательства и становище существованья
не познаются.
Бхригу сообщил:
5. Как не воспринимается пламя по окончании того, как дрова сгорели
Благодаря его перехода в состояние акаши*, он неуловим
и без места.
6. Так и джива, покинув тело, в состоянии акаши пребывает
И не воспринимается благодаря собственной тонкости; это точно.
7. Так как пламя поддерживает праны* (тела), чтобы поддержать дживу;
И (данный) пламя,- поддерживающий ветер, погибает
благодаря задержки дыханья.
8. В то время, когда погибает пламя плоти, тогда теряет сознание тело*,
Никнет и преобразовывается в прах, потому что его путь — земная обитель*,
9. Потому что ото всего подвижного и неподвижного мира
Переходит в акашу ветер, пламя же за ним идет следом.
10. Благодаря единства данной троицы двоица в почве пребывает:
Воздушное пространство в том месте, где полость; пламя в том месте, где ветер.
11. Нет у них образа, направляться знать,
(Не смотря на то, что) воплощенному и придают они образ.
Бхарадваджа сообщил:
12. В случае, если (явны) в телах пламя, воздушное пространство, вода, пространство,
То какой же тут показатель дживы, разъясни это мне,
безукоризненный.
13. В пятиричном, довольном пятью, пять познающем,
сознательном, живом теле
Желал бы я знать, что подобно (этим пяти совершает) джива?
14. Соединение мяса, крови, жира, костей, жил скрепление —
Так познаётся тело; но дживы в нём не подметить.
15. (Говорят): в случае, если без дживы тело, составленное из пяти сутей,
Кто же (тогда) принимает телесные и сердечные страданья?
16. Говорят: джива слышит, но разве не ушами слышат,
Кроме того в то время, когда ум (манас) отвлечен?
Исходя из этого ненужен джива, о, великий риши?
17. Всё подобное себе* видит глаз, с манасом сочетаясь,
А вдруг ум отвлечен, то глаз, смотря, не видит*.
18. Кроме этого не видит, не обоняет, не говорит, прикосновенья
Не ощущает, вкуса не выявит в область сна ушедший.
19. Кто же тут возбуждается, кто печалится, радуется,
(кто) думает, (Кто) говорит, (кто) желает, гневается и ненавидит?
Бхригу сообщил:
20. (Состоящее) из сочетания пяти (сутей) тело тут ничто,
командует единственно внутренний Атман:
Он познает вкус и запах, звук, касание, другие свойства и образ.
21. В пятисоставном (теле) пять особенностей прозревает во все
члены проникающий внутренний Атман.
Он знает радость и горе, и если он отрешится от тела,
то оно (само) ничего познавать неспособно.
22. В то время, когда в огне нет ни образа, ни теплоты, ни касанья,
Тогда угасает телесный пламя, но, покинув тело, не погибает*.
23. Из вод (появился) мир*, вода имеется прообраз воплощенных;
В том месте, во всех существах, Атман, Манаса, Брама —
творец вселенной.
24. Атман, соединившийся с Гунами Пракрити,
именуется познающим поле*,
А Запредельным Атманом* именуется от них вольный.
25. Атмана того познай, определяемого* как благо всей земли,
Он попадает в это тело, подобно капле, (проникающей) в лотос.
26. И познающего поле познай, в любой момент определяемого как
всегда благостный для мира,
Тамас, раджас и саттву знай — те свойства (гуны) дживы*.
27. Сознательным* именуют дживу, (связанного) с Гунами;
двигаясь, он все приводит в перемещенье,
(Но) тут Запредельным именуют
вращающего семь миров* Знатока поля.
28. При распаде тела нет смерти дживы; «Он мёртв», —
говорят неразумные, но это — безлюдное:
Находящийся в тела джива уходит при разрушении
тела, складывающегося из полудесятка (сутей).
29. Он странствует тайно во всех существах, облаченный (в тело),
Видимый только острой мыслью тех, кто в тонкости
прозревает сущность*.
30. Ему неизменно рано и поздно ночами* приобщается
(йогою) умный; Постник, очистясь, Атмана в себе прозревает.
31. Успокоив сознанье (читту) и тем от хорошей
и плохой деятельности отрешась,
Бодрствуя*, сам себя успокоив, он блаженную Вечность вкушает.
32. Разума свет в телах — так мыслится джива;
Выяснив как внутреннее «я» существ, его произвел Праджапати.
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «БАЗА ОСВОБОЖДЕНИЯ ГЛАСИТ 187 ГЛАВА —
БЕСЕДА БХРИГУ И БХАРАДВАДЖИ
ГЛАВА 188
(6930—6949)
Бхригу сообщил:
1. Так владыка существ, Брама, создал вначале браминов,
Развивавшихся собственной силой и воссиявших светом
Творца света (Солнца);
2. После этого правду, долг (дхарму), подвиг (тапас) и вечное Брахмо,
Небесную чистоту, нравственность установил владыка.
3. (После этого произвел) дэвов, данавов, гандхарвов, дайтьев,
асуров и ходящих на чреве, Якшей, ракшасов, змиев, пишачей и человека*,
4. Браминов, кшатриев, вайшьев, шудр, о, лучший из
дваждырождённых, Кроме этого множество различных варны и других существ
(знай), отрешенный.
5. У браминов белая, у кшатриев кроваво-красная краска;
У вайшьев — желтая, у шудр — тёмная (краска).
Бхарадваджа сообщил:
6. В случае, если по цвету четырёх варн различается (нравственный) окрас,
То, само собой разумеется, отмечается всех варн* смещенье.
7. От вожделенья, усталости, заботы и голода, печали, страха, бешенства
Все не свободны; для чего различать тогда варны?
8. Пот, мочу, кал, кровь, слизи и жёлчь
Тело каждого выделяет; для чего различать (тогда) варны?
9. Движущихся, неподвижных бесчисленны роды.
И различные у них окраски, по какой причине ж различать (только четыре) цвета?
Бхригу сообщил:
10. Без, различия варн данный мир преходящий целый браминским
Брама некогда произвел, но делами окрасились* (варны).
11. Резкие и гневливые, любители вожделенья, насилия, удовольствий,
Нарушив собственный долг и обагрив кровью руки, до состояния
кшатриев дошли такие брамины.
12. Желтые, занимающиеся скотоводством, живущие земледелием,
Эти дваждырожденные, не устояв в собственном законе,
пришли к состоянию вайшьев.
13. Жадные, любители неправедности, врежденья,
живущие различной работой, Тёмные, потерявшие чистоту, пришли к состоянию шудр
(такие) брамины.
14. Так, поделённые этими делами, пришли к окраске (варн) брамины,
Не смогли всегда следовать своим уставам
в жертвах, обрядах.
15. Так эти четыре варны, обладающие речью Брамы*,
Древле произведенные Брамой, из-за жадности
в неведенье впали.
16. Те, что стоят в Правде (Тантре) Брамы, — брамины;
их подвиг не гибнет;
Подобает постоянно блюсти святое слово*, самообуздание, обеты.
17. Не дваждырожденные те, что не знают изначально
исшедшее святое слово,
Таких довольно много разных родов то в том месте, то тут существует:
18. Упыри, ракшасы, оборотни, навьи, разные инородцы*;
Потеряв осуществление и знание знанья, они живут
в соответствии с своим нравам.
19. Поколения, (нося) отпечатки браминства*, по своим
действиям определяясь, Были ришами произведены (силой) подвига, одни так,
другие — в противном случае.
20. От Изначального Всевышнего появившееся, вечное, непреходящее,
коренящееся в Браме — Таково творчество, по имени Разумное (Манаси),
целеустремленное к сути (тантре) Закона (дхармы).
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «БАЗА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 188 ГЛАВА —
БЕСЕДА БХРИГУ И БХАРАДВАДЖИ
ГЛАВА 189
(6950—6967)
Бхарадваджа сообщил:
1. Как именно (человек) делается брамином
либо кшатрием, дваждырожденный, Либо вайшьей, шудрой, это сообщи, певец-риши,
из говорящих лучший.
Бхригу сообщил:
2; Кто прочими таинствами и обрядами (рожденья) освящен,
очищен. Предан изучению Вед, в шести (повседневных) делах утвердился,
3. Кто стоит в чистоте, благонравии, лишь остатками
(жертв) питаясь, кем преподаватель доволен,
Кто постоянен в обетах, почитает за высшее Правду,
тот зовётся брамином.
4. Правду, благожелательность, щедрость, совестливость,
сострадательность, верность, Подвижничество кто проявляет,
тот брамин — таково преданье.
5. Кто привычен к делу, порождающему разрушенье,
изучению Вед причастен, Кто радуется раздаче и получению даров*, тот кшатрий.
6. Кто радуется торговле, скотоводству, земледелию, чистый,
Причастен к изучению Вед, тот познается как вайшья.
7. Кто рад всякой пище, постоянно выполняет любую работу, нечистый.
Покинувший благонравие и Веды, тот считается шудрой.
8. Это показатели шудры, их у дваждырождённых не видно,
В противном случае так как шудра не был бы шудрой, а брамин — брамином.
9. Всяческими методами соблюдение себя от жадности, бешенства,
Кроме этого самообуздание — вот опытных очищенье;
10. Необходимо всем существом ликвидировать тех обоих, для
разрушения блага появившихся;
Счастье необходимо постоянно охранять от бешенства, от самости —
подвиг (тапас);
11. От презрения и возвеличенья — знанье; себя же — от
заблужденья; Чьи все начинанья* не связаны надеждами, дваждырождённый,
12. Для кого отрешенность — жертва, тот (воистину)
отрешен и разумен; Не вредя ничему живому, да направляться он дорогой дружбы.
13. Абсолютно влеченья покинув, разумом (манасом) да
победит он эмоции. Так он достигнет беспечального состояния тут
и безопасности в другом мире.
14. Постоянный в подвиге, сдержанный, самообузданный муни,
Непобедимое стремящийся победить, среди привязанностей
непривязанным оставаться обязан.
15. Всё, что воспринимается эмоциями, (относится)
к показанному; так, точно;
Непроявленное превосходит эмоции и в подобиях (линга)
постигается; (так) знать подобает.
16. Тревоге* нельзя предаваться, необходимо держать
в самообладании разум (манас), Манас необходимо удерживать в пране*,
прану — удерживать в Брахмо.
17. Через равнодушие к миру (нирведа) необходимо познавать
нирвану, (отбросив) всякие заботы;
Через равнодушие к миру брамин достигает Брахмо как счастья*..
18. В любой момент чистоте сопричастный, благонравия полный,
Он существам сострадает; таков вид* брамина.
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «БАЗА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 189 ГЛАВА —
БЕСЕДА БХРИГУ И БХАРАДВАДЖИ
ГЛАВА 190
(6968—6983)
Бхригу сообщил:
1. Правда имеется Брахмо, Правда имеется подвиг (тапас),
произвела поколенья Действительно, Мир держится Правдой,
Правдой восходят на небо.
2. Кривда имеется образ тьмы, вниз — темнота увлекает;
Тьмой поглощенный не видит, потому что свет (для него)
заволочен тьмою.
3. Небо имеется свет, преисподняя — тьма; так полагают.
Обе — кривду и правду — приобретают странники преходящего мира.
4. Однообразным образом тут во вселенной вращаются
правда и кривда, Закон — бесправие, мрак и свет, счастье — несчастье.
5. Из этого: что действительно, то и закон (дхарма), что закон,
то и свет, а что свет, то счастье;
Из этого: что кривда, то бесправие, что бесправие,
то и мрак, а что мрак, то страданье.
6. Так говорится: из телесных и душевных страданий, из
счастья, происходящего от страданья,
(Состоит) миротворение; прозревая (это),
не заблуждаются прозорливцы.
7. Исходя из этого для освобождения от страданий* подвизается
прозорливец; Так как счастье существ непостоянно как тут, так и в другом мире.
8. Как не сияет свет луны, поглощенной Раху.
Так погибает счастье множества существ, объятых мраком.
9. Что же касается счастья, то считается, что оно двух
родов: телесное и душевное.
Развитие* происходит как в этом, так и в том мире для счастья, таково преданье;
потому что нет более выдающегося высшего плода трех (видов) рвения.
Исходя из этого существует особенное уровень качества желанного
для возбуждения качеств, должного и нужного.
Последние два являются обстоятельством того (первого); они предпринимаются людьми,
желающими счастья.
Бхарадваджа сообщил:
10. Как утверждает владыка, выше (всего) стоит счастье;
но для нас это неприемлемо, потому что для тех риши, что утвердились в махане,
не недостижимо было бы особенное уровень качества желанного,
они же к нему не стремились.
Да и по Писанию, творец трех миров, владыка Брама,
уединенно пребывает в подвиге (тапасе).
Брахмачарьи также не предаются ни желанию, ни счастью.
Владыка, повелитель вселенной, муж Умы
приблизившегося (к нему) Каму изничтожил и тем усмирил.
Исходя из этого я утверждаю: его (качества) не принимали махатмы.
В случае, если же ты (утверждаешь):
«Этим выдающимся (людям) не свойственно (столь) выдающееся уровень качества,
то я, владыка, (для того чтобы) утверждения не приемлю.
В случае, если же владыка говорит: «Нет ничего превыше счастья»,
то, как говорят в миру: «Двояко плодов начало: от хорошего поступка
происходит счастье, от злого — несчастье».
Бхригу сообщил:
11. На это отвечают: само собой разумеется, от кривды появляется тьма;
тогда поглощенные тьмой обращаются к бесправию,
а не к закону; обуянные бешенством, жадностью, несправедливостью и другим,
само собой разумеется, не приобретают счастья ни в этом, ни в другом мире.
Различные немочи, хворости, муки их поражают.
Убийством, узами, бедствиями и тому подобным,
кроме этого жаждой, голодом, вызывающими истощение,
они поражаются бедами, позванными дождем, вихрем,
стужей и чрезмерным зноем, телесными недугами они мучимы;
душевными скорбями обуреваются,
позванными смертью богатства и родных;
разлукой, позванной старостью, смертью.
12. Кого же эти телесные и душевные скорби не задевают, тот
знает счастье. Такие беды на небе, вестимо, не появляются, в том месте
(без них) существуют.
13. В небе легкий ветерок, весьма приятные благовонья;
Нет ни старости, ни безнравственности, ни голода, ни жажды,
ни изнуренья.
14. Постоянное счастье — в небе; тут же. — и счастье, и горе,
А в преисподней — горе; исходя из этого говорится: верховный путь
имеется счастье.
15. Почва широкая — всех существ мати; дамы ей подобны;
А супруг (её) — Праджапати; тут огненным его семя вычисляют*.
16. Таково устроение этого мира, некогда созданное Брамой;
Сообразно этому вращаются поколения, каждое в собственную
деятельность облекаясь.
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «БАЗА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 190 ГЛАВА —
БЕСЕДА БХРИГУ И БХАРАДВАДЖИ
ГЛАВА 191
(6984—7001)
Бхарадваджа сообщил:
1. Что плодом щедрости зовётся, исполнения долга (дхармы),
Отлично совершенного подвига (тапаса), изученья
Писаний, принесения жертвы?
Бхригу сообщил:
2. Жертвой смиряется грех;
изучением Писаний достигают высшего спокойствия;
Щедростью удовольствий, как говорят,
а подвигом — неба.
3. Дар считается двух видов: для местного и
потустороннего (счастья);
Что дают благие, то потусторонне пребывает;
4. Что дают неблагие, то тут они вкушают;
Каков предоставляют дар, таковой и плод съедают.
Бхарадваджа сообщил:
5. В чём состоит для каждого исполнение долга?
Какой показатель долга? Какого именно рода не редкость долг (дхарма)? Да благоволит
мне сообщить владыка.
Бхригу сообщил:
5. Исполнению собственного долга преданы те, что разумны,
Они небесный плод приобретают; заблуждается тот,
кто поступает в противном случае.
Бхарадваджа сообщил:
7. Четыре ступени судьбы установили некогда брахмариши
И для каждой из них — особенное поведение; благоволи
сейчас мне сообщить об этом.
Бхригу сообщил:
8. Некогда владыка Брама, предусматривая благо мира,
для охранения базы (дхармы) предопределил четыре
ступени судьбы (ашрама). Из них нахождение в семье гуру
(учителя) первой ступенью судьбы вычисляют.
Тут абсолютно (достигается) самообладание чистотой,
обрядами (самскара), самообузданием, обетами*.
В сумерки (заката и рассвета), двум божествам*, Творцу света и Агни,
без нерадивости и сонливости предстоянием,
почитанием преподавателя, слушанием и изучением Вед,
совершением очищения внутреннего «я»,
(совершением) трижды окропления и купания,
уходом за огнем, «брахмачарья», послушанием преподавателю,
постоянным едой от подаяния
(осуществляется) полное осознание внутреннего «я».
Беспрекословное следование указаниям и словам преподавателя,
милостью преподавателя достижение (возможности) изучения Вед —
да будет это (для ученика) наивысшим (стремленьем).
Об этом имеется шлока:
9. Дваждырожденный, что покорностью преподавателю
Дварака Махабхараты найдена в Индийском океане.
Интересные записи:
- Так в святой «махабхарате», в книге «умиротворение», в книге «основа освобождения» гласит 308 глава — 4 глава
- Так в святой «махабхарате», в книге «умиротворение», в книге «основа освобождения» гласит 308 глава — 5 глава
- Так в святой «махабхарате», в книге «умиротворение», в книге «основа освобождения» гласит 308 глава — 6 глава
- Так в святой «махабхарате», в книге «умиротворение», в книге «основа освобождения» гласит 308 глава — 8 глава