Становление философии школы восточной философии

Восто?чная филосо?фия зародилась фактически в один момент с философией Старой Греции и представляет собой большой и необычный пласт всемирный философии. самый общепринятым есть включение в данное понятие философских Индии древних и традиций Китая как противовес подобным традициям древней Европы. Но, в целом, ко мне же возможно включить и мировоззренческие совокупности вторых азиатских цивилизаций древности, самые представительными из которых являлись (являются) Вавилон, Персия, Япония, Корея, позднее —мусульманский мир. Чаще всего восточной философии приписываются следующие отличительные (от западной философии) черты[1]: религиозность, спиритуальность, интуитивизм, интровертность (обращенность к внутреннему миру человека), пессимизм, единство объекта и субъекта и другие.

Становление восточного философствования происходит в двух автохтонных традициях – китайской и индийской.
Восточная идея во многом сходна с древней. Эти совокупности мысли имеют сходный генезис и неспециализированное проблемное поле. Но, сравнивая восточную философию с западной, можно считать их философствованием разного типа. В отличие от западной (древней), для восточной философской мысли не характерен полный отказ от мифологической традиции. Применяя логику и разумную аргументацию для объяснения общего, восточная традиция не отвергает истин, отраженных в мифе, но, наоборот, развивает, усложняет, легализуетих, завлекая для этого логический аппарат.
Эта особенность древневосточной философской традиции определяет и специфику структуры философского знания на Востоке. Восточная философия имеет не только логико-дискурсивный, но и доктриналъно-догматический уровень, другими словами совокупность догматических положений, вытекающую из рефлексии о мире, и уровень практический, другими словами методики регуляции сознания.
Но и логико-дискурсивный уровень восточных философских текстов имеет собственную специфику. Дискурс не всегда выстраивается доказательно, время от времени рассуждения сменяются фрагментами символико-метафорических сюжетных текстов, призванных не просто подкрепить идея, но высказать ее. Это смешение своеобразны философского и дофилософского способов построения текста — не просто реликт мифологического мышления, но намеренное применение освященных традицией архаических историко-культурных форм выражения.
Специфична в восточной традиции и структура философского текста. Любой философский монумент многослоен. В нем содержится напластование имен, концепций и образов идей. Он есть произведением не одного автора, но целой школы, время же его создания измеряется столетиями.
На формирование древневосточной философии оказали влияние такие характерные черты восточной цивилизации, как традиционализм (относительная устойчивость публичных взаимоотношений, передача духовных сокровищ от поколения к поколению), попечительское отношение чиновников и правителей к подданным страны, насилие (абсолютизация власти), сакрализация (сближение с религиозным учением). В духовном освоении мира подчеркивалась роль наставника (гуру), призванного оказать помощь ищущему идти по верному пути. Акцент делается на познание смысла явлений и ценностного значения и рвение к личному самосовершенствованию при соблюдении традиций социальной группы, к у которых в собствености индивид.
Философские поиски были направлены в первую очередь на его душу и человека, на разработку этической проблематики. Вместе с тем по торговли развития и меря производства передовая публичная идея начинала критически относиться к классическим религиозным верам (к примеру, к египетской «Песне арфиста» о загробной жизни). В папирусе «Беседа разочарованного со своим духом» предпринималась первая попытка посмотреть во внутренний мир человека, продемонстрировать взаимоисключающие мысли и настроения. На фоне господствующих идеалистических взоров в египетских монументах ставился вопрос о материальной первооснове природных явлений (вода, воздушное пространство). В Вавилоне во II в. до н. э. высказывалась предположение о гелиоцентрическом строении мира.
Поступательное же развитие Китая и Индии было замедлено иерархической организацией общества (кастовость в Индии, чиновно-бюрократическая совокупность в Китае), что содействовало консервации религиозно-мифологических представлений, сохранению их роли в формировании философских учений.
Природа трактовалась по большей части как объект религиозно-нравственной рефлексии; учение о мире представлялось как продолжение и вариация этического учения о человеке, натурфилософия искала в сущем не естественные причинно-следственные связи, а вселенский нравственный миропорядок.
Так, особенности восточной философии связаны со специфичным для индийской и китайской культур пониманием места человека в мире. Идеалом людской бытия в этих традициях выступает не столько реализация себя в предметной области, сколько нацеленность на вживание в вохдух и обращенность людской активности на собственный личный внутренний мир, что и обуславливает рационально-практическую направленность философии Старого Китая и религиозно-мифологический темперамент главных философских школ старой Индии

Индийская философия с древних времен развивалась непрерывно, без идей и точек резкого изменения зрения. Ее старейшие тексты находятся в Ведах (veda — букв, «знание», «ведение»), написанных до XV в. до н. э. Практически вся последовавшая за Ведами философская литература связана с комментарием и толкованием авторитетных ведических текстов.
Сами Веды складываются из четырех отдельных корпусов. Ригведа (сборник гимнов), Самаведа (сборник песнопении), Яджурведа (сборник жертвенных формул), Атхарваведа (сборник заклинании). Все эти тексты носят название шрути (услышанное) и считаются текстами откровений, услышанных древними мудрецами — риши. В конце II тыс. до н. э. к ним добавились истолковывающие тексты (так именуемые смрити, другими словами запомненное): брахманы, араньяки и упанишады.
Брахманы должны были растолковать суть и цель жертв, и верное использование формул. Араньяки, поучения для лесных отшельников, конкретно примыкали к брахманам.
Упанишады являются фактически философские тексты, нацеленные на поиск нового знания. Уже в Упанишадах формируются главные темы индийской философии: мысль единства полагания Брахмана и Атмана и учение о карме и перерождении.
Последовательность гимнов Упанишад повествует о всемогущем, нескончаемом, вечном, непостижимом, самодовлеющем божестве. Все всевышние — только его проявления. Он — творец, разрушитель и хранитель всего сущего. Он — самоё полное и самоё реальное бытие. Он — бестелесный Брахман. Проявлением Брахмана есть и Атман — внутреннее бессмертное я мира. Брахман — это Атман, Атман — это Брахман.
Мировая душа (Атман) аналогична личной людской душе. То ты имеется (Тат твам аси ), гласят Упанишады. Отождествляя Атмана с индивидом, наделенным самосознанием, его разглядывают как самосознающего Брахмана. Личный атман несотворим и неуничтожим, его конечной целью есть слияние с Абсолютом. Настоящая цель людской судьбе — в уничтожении обстоятельств, каковые мешают освобождению атмана от внешних покровов, физических и духовных оболочек. Тот же, кто безрассуден и нечист, не достигнет этого состояния, но войдет в смерти и круговорот рождения, в так именуемую сансару. Сансара — цепь зависимых перерождении — определяется кармой, совокупным результатом мыслей, поступков и слов человека.
С VI в. до н. э. начинается время хороших философских совокупностей, принято различать ортодоксальные (либо брахманические) совокупности мысли, признающие авторитет Вед как Откровение, и неортодоксальные совокупности, отрицающие единственность авторитета ведических текстов.
Шесть самые влиятельных хороших ортодоксальных совокупностей, именуемые астика, -это ньяйяи вайшешика, санкхья и йога, ведантаи миманса.Шесть школ образуют три пары так называемых саманатантра,т. е. дружественных учений признающих и дополняющих главные положения друг друга.
Неортодоксальные учения Индийской хорошей философии: джайнизм, буддизм
Учение джайнизма было основано Вардхаманой (599-527 гг. до н. э.). носившим титулы Махавиры (великого храбреца) и Джины (победителя). Джайнизм зародился в русле шраманской (от санскр. шрамана — аскет, странствующий отшельник подвижник) традиции, полемизировавшей с панритуализмом ортодоксального ведизма.
Теория джайнизма развивает последовательность идей Упанишад. Так, концепция о перерождении души приводит джайнов к выводу о существовании души у всего, что существует в насекомых: и мире животных, листьев и растений. Джива — отдельные души, каковые от природы способны к совершенству и аджива (пространство, эфир, материя) являются главными составными частями мира.
Философия буддизма восходит к учению шрамана Сиддхартхи Гаутамы из сословия кшатриев (солдат), клана Шакьев. Она формируется как рефлексия на совокупность доктринально-догматическнх положений, высказанных этим мыслителем.
Дхарма-религиозная теория буддизма — складывалась в полемике с ортодоксальной брахманистской идеей субстанциальной души – Атмана. В случае, если в большинстве брахманистских совокупностей Атман рассматривался как временная форма высшей духовной субстаниции, сотворившей мир через серию эманаций, а освобождение Атмана трактовалось как его слияние с этим космическим творящим началом, то буддизм выдвинул идею анатма, отсутствия души как цельного, вечного и неизменного начала.
Индивид (пудгала) нереален и является совокупностью пяти слоев (панчаскандха): 1) слоя телесности (рупа-скандха) 2) слоя ощущений (ведана-скандха), 3) слоя представлений (самджня-скандха), 4) слоя стремлений (санскара-скандха) и 5) слоя сознания (виджняна-скандха). Эти пять слоев не содержат в себе ничего постоянного.
Имеет ли мир по большому счету некое начало, вечен ли он и без того потом — на такие вопросы Будда, участвуя в философских дискуссиях с брахманами, отказывался давать окончательный ответ (экамса-вадин) и высказывал только некатегорические суждения (вибхаджавадин).
Окончательной же сам Будда вычислял только одну истину: мир устроен так, что человек в нем — страдающее существо. Следовательно, все, что необходимо знать о существовании человека и мира — это, что они основаны на страдании. Страдание — конечная действительность существования. База буддийского вероучения — четыре добропорядочные истины.
Первая, истина страдания, — истина об универсальности страдания, пронизывающего все телесно-душевное бытие человека.
Страдание обусловлено жаждой: жаждой удовольствия, желанием гибели и желанием существования. Это и имеется вторая истина, истина происхождения страдания.
смерть и Старость зависят от рождения. Рождение -обстоятельство, основание и смерти и источник старости. Но рождение так же задано фактом предшествующего существования, как то — предшествующим ему. Эта цепь зависимых перерождений определяется совокупным результатом мыслей, поступков и слов человека, другими словами кармой.
Карма возможно благой (пунья карма) и плохой (папкарма), что обуславливает участь человека.
Человек, беспрерывно улучшая карму, может прервать цепь перерождений и достигнуть освобождение от страданий – нирваны. Об этом говорит третья истина (истина прекращения страданий ): страдание возможно прекратить, освободившись от желания.
Четвертая истина, истина пути, гласит: путь к прекращению страданий восьмеричен. Восемь этапов ведут от сознания иллюзорности собственного я через совершенствование и милосердные деяния в нравственности к медитации, разрешающей достигнуть состояния просветления (бодхи), которое ведет к нирване.
По окончании смерти Будды, его учение начало развиваться в разных направлениях.
Школа Хинаяна представляет собой монашеский буддизм, что заботится о пути спасения для немногих избранных.
Махаяна, наоборот, обращается к широким слоям верующих.
Разглядим сейчас хорошие ортодоксальные совокупности философствования старой Индии.
Брахманистские совокупности появляются в полемике с буддистской точкой зрения на природу человека, возможность познания и характер спасения мира.
Ньяйя (вхождение в предмет) — философская школа, основанная брахманом Гаутамой около III в. до н. э., сходна с западной логикой. Ньяйя изучала механизм познания и определяла правила ведения дискуссии, что делало знание ее правил необходимым для всякого, занимавшегося систематическим философствованием. Базисными текстами этого направления являются Ньяйя Сутры , созданные в Ш-П вв. до н. э.
Нъяйя исходит из принципиальной познаваемости мира и разглядывает всякое знание как раскрытие действительности. По природе собственной человек способен принимать объекты, сравнивать их между собой и делать выводы из сходства. Познание возможно верным и неправильным. Задача нъяйя — ответить на вопрос о том, как достигнуть верного познания.
Вайшешика (философия различий), созданная Канадой (III в. до н. э.), — совокупность, родственная ньяйя. Равно как и ньяйя, вступая в полемику с буддизмом, вайшешика исходит из принципиальной познаваемости мира и разглядывает адекватное познание в качестве главной цели систематического мышления. Главная тема данной школы — характеристика и классификация разглядываемых объектов. Различая объективно существующие предметы, вайшешика разделяет их на категории и детально характеризует каждую из них.
Познание объектов не рассматривается в вайшешике как самоцель. Оно нужно для подлинного освобождения. Страсти и жажды навязывают человеку перерождение и телесное существование, познание подлинной сущности вещей лишает их власти над человеком.
Основателем школы самкхья считается Капила (около VII в. до н. э.). Его идеи были систематизированы в Санкхьяправакана Сутре.
Санкхъя исходит из посылки о существовании в мире двух вечных правил: пуруша — начала, аналогичного духу, — и пракрити, материи.
Пуруша владеет сознанием, но абсолютно пассивен, и сам по себе не в состоянии создать ничего, тогда как пракрити — активна. Но это действующее начало лишено сознания. Лишь из сотрудничества обоих первоначал появляется мир.
Активизированная пракрити делается Буддхи (интеллектом), из которого появляются личные сознания.
Путь же освобождения человека из круга перерождений пребывает в освобождении от пракрити.
Санкхъя явялется теоретическим основанием для йоги – практической методики с целью достижения освобождения. Но в отличии от санкхьи, йога содержит идею высшего личностного божества.
В базе методики йоги лежит убеждение в том, что человек посредством концентрации духовных сил, аскетизма и медитации, ведущего к успокоению нрава, может достигнуть освобождения от материального пракрити.
Веданта (завершение Вед) –учение Шанкары, взявшее завершение в конце VII в., — самоё влиятельное направление индийской философии. Эта теория основывается в первую очередь, на толковании Упанишад. главными текстами Веданты являются Брахма сутра и Бхагавадгита.
Миманса — школа, примыкающая к Веданте. Ее центральной проблемой есть описание и познание подлинного ритуала, нужного для того, кто хочет достигнуть спасения. Иеследование дхармы — жизненного долга человека- вот главная тема Пурва Миманса Сутра Джайамини (около 5 в. до н.э.). Пурва Миманса Сутра обрисовывает разные их цели и виды жертвоприношений.

.Особенности и главные школы древнекитайской философии.В древности существовало мнение, в соответствии с которому происхождение школ связывалось с родом занятий их первых представителей: конфуцианство зародилось в среде госслужащих, даосизм случился от официальных историков, натурфилософия обязана своим возникновением астрологам и астрономам, легизм создан госслужащими судебного ведомства и т.д. Но при всей их разновидности учения всех школ возможно свести к двум главным течения — конфуцианству и даосизму, между которыми особенное место занимает ицзинистика.
течения и Школы китайской философии объединяет неспециализированное происхождение. Их единый корень — культура Дао. Различия между ними заключаются в методах и мировоззренческой ориентации последующей реставрации Дао. Отсюда вытекают основополагающие характеристики китайской философии:
-китайская философия в эволюции и своих истоках имеется философия Дао;
-китайская философия носит реставрационный темперамент, реализующей ее творческие потенции.
В социально-историческом и теоретическом срезах становление китайской философии охватывает два периода: родовой и переходный от рода к стране периоды с соответствующими им типами мировоззрений. Дао вызревает в первоначальный период. Это не понятие, выработанное познавательными упрочнениями мудрецов, а живой знак и живая органическая культура. В соответствии с древним философским представлениям Дао рождается в космической пустоте (сюй). Под действием вселенско-космических ритмов инь-ян пустота-вакуум заворачивается в воронку, происходит вспышка, и в этом огненно-световом спиральном вихре рождается эмбрион Дао (мировое яйцо). В себе он несет телесно-духовно-совершенную и тео-зоо-антропоморфную сущность.
Под действием собственного вращения эмбрион Дао расширяется и претерпевает разделение. По горизонтали он делится на пять элементов в виде креста: один элемент остается в центре, четыре другие занимают позиции по сторонам света. По вертикали он также делится на пять элементов. Они находятся один над вторым и образуют вертикальный столб. вертикали и Элементы горизонтали являются зеркальными аналогами друг друга. Таковой принцип деления делает роль структурно-функционального архетипа Дао и называетсятся син — пять-на-пять агентов перемещения. В динамике элементы горизонтального креста вращаются в круговой связи. Любой из них попеременно входит в центр. Элементы вертикального столба пронзают центр и снуют туда-сюда. Наряду с этим зеркальные аналоги видятся в центре и сливаются в один двоичный элемент. Полный цикл сопряжения пятичасовой горизонтали и пятичасовой вертикали сплетает 25-личную спираль Дао. Элементы горизонтального кольца улавливают и генерируют вселенско-космический ритм инь. Это женские элементы. Элементы вертикального столба улавливают и генерируют ритм ян. Они являются мужскими элементами. Двоичные элементы центра соединяют противоположные ритмы и генерируют новый ритм цзы. Это детские элементы. Противолежащие относительно центра элементы инь и ян вместе с центральным цзы образуют в горизонтали и вертикали по две зеркальные триады инь-изы-ян, каковые делают функции энергетических движителей спирали Дао. Спираль Дао сепарирует телесно-духовно-совершенную смесь эмбриона Дао и формирует космос.
Телесная тяжелая и чёрная сущность осаждается и образует Почву. Совершенная легкая и яркая поднимается и образует из светящихся образов солнца, луны, созвездий и звёзд Небо. Духовная (пневматическая) веет невидимым ветром посередине. Подобная сепарация осуществляется и с тео-зоо-антропоморфной сущностью: первопредок — всевышний помещается на Небе, вещи — на Земле, человек — в центре. В едином сферическом количестве Дао они сплетают три генетических спирали, где элементы одной, имея преимущество собственного качества, вольно преобразовываются в элементы двух вторых.
Таким выглядит организм культуры Дао. Его нескончаемая жизнеспособность обеспечивается ритмами инь-ян, поведенческая сторона выражается в космическом танце (у), словесно-смысловая в песнопении (гэ). Расцвеченный пятью цветами и настроенный на пять тонов сферический организм-космос Дао поет и танцует в ритмах собственного естества (цзы жань). Телесная, идеальная сущность и духовная спирали Дао несут на себе смысловые узоры (вэнь ли), каковые человек применяет в качестве иероглифических знаков для обозначения ее элементов.
Первую классификацию философских школ совершил Сыма Тань (11-1 вв. до н э ) в трактате Главные указания о шести школах. Его сын, известный историк Сыма Цянь (11-1 вв. до н.э.), включил данный трактат в качестве 130-и главы в собственные исторические записки. Сыма Тань именует шесть школ: натурфилософов (инь-ян цзя), конфуцианцев (жу цзя), моистов (мо цзя), имен (мин цзя), законников (фа цзя), даосистов (дао дэцзя). Классификацию школ продолжил Лю Синь (11 в. до н.э. — 1 в. н.э.). Она сохранилась в повторении ее Бань Гу (32-92 н.э.) в Истории ранней семействе Хань К числу названных Лю Синь добавил еще четыре школы: дипломатов (цзун хэн цзя) эклектиков (цза цзя), аграрников (нун цзя), писателей сяо шо цзя). Последняя не имела независимого значения, и неспециализированное число школ сводилось к девяти. Несколько авторов работ по армейскому делу кроме этого не включалась в разряд школ.
Сыма Тань и Лю Синь положили начало классической версии классификации школ (в Истории семейства Суй их насчитывается уже четырнадцать). Оба они не философы, а историки. Их классификация имеет очевидно выраженный библиографический темперамент. С позиций историко-философской науки она во многом условна. В ней нет единого критерия классификации: одни школы именуются по имени основоположника (моисты — последователи Моцзы), другие — по групповому составу (конфуцианцы — ученые), третьи по главной категории либо знаку (даосисты взяли имя от Дао, законники — от фа — закона и т.д.).
Дадим краткую чёрта главных философских школ старого Китая.
Истоком китайского философствования есть школа Инь-ян. Учение о том, что все космические события вытекают из сотрудничества универсальных мироустроительных сил инь (женское, мягкое, чёрное) и ян (мужское, жёсткое, яркое), базируется на старейшем тексте китайской культуры И цзин (Книга (канон) изменений). Данный текст, восходящий к концу II — началу I тыс. до н. э., складывается из комбинации знаков, воображающих все вероятные сочетания инь (представленного прерывистой чертой) и ян (представленного постоянной линией).
Иероглифическое толкование данной комбинации знаков было составлено в VIII—VII вв. до н. э., комментарии к ним написаны в V—III вв. до н. э. Все эти тексты, собранные воедино, образуют многослойный трактат Чжоу и.
К V-III вв. до и. э. концепция инь-ян обретает философский статус, что принято связывать с деятельностью единственного представителя данной школы, имя которого точно известно –Цзоу Яня. Цзоу Янь развивает концепцию инь-ян как единое учение, соединяя ее с идеей о пяти элементах (у син).
Учение об универсальном дуализме мира и «1пяти началах» всего сущего находит продолжение в хорошей китайской философии. Она представлена, в первую очередь, двумя школами – конфуцианством и даосизмом.
Даосизм. Главным трактатом даосизма есть написанная полулегендарным философом Лао-цзы книга Дао дэ цзин (около V-III вв. до н. э.)- Она содержит учение о добродетели и правильном пути. Главной категорией даосизма есть дао.
Понятие дао многозначно. Дао — это субстанциональная закономерность всего сущего, закон спонтанного бытия космоса, общества, человека. Дао — это метод развертывания в первоэлементы цикличности бытия. Дао — это вселенная, где все уравновешено, где нет смерти и жизни, где не существует разделений и границ! Только незнание и эгоизм смогут породить у человека неверное представление о наличии самосущих единичных вещей, вычислял философ Чжуан-цзы, чьи взоры излагаются в одноименном трактате IV-III вв. до н. э. В дао все объединено в нечленимое целое. Людская судьба кроме этого рассматривается как часть космического пути природы. Преодоление иллюзии собственного Я, слияние с космическим потоком дао дает умному бессмертие.
При жизни человеку направляться придерживаться теории недеяния(у-вэй). He-деяние понимается в даосизме не как бездействие, но как отсутствие произвольной целеполагающей активности. Деятельность человека обязана согласовываться с естественной спонтанностью миропорядка.
Даосизм как философская совокупность формируется в Ш-И вв. до н. э. К основоположникам даосской философии относят Ле-Цзы (III в. до н. э.) и Лю Аня (II в. до н. э.), соединивших идеи Лао-цзы, Чжуан-цзы и школы инь-ян.
Конфуцианство. Данное направление Китайской философии восходит к учению Конфуция (551-479 гг. до н. э.), что видел собственную задачу в сохранении традиции ветхого предания. Конфуций не писал трактатов. Его идеи были позднее собраны его учениками в книге Лунь Юй (суждения и Беседы»).
Главная тема философствования Конфуция — отношения человека, государства и семьи. Прочное государство основывается на прочной семье. Конфуций не усматривал принципиальной отличия между такими университетами, как семья и государство. Управление страной описывалось им в семейно-родственных категориях, а социальные связи отождествлялись с межличностными.
Конкретному человеку Конфуций предписывает рвение к идеалу добропорядочного мужа, показателями которого есть обладание пятью главными качествами: человечностью, порядочностью, знанием приличий, мудростью, лояльностью.
Покажет эти кач6ства возможно лишь в отношениях с другими людьми. Эти отношения фундаментальны и представляют собой связи между: 1) подданными и государем, 2) между сыном и отцом, 3) между младшими братьями и старшими, 4) между женой и мужем, 5) между приятелями. Так, отношения между людьми имеют разные градации в зависимости от социальных ролей и степени родства.
Легизм. Теоретики легизма — Гуань Чжун (финиш VIII-VII вв. до н.э.), Цэы Чанъ (VI в. до н.,),Ли Кэ (IV в. до н. э.), Шан Ян (IV в. до н. э.) — оппонируют конфуцианцам по вопросам характера национального устройства. В качестве высшей сокровище легисты выдвигают единое могущественное государство, принципиально хорошее от семьи. Конфуцианской категории ли (традиции) легисты противопоставляют принцип фа — единого юридического закона, создателем которого возможно только единовластный правитель.
В отличие от традиции, закон не имеет религиозного характера и может изменяться в соответствии с потребностями времени. Однозначные, необходимые для каждого законы, соблюдение которых должно обеспечиваться жёсткой совокупностью наказаний, образовывают основание страны. Поручителем управления на базе закона есть ши. Данный термин легисты применяли для обозначения как насилия, так и самой власти. В соответствии с теории легистов, отношения центральной власти с народом смогут быть лишь враждебными, задача же страны пребывает в ослаблении народа.
Школа имен. Проблему соотношения имен (мин) и реалий (ши) решала и такая школа китайской философии, как Мин-цзя (Школа имен, номиналисты). Около проблематики соотношения имен (мин) и реалий (ши) и формируются философские построения номиналистов.
Номиналисты подчеркивали наличие реалий и связи имён, реалии и сущностное единство имени и независимость разных показателей одной вещи друг от друга. В противном случае возможно было бы сообщить: белая собака — имеется тёмная собака. Так как в случае, если у собаки слепые глаза, ее именуют слепой собакой, отчего же запрещено собаку с тёмными глазами именовать тёмной собакой?
О философах Школы имен известно преимущественно из произведений философов вторых школ. Из всех произведений данной школы остался только трактат Гунсунь Лун-цзы (Преподаватель Гунсунь Лун, IV-III вв. до н. э.), названный по имени одного из наибольших представителей номинализма — Гунсунь Луна. Известны кроме этого имена Хуэй Ши, Дэн др и Си.
Моизм. Восходящий к Мо Ди (V-VI вв. до н. э.) моизм воображает иную ориентированную на благополучие народа, точку зрения на государственное правление и государство.
Осуждая жестокость правительства, Мо Ди обстоятельством всего плохого в мире вычислял недочёт общечеловеческой любви. В случае, если же в Поднебесной будет господствовать всеохватная любовь, то царить будут благополучие и мир. Общее благо, в соответствии с монетам, есть высшим принципом политического действия. Эта мысль была оформлена в трактате Мо-цзы в виде собственного рода девиза школы Мо Ди: взаимная выгода и всеобщая любовь (цзянъ сян ай, цзяо сян ли).
Примером в осуществлении этого принципа для моистов помогали полумифические правители древности, каковые в эру хаоса установили единый критерий добра и зла, следуя Небу (тянъ). Подражая их поведению, возможно задавать пример (фа), управляемым и личным примером получать того, дабы все люди заботились приятель о приятеле и поддерживать друг друга.
Для этого моисты создали организацию со беспрекословным подчинением и строгой дисциплиной избирательному начальнику. Члены организации направлялись в разные части Поднебесной для работы в качестве советников правителей и отзывались главой организации , если их рекомендации не приносили практической пользы.
Выдвигая принцип общей любви и обоюдной пользы, монеты полемизировали не только с легистами, но и с конфуцианцами, противопоставлявшими долг (и) и пользу (ли). Моисты обосновывали взаимообусловленность понятий выгода и любовь. Опираясь на выдвинутый Мо Ди принцип экономии в расходах, они кроме этого осуждали конфуцианцев за излишнюю приверженность ритуалам и дорогостоящим обрядам (таким, к примеру, как праздничные похороны, любовь к музыке) и т. д.
В спорах с легистами и конфуцианцами последователи и ученики Мо Ди производили своеобразную аргументацию, из которой вырос таковой нюанс моизма, как учение о верном знании.

2.2 Философия Древнего Китая — Философия для бакалавров


Интересные записи:

Понравилась статья? Поделиться с друзьями: