Главные слова: философия, Античность, Восстановление, Просвещение.
Перед тем как сказать о развитии культурологической мысли, нужно отметить следующие моменты. Во-первых, практически все большие мыслители любой исторической эры обращались к проблемам культуры. Во-вторых, теоретическое познание культуры значительно шире обыденного представления о ней как о культуре и культпросвете поведения. В-третьих, эволюция взоров на культуру возможно осознана лишь в конкретно-историческом контексте.
Культура как совокупность умений и навыков, и результатов деятельности человека была выделена в качестве предмета осмысления уже в древнем обществе. Древнегреческие мыслители различали природное и нравственное как два противостоящих друг другу начала. Греческая пайдея (культура), сделав человека мерой всех вещей, избегала всего того, что не сообразовывалось с его понятиями и человеком. Преимущество древнегреческой культуры в том, что она открыла человека-гражданина, провозгласив главенство его свободы и разума. Греки в первый раз дали совершенства гуманизма и демократии.
Древнеримский мыслитель Марк Туллий Цицерон (106 — 43 гг. до н. э.) в собственных произведениях сказал о разума и культивации души. Культура для мыслителя не ограничивается образованностью, развитием искусств и наук. Настоящая культура заключена для Цицерона в особенном строе судьбы, где духовное общие интересы и состояние человека страны находятся в противоречивом и неразрывном единстве. Известный оратор думал, что противоположностью варварства есть культура. Слово культура переводится с латинского как возделывание, преобразование, обработка почвы. В 45 г. до н. э. в собственном труде Тускуланские беседы Цицерон в первый раз применил слово культура в переносном смысле – применительно к действию на человеческий ум.
В эру средневековья происходит радикальное переосмысление основополагающих правил, лежащих в базе культуры. Основной сокровищем делается Всевышний. Все наиболее значимые разделы средневековой культуры высказывали данный основной принцип, реализованный в знаке веры. Самый развернуто христианское познание культуры у религиозного мыслителя средневековья Августина Блаженного (354 — 430 гг.). Ориентация человека на человека, вычислял Августин, не должна иметь место. Земные блага, по Августину, — лишь средства для культивирования внеземных сокровищ. Жизнь по Всевышнему есть единственно полезной и хорошей человека. Полное превосходство нематериальной души над тленным телом требует аскетического отношения ко соблазнам и всем благам чувственного мира.
Эпоха ренесанса открывает новый этап в осмыслении культуры. самоутверждение и Гордость собственной таланта и силы становятся отличительными качествами человека данной эры. Формируется совсем новое самосознание человека. У деятелей ренесанса стоит на первом замысле не столько природа, сколько живописец. Согласно точки зрения мыслителей этого периода времени, Всевышний дал свободную волю человеку, что обязан сам решать собственную судьбу, определяя собственный место и лицо в мире. Человек не просто сотворенное существо, он – творец самого себя и этим отличается от природы. Человек не просто удовлетворяет земные частные нужды и свои интересы – он творит все земные блага, красоту для самого себя. У деятелей ренесанса (гуманистов) культура получает людскую, гуманистическую направленность. Так, европейское Восстановление возвратилось к древнему идеалу, но глубоко трансформировало его в культе Человека как деятельного, свободного, творческого существа – центра мироздания. Культура – это не только преобразованная человеком природа, но и преобразование самого человека.
Мыслители эры Просвещения в собственных рассуждениях и взглядах о культуре идут уже не от разума к природе, а от природы к разуму, что взят человеком от природы, и, следовательно, должен быть приспособлен к ней. Термин культура начал употребляться для обозначения достигнутого уровня публичного состояния человека. Утверждая разумность человека, просветители думали, что он может и обязан направляться природе, в этом – людская мудрость, и она достижима. Говоря о разумности природы, идеологи Просвещения вовсе не отождествляли ее с духом и не выискивали какого-либо сидящего в нее разума. У самой природы нет ни разума, ни цели, но природа порождает разумных людей. Она рациональна в том смысле, что человек, следуя законам природы, может и будет радостным. Его жажды счастья соответствуют законам природы. Природа была бы неразумной, нелепой, абсурдной, если бы она обрекала собственных детей на одни только мучения. Но этого нет. Природа разумна, т. к. разум людей приемлет ее законы, одобряет их, непременно направляться им, и, в итоге, в действии всех людей законы побеждают . Просветители уверенный в том, что на данной базе вероятен прогресс, расцвет ремесла, искусства и науки. У них складывается вера в особенную, решающую роль просвещения в социальном развитии.
Итальянский гуманист Дж. Вико (1668 — 1744 гг.) в трактате Основания новой науки об неспециализированной природе наций эволюцию культуры воображает по аналогии с теорией возрастов. Детство культуры он именует божественным веком, молодость – веком храбрецов, а зрелость – людской веком. Идею прогресса Вико ограничивал рамками анализа отдельных культурных циклов. Мыслитель в первый раз поставил вопрос о естественных обстоятельствах происхождения языка. Вико кроме этого принадлежит авторство идеи о целостности культуры как органическом единстве национальной, нравственной и художественной деятельности людей. Дж. Вико думает, что переход к народовластию знаменует начало нисхождения культуры. Век заката оказывается самые благоприятным для эргономичной судьбы отдельного человека.
Под влиянием этих идей формируется просвещенская модель культуры. Так, к примеру, Ф.Вольтер (1694-1778) сводил содержание культурного процесса к формированию разума, исходя из этого цель культуры, соответствующая высшему назначению разума, – сделать всех людей радостными, живущими в гармонии с запросами собственной естественной природы. Культурность нации либо страны в противоположность дикости и варварству первобытных народов пребывает в разумности их публичных порядков и политических учреждений и измеряется совокупностью достижений в искусстве и науке. Подчеркивая сокровище культуры, Вольтер разглядывал ее в контексте истории и осознавал как борьбу за образование и прогресс. Определяющей стороной культуры он считал духовную сферу, стоял на позиции самостоятельности каждой культуры и был соперником европоцентризма. Огромное значение мыслитель придавал воспитанию, а среди его составных частей именовал мастерство и такие нравственные сокровища как любовь к умеренности и равенству.
Концепция культуры известного деятеля Просвещения в Германии Иоганна Гердера (1744 — 1803 гг.) представлена в его произведениях Идеи к истории философии человечества, Трактат о происхождении языка, Письма для поощрения человечности. Мыслитель пробует ответить на вопросы: что такое культура, каковы ее своеобразные показатели, в чем ее суть?
Культура, считает Гердер, — итог космогенеза и биогенеза. История общества конкретно примыкает к природе, сливаясь с ней. Грань между культурой и природой — это язык, людская обращение, которая образует связующее звено от одного поколения к второму. Согласно точки зрения философа, язык делает трансляционную функцию по передаче опыта и формирует такое свойство культуры как воспроизводство прошлого. Прошлое же делает роль воспитателя. Язык не только сплотил людей, но и содействовал формированию науки, ремесел, искусства. Человек делается не только разумным, но и деятельным.
Культура, так, делается соразмерна процессу исторического развития людской сообщества. Природа культуры кроме этого носит деятельностный темперамент и содействует возрастанию и интеллектуального и технического могущества человека. Отвечая на вопрос о смысле культуры, Гердер пробует решить следующие неприятности: все ли элементы людской общества являются культурой? Возможно ли вычислять культурой войны, каннибализм, насилие и жестокость? Не противоречат ли они представлениям человека о счастье? Суть культуры Гердер видит в реализации общества и гуманизации человека. Человечность соответствует природе человека. В случае, если люди не достигли для того чтобы состояния, то они должны винить лишь самих себя; никто более не окажет помощь им, но и никто не связывает им руки. Вся история народов есть школой соревнования в скорейшем достижении человечности, никакой насилие, никакие традиции не смогут воспрепятствовать этому. Человек в праве на счастье в нашем мире, конкретно тут он обязан осуществить гармоническое развитие собственной личности.
Так, Гердер сумел сформулировать такое познание культуры, которое в будущем составило базу европейской культурологической мысли.
С критикой культуры выступил французский философ Жан-Жак Руссо (1712 — 1778), что характеризовал современную ему цивилизацию как источник и плод неравенства. Собственные взоры Руссо обосновал в работах: Рассуждение о основаниях и происхождении неравенства между людьми, Об публичном соглашении, Содействовало ли искусства и возрождение наук улучшению нравов?, Эмиль, либо о воспитании, Исповедь, Новая Элоиза, Прогулки одинокого мечтателя.
Публичный прогресс, согласно точки зрения Руссо, глубоко противоречив, что связано с социальным процессом отчуждения. Его сущность в превращении ее результатов и деятельности человека в независимую силу, господствующую над ним и враждебную ему. Мыслитель разбирает политическое отчуждение правителей от их потребностей и подданных страны, социально-экономическое (личная собственность порождает социальное зло), моральное (стремясь жить лучше, люди ввергают себя в нравственное оскудение), психотерапевтическое (по мере развития общества людьми овладевает чувство одиночества) и общекультурное (фальшь и лживость попадают в мастерство, отношения и науку между людьми). Благодаря отчуждения происходит моральное оскудение, которое перерастает в опустошенность личности. Ощущая себя и свободным, и рабом в один момент, человек пробует возвратиться к себе, к природе, но в условиях извращенной цивилизации это нереально, исходя из этого Руссо призывает человека возвратиться к своим истокам, отойти от социального, рассудочного к естественному, искреннему, устремиться от культуры к природе.
Конечно же, Руссо идеализировал прошедшую историю , но он не кликал назад в буквальном смысле к тому архаическому, первобытному состоянию, в то время, когда у людей не было ни наук, ни искусств. Собственный идеал философ видел в будущем, которое должно было возродить последовательность линия прошлого естественного состояния – равенство людей в имущественном отношении, отсутствие политике. Люди свободны, они не имеют узаконенной частной собственности и живут независимо друг от друга. Восстановление прошлого и должно пребывать в натурализации культуры, обеспечивающей людям счастье.
Решить природы соотношения и проблему культуры пробовал германский философ Иммануил Кант (1724 — 1804 ), что разглядывал данный вопрос с позиций морали и ее неповторимых черт. Мыслитель полагал, что мораль не имеет возможности принимать во внимание неотъемлемой чёртом человека, в силу того, что в реальности человек, опытный, что такое отлично и что такое не хорошо, может выполнять плохие поступки, противоречащие моральным правилам. Так, Кант не признает врожденного людской благородства. Мораль, считает Кант, не имеет возможности являться внутренним механизмом естественных стремлений и склонностей человека. Мораль, наоборот, ограничивает стихийно-яркие влечения человека. Так, Кант приходит к выводу, что нравственность и мораль – это долженствование, обращенное к человеку, а не от природы заложенное в нем рвение либо чувство. Конкретно нравственность делает человека культурным существом. Моральный закон имеет объективный темперамент, он извне определяет психику человека и только в самом сознании может выступать как что-то внутреннее, коренящееся в самой душе человека. И в случае, если мы, говорит Кант, принимаем моральные правила как свойства отечественного разума, то поэтому мы должны добровольно направляться нравственным правилам, а не методом принуждения.
Кант обосновывает, что нравственные поступки может выполнять лишь вольный человек. Внутренняя свобода человека – мера его самоуважения, преимущества. И в случае, если человек как сознательно-моральное существо с уважением относится к самому себе, то с таким же уважением он обязан относиться и к вторым людям. Человек, считает философ, имеется верховная культурная сокровище, и порабощения личности и любые попытки принижения (экономического, идеологического, политического, нравственного) безжалостны и антикультурны. В этом содержится сущность гуманистической концепции И. Канта. Так, родоначальник германской хорошей философии выдвинул на первый замысел фундаментальную проблему: культура как человеческое изобретение.
Значительный вклад в разработку философии культуры внес германский мыслитель Ф. Шиллер (1759 — 1805). Собственные взоры, касающиеся эстетических качеств культуры, Шиллер излагает в Письмах об эстетическом воспитании человека. Он считал, что перед красотой, созданной человеком, никто не сможет устоять. Мастерство покоряет и возвышает людей. Шиллер показывает на то, что предпринимательство и меркантилизм враждебны красоте. Он возмущен тем, что общество, поделив людей имущественно, поделило их культурно.
Шиллер развивает концепцию эстетического воспитания. Он думает, что лишь красота ведет к свободе, справедливости и добру. А красота творится в сфере мастерства, в котором достигается не только воспроизведение судьбы, но и ее идеализация. Идеализация же основана на игре творческих сил живописца. Такая игра есть инструментом, благодаря которому человек формирует мир красивого. Красота, согласно точки зрения Шиллера, это нужное условие для создания разумного индивида. Все остальные виды деятельности развивают только отдельные силы человека, делая его односторонним. Серьёзной функцией культуры мыслитель вычисляет конкретно эстетическую. Мир эстетического совершенен, искусственно создан, но он привлекателен для людей, в силу того, что в нем люди смогут взять удовольствие, отдохнуть от проблем и реальных забот повседневной судьбе.
Так, считает Шиллер, игра творческих сил живописца и эстетическая видимость – это базисные сокровища культуры, обеспечивающие человеку мораль, равенство и справедливость. Шиллер отказывается от социальных преобразований, средства борьбы с негативными явлениями в обществе он видит в развитии мастерства.
Известный германский философ Г. Гегель (1770 — 1831) фундаментальной силой исторического процесса вычисляет разум. Конкретно у Гегеля приобретает собственный завершение и самоё полное воплощение мысль западноевропейской культуры о дерзновенной, прометеевской мощи людской разума. Но философ думает, что лишь европейская культура есть каноном, примером, которому должны подражать другие народы.
Гегель назвал культуру сотворенной человеком второй природой, второй действительностью, надстроенной над естественным мирозданием. Человеческий разум, по мысли философа, не только познает мир, но и преобразует его. Он подчиняет внешний мир своим целям, и с таковой энергией, которая снабжает ему господство над этим миром.
Гегель думает, что все предметное большое тело культуры – это мышление в его чувственно-предметном воплощении. Соответственно и вся история рассматривается Гегелем как процесс внешнего обнаружения силы мысли, как процесс эволюции людской культуры через эволюцию духа.
В работе Феноменология духа духовную культуру философ воображает в ее закономерном развитии как постепенное обнаружение творческой силы мирового разума. Воплощаясь в последовательно сменяющих друг друга образах культуры, всемирный дух в один момент познает и себя как их творца.
Духовное развитие индивидуума воспроизводит стадии самопознания мирового духа, начиная с чувственного акта познания вещей и заканчивая безотносительным знанием, т. е. любой человек с детства начинает приобщаться к культуре при помощи усвоения ее через окружающие его предметы. После этого понемногу, по мере перехода каждого человека от чувственного постижения мира к логическому, человек может усваивать все более сложные идеи культуры.
Так, любой индивид в собственном интеллектуальном развитии воспроизводит историю интеллектуального развития общества. Люди как бы просеивают через собственный личный опыт историю людской культуры. Из этого следует, что схема эволюции духа выступает в качестве общей схемы научного образования личного сознания.
Социология культуры
Главные слова: социология культуры, целерациональные и ценностнорациональные действия.
Социология культуры – раздел социологии, что раскрывает роль культуры как ответственного компонента социальной регуляции. Социология культуры пытается распознать соотношение между обществом (социальными позициями, статусами, экономическими и властными отношениями) и культурой (идеями, смыслами и ценностями). Возможно выделить два главных подхода к изучению культуры и взаимодействия общества: объективистский и культурно-аналитический.
В соответствии с объективистскому подходу общество складывается из структур и жёстких систем, существующих независимо от сознания людей, составляющих это общество.
Крайней формой объективизма была советская социология, где считалось, что экономические отношения и производство существуют реально («базис»), а все идеи, представления людей («надстройка») – это лишь отражение действительности, причем довольно часто искаженное, фальшивое.
Самым влиятельным представителем объективизма в социологии есть французский социолог Эмиль Дюркгейм (1858-1917). Для Э. Дюркгейма общество – вещь (объект), а социальные факты пребывают в строго обусловленной функциональной связи и развиваются по собственным законам. Дюркгейм думал, что существует тесная зависимость между социальными отношениями, имеющими «материальный субстрат» (плотность населения, экономическое разделение труда и др.), и духовными факторами, каковые он именовал «коллективными представлениями», зафиксированными в таких формах публичного сознания как религия, мораль, право. Коллективные представления не произвольны, не разны у различных людей, они имеют принудительности и свойства обязательности для всех. Именно на коллективных представлениях, согласно точки зрения Дюркгейма, основана публичная солидарность. В обществе, где существуют противоречащие друг другу совокупности коллективных представлений, появляется культурный раскол – аномия (от латинского слова «без нормы»). Аномия может привести к гражданской войне и революции, нравственной деградации.
Основоположником культурно-аналитического подхода в социологии есть германский ученый Макс Вебер (1864-1920). Вебер именовал собственную социологию осознающей. Он считал, что основное отличие людской общества от сообщества животных содержится в том, что человек вкладывает в собственные действия субъективный суть. Человеческое общество нельзя изучать как природный объект, способами естественных наук, общество – продукт сознательных упрочнений людей, ориентирующихся на личные идеи, ценности, смыслы, т.е. общество – культурный продукт.
М. Вебер классифицировал культуры на целерациональные (достижение определенной цели либо интереса, к примеру, получение прибыли, достижение успеха любой ценой и др.) и ценностнорациональные (вера в сокровище определенного поведения независимо от результатов, пример – армейский подвиг, верность дружбе и т.п.).
Самая узнаваемая работа М. Вебера – «дух капитализма и Протестантская этика». Главным причиной развития капитализма М. Вебер вычисляет не рвение к прибыли само по себе (т.к. жажда наживы, любовь к деньгам были свойственны людям всегда), а представление о опытном долге, об определенной этике рационального хозяйствования, развитии производства и т.д. Веберовский анализ происхождения духа капитализма из этики протестантизма имеется блестящий пример анализа влияния идей на публичное развитие.
Психология культуры
Главные слова: базисная (модальная) личность, социализации ,инкультурация, культурная компетентность, культурные константы, картина мира ,классическое сознание.
Психотерапевтическая антропология – направление, которое изучает культуру с позиций психологии. Оно представлено двумя ветвями–направлениями: культура и культурная психология и личность.
1. Направление личность и культура ориентировано на изучение процессов личного освоения культуры, формирования личности, отклонений личного поведения от норм. Этому течению мы обязаны такими понятиями как национальная психология и национальный характер.
«личность и Культура» изучает процессы вхождения индивида в культуру, исходя из этого значимыми тут оказываются такие понятия как базисная либо модальная личность, социализация и инкультурация.
Базисная (модальная) личность – устойчивая совокупность личностных линия, характерных для большинства участников сообщества, сложившихся под влиянием неспециализированных для них элементов условий и моделей социализации их существования.
Социализация – процесс активного воспроизводства и усвоения индивидом социокультурного опыта (норм, сокровищ, ролей, образцов поведения, верований и культурной традиции и др.) [6].
Инкультурация – процесс приобщения личности к неспециализированной культуре, усвоения им существующих привычек, норм и образцов поведения, каковые характерны данной культуре [6].
Эти процессы имеют пространственно-культурное измерение – университеты, группы. В культуре выделяется специальный и обыденный уровень, что разрешает отличать институты и процессы, каковые связаны с покупкой профзнаний и навыков, от тех, каковые свойственны для форм повседневной судьбе.
Помимо этого, процесс социализации имеет и временные параметры измерения: в нем возможно выделить четыре периода.
Первый период – первичная социализация. Она связана с покупкой на базе детского опыта необходимых культурных навыков и знаний.
Второй период – опытная социализация. Она пребывает в овладении навыками и специализированными знаниями, в усвоении определенной опытной культуры. К ней индивид приобщается в особых (высших и средних) учебных заведениях.
Третий период – включение личности в сферу профессиональной деятельности.
Четвертый этап связан с пенсионным возрастом.
Не обращая внимания на то, что процессы социализации и инкультурации продолжаются всю жизнь, самый интенсивно они протекают конкретно в юношеском возрасте, во время обучения. Итогом этих процессов будет формирование культурно-компетентной личности на базе базисной (либо модальной). Культурная компетнтность — условная степень социализированности и инкультурированности индивида, которая разрешает ему вольно осознавать, применять и вариативно трактовать всю сумму обыденных знаний и специальных, каковые уже вошли в обыденный обиход. Эти знания составляют, в первую очередь, неспециализированную эрудицию человека, совокупность правил, образцов, законов, обычаев, знание этикета, вербальных и невербальных языков коммуникации, совокупность общепринятых знаков (Флиер).
2. Культурная психология исходит из того, что основополагающие закономерности людской психики связаны с восприятием объективного мира. Но эту объективную действительность возможно познать лишь в возможности, которую задает культура. поведение и Субъективность человека в этом случае рассматриваются как определенные ожиданиями и культурными верованиями, но в один момент эти миры, сконструированные культурой, творят индивиды.
Психотерапевтические процессы «сконструированы» культурой, исходя из этого смогут варьироваться в соответствии с культурным различиям и обнаружить собственный выражение в практиках и смыслах. Универсальные психотерапевтические процессы вероятны лишь по причине того, что практики и эти смыслы в некотором роде схожи между собой.
Так, центральное положение этого направления – психотерапевтические процессы являются культурно опосредованными, исторически развивающимися, контекстуально-своеобразными, но наряду с этим они появляются из практической деятельности человека и в ней укоренены. В случае, если речь заходит о биологических процессах, то они в этом случае рассматриваются как вынужденные, важность и чьё значение культурно зависимо.
Громадное значение для культурной психологии имела культурная школа Л.С. Выгодского. Представители данной школы исходили из того, что психологические процессы человека появляются в один момент с новыми формами поведения, в которых человек модифицирует материальные объекты, употребляя их в качестве средства регулирования собственных сотрудничеств с миром и вторым.
Л.С. Выгодский думал, что для того чтобы выяснить индивида, нужно осознать социальный контекст его существования.
Потому, что любой индивид в собственности первым делом к определенному этносу (что и есть определенным социокультурным контекстом), то оказываются значимыми следующие понятия: культурные константы, традиционное сознание и картина мира.
Культурные константы — бессознательные комплексы, каковые складываются в ходе адаптации людской коллектива к окружающей природно-социальной среде и делают в культуре роль главных механизмов, каковые важны за психотерапевтическую адаптацию к окружающей среде (адаптивная функция культуры). Эти бессознательные комплексы — «формальные» (С.В. Лурье) характеристики — приобретают то содержание, которое входит в состав культурно-ценностных доминант народа, в течение его истории они смогут приобретать разное наполнение.
Все бессознательные образы включены в совокупность культурных констант и тем либо иным образом определяют темперамент действия человека в мире. Эта та призма, через которую человек наблюдает на мир. Скопление культурных констант – «сцепление» бессознательного образа с фактами действительности либо, напротив, перенос бессознательного комплекса на настоящий объект. На данной базе вырабатываются адаптационно деятельностные модели людской поведения.
Культурные константы позволяют человеку функционировать, тогда как «адаптационно-деятельностные» модели задают определенную схему действия, не смотря на то, что ее нельзя применить к настоящим событиям. Их конкретная реализация совершается во время, в то время, когда на базе определенной культурной константы формируется какая-либо этническая традиция.
Картина мира — представление человека о внешнем мире, сформировавшееся, с одной стороны, на базе культурных констант, с другой – ценностных доминант. Это представление частично осознанно, частично бессознательно. В целом картина мира — проявление адаптивной функции культуры в ее психотерапевтическом нюансе.
Комплекс, который связан с картиной мира, возможно выяснен как классическое сознание. Классическое сознание – совокупность мировоззрения, основанная на картине мира, передается в ходе социализации и инкультурации и включает в себя представления о моделях и нормах поведения, каковые возможно разглядывать как приоритетные в определенных событиях. Процесс образования классического сознания этноса связан с формированием мифологии, художественной традиции, социальных университетов, каковые соответствуют данной этнической картине мира.
Ответственным в этом случае представляется тот факт, что культуру нереально представить как в один раз запущенный механизм. Культурным константам удается передаваться от одного поколения к второму в силу динамичности культуры. Она неизменно обязана воспроизводиться. Внутри ее должны пребывать люди, каковые базируются на культурной традиции.
Наровне с этим выделяются представители этнической культуры, сознание которых социально детерминировано в меньшей степени. Это так именуемые носители личностного сознания — аутсайдеры, без которых неосуществима изменение общества (хорошая либо негативная). Носитель личностного сознания может сознательно выходить из традиции и в ней оставаться.
Смена картины мира (как и связанного с нею классического сознания) происходит тогда, в то время, когда имеющаяся картина мира утрачивает собственную адаптивную свойство. При трансформации картины мира происходит новый перенос бессознательного комплекса на настоящий объект, организация новой традиции около нового значимого объекта. Наряду с этим неспециализированные характеристики культуры остаются неизменными: баланс между «источником хороша и источником зла», главные парадигмы, образы себя, каковые включают представление о коллективе и правила действия человека в мире.
Воздействие носителей личностного сознания смогут, несомненно, усугублять деструктивные процессы. Их активность страшна в момент кризиса, в то время, когда люди сами не в состоянии дать наименование явлениям, каковые замечают около себя, не смогут вписать ее в привычную для них «картину мира». Потому, что любой человек не терпит неопределенности, то он делается чувствительным к тем заглавиям, каковые смогут быть случайными, исходя из этого смогут лишь усилить кризис. Тогда традиция заменяется комплектом правил, а картина мира — эксплицитной идеологией.
Не обращая внимания на то, что механизм изменения картины мира определенной культуры возможно разен, он постоянно будет в себя включать две составляющие: деятельность носителей и период кризиса личностного сознания. Так, в обществе нужно наличие как консервативной деятельности, так и креативной.