Сообщил аль-Куртуби: «Слова Всевышнего: «О те, каковые уверовали! Слушайтесь Аллаха, слушайтесь обладателей и Посланника власти из вас. А вдруг же вы станете препираться в чем-то, то отдайте это к Посланнику и Аллаху, если вы верите в Последний День и Аллаха. Это — благо и лучше финалом» [4:59]». После этого привел сообщения о тафсире «обладателей власти» как «правители», после этого сообщил: «И сообщили Джабир Ибн ‘Абдуллах и Муджахид: «Обладатели власти — это люди знания и люди Корана», и это мнение Малика, и похожим было мнение ад-Даххака, он сообщил: «Другими словами факыхи и ученые религии»». После этого сообщил: «И более верное мнение — второе». После этого сообщил: «А что касается второго мнения, то на его правильность показывают слова Всевышнего «А вдруг же вы станете препираться в чем-то, то отдайте это к Посланнику и Аллаху». И приказал Всевышний возвращать спор к Сунне и Книге Аллаха Его Пророка ?, и нет ни у кого, не считая ученых, знания о том, как необходимо возвращаться к Сунне и Корану. И это говорит о правильности того, что задавать вопросы ученых непременно и непременно подчиняться их фетвам. Сообщил Сахль ат-Тустари: «Не прекратят люди пребывать во благе, пока будут возвеличивать учёных и правителей. И в то время, когда они будут возвеличивать эти две категории людей, исправит Аллах им данный мир и тот. А в то время, когда они будут относиться к ним легкомысленно, сломает Аллах им данный мир и тот»[110].
Сообщил аш-Шасри: ««В случае, если же вы станете препираться в чем-то, то отдайте это к Посланнику и Аллаху» [4:59]. Сущность доказательства: Аллах приказал возвращаться при споре между мусульманами к Нему и Его Посланнику ?, а мукаллиды возвращаются к тем, кому они делают таклид.
Возражение:
1. Аят — имеет неспециализированный суть, конкретизирован перечисленными выше аргументами, в случае, если речь заходит не о муджтахиде.
2. В случае, если мы вернем вопрос хукма таклида к Его Посланнику и Аллаху ?, то заметим что таклид разрешён у Его Посланника и Аллаха ?»[111].
И сообщил: «Учёные, которым слепо следуют, не защищены от неточностей, исходя из этого слепое следование им может стать обстоятельством следования ошибочному точке зрения.
Возражение: возможность неточности того, кто не овладел инструментами иджтихада, больше, чем возможность следования ошибочному точке зрения при помощи таклида»[112].
Сообщил ‘Абдуррахман аль-Джибрин: «А что касается лжи и вероятности ошибки со стороны муфтия, то это не обстоятельство для запрета принятия фетвы, поскольку в случае, если открыть эту дверь, то не будут приниматься ни распоряжение судьи, ни слова свидетелей»[113].
И сообщил: «Довод: Аллах приказал невежде задать вопрос опытному, не конкретизировав одного определенного, но покинул данный приказ в полном смысле. И как мы знаем, что безотносительные слова остаются на неограниченном смысле, пока не будет того, что бы их конкретизировало[114].
Ответ: как и сообщил оппонент, приказ на полном смысле, и сам же оппонент конкретизировал его, обязав простолюдина задавать вопросы различных ученых. Так как в приказе задавать вопросы обладателей знания не содержится уточнения: обладателей знания должно быть пара либо один. И обязывание как одним муфтием, так и несколькими будет добавкой к главному смыслу, в котором изначально этого не содержится. Исходя из этого таклид одному мазхабу будет разрешённым, и таклид за несколькими мазхабами — кроме этого разрешённым.
Довод: тот, кто обязывает направляться одному мазхабу, отождествляет следование точному Пророку ? со следованием ученому, что может ошибаться[115].
Ответ: для мукаллида нет отличия — направляться он одному мазхабу либо нескольким: в любом случае он направляться тем, кто может ошибаться. И в случае, если мукаллид будет задавать вопросы различных муфтиев и не будет направляться лишь одному из них, то спасется ли он от неточности и купит ли безошибочность, в то время как это было свойственно только Посланникам. И людская натура такова, что следует за тем, кого вычисляет хорошим этого, и довольно кого его душа спокойна. И нет сомнения, что простолюдин не знает совершил ошибку данный ученый либо нет. Но он следует за ним, считая его хорошим этого, не в силу того, что вычисляет его точным»[116].
Запрет таклида от имамов
В сети распространены слова, приписанные аш-Шафи’и: «Имам аш-Шафи’и сообщил великие слова: «Пользоваться словами факъихов и их умозаключениями — это все равно, что выполнять очищение песком (таяммум), к которому дано прибегать лишь при отсутствии воды. В случае, если у нас имеется прямой однозначный текст из Корана, высказываний и Сунны сподвижников по определенному вопросу, то пользоваться этим текстом есть необходимым (уаджиб), и не разрешается отказываться от него в пользу слов кого-либо из ученых!» См. «ар-Рисаля» 599».
В действительности аш-Шафи’и сообщил: «Мы выносим хукм, основываясь на аналогию и единогласное мнение, и она не сильный, чем Сунна, но к ней прибегают вынужденно, поскольку не дано проводить аналогию, в то время, когда в этом вопросе имеется шариатский текст. Так же, как таяммум будет очищением в путешествии при отсутствии воды, но не будет им при наличии воды.»[117].
Сообщил аль-Кайранави: «Они приводят в аргумент высказывания имамов о запрете таклида и говорят: «Четыре имама запретили делать им таклид и осуждали того, кто берёт их слова без аргумента. Сообщил аш-Шафи’и: «Кто ищет знания без аргумента, подобен ночному дровосеку, несущему связку дров. А в ней — змея, которая ужалит его, а он не знает». Привёл это аль-Байхакы…
И нет в этом аргумента за них, в силу того, что в том, что передаётся от аш-Шафи’и, нет порицания таклида. И более верным будет заявить, что в этом побуждение к таклиду. В силу того, что аргумент для муджтахида — шариатские аргументы, такие, как Коран, Сунна, аналогия и единогласное мнение. А аргумент для немуджтахида — слово опытного проницательного муджтахида. А вдруг таковой начнёт делать иджтихад, собираясь направляться аргументу, то он не обезопашен от того, дабы посчитать аргументом то, что в действительности им не есть, подобно ночному дровосеку, что берёт змею, принимая её за ветку, и та ужалит его. А муджтахид подобен умелому умелому проводнику, что идёт по дороге, зная её. А мукаллид подобен тому, кто не знает дороги, и следует за умелым умелым проводником. А тот, кто не есть муджтахидом, направляться сам за собой, как ночной дровосек. Исходя из этого это сообщение — аргумент за нас, не за них»[118].
Сообщил ад-Дахляви: «Эти четыре мазхаба, каковые записаны в книгах — собралась община, либо те, чье мнение учитывают, на том, что дано делать таклид за ними. А также в этом польза, которая не скроется, тем более Сейчас, в которых ослаб души и пыл людей их насытились собственными страстями, и обольщается своим мнением любой имеющий мнение. В противном случае мнение, к которому пришел Ибн Хазм, сообщив: «Таклид — запрещен… Так пускай знает тот, кто забрал все слова Абу Ханифы, либо все слова Малика, либо все слова аш-Шафи’и, либо все слова Ахмада, да будет доволен ими Аллах, либо кого-либо другого, и не опирается на то, что приходит в Сунне и Книге, тот противоречит единогласию всей общины…» [Дальше продолжает ад-Дахляви] То это относится к тому, кто владеет одним из видов иджтихада, даже в том случае, если в одном вопросе»[119].
Сообщил Ибн Хазм: «Так пускай знает тот, кто забрал все слова Абу Ханифы, либо все слова Малика, либо все слова аш-Шафи’и, либо все слова Ахмада, да будет доволен ими Аллах, из тех, кто способен на рассмотрение (аргументов)[120], и не опирается на то, что приходит в Сунне и Книге, тот противоречит единогласию всей общины»[121].
Точный хадис — мой мазхаб
Сообщил аль-Маргинани: «В случае, если человек сделал кровопускание, и посчитал, что это нарушает пост, а после этого покушал намеренно, то он обязан компенсировать пост и искупить его, поскольку это его мнение (что кровопускание нарушает пост) не опирается на шариатский аргумент. В случае, если лишь ему не позволит фетву факых о том, что его пост нарушен. В силу того, что фетва — шариатский аргумент по отношению к простолюду. А вдруг до него дошел хадис, и он оперся на него, то это кроме этого будет исключением согласно точки зрения Мухаммада аш-Шайбани. В силу того, что словам Посланника ? отдается предпочтение над словами муфтия. Но от Абу Юсуфа передается обратное. В силу того, что простолюдин обязан направляться факыхам, поскольку он не может разглядывать хадисы»[122].
Сообщил аль-‘Айни: «Слова Абу Юсуфа передают Ибн Сама’а и Бишр. Простолюдин, в то время, когда услышит хадис, не имеет возможности его внешний суть, поскольку он не может разглядывать состояния хадиса, поскольку он бывает отмененным, покинутым учеными либо истолкованным»[123].
Сообщил Ибн аль-Хумам: «И в случае, если простолюдин будет опираться на внешний суть хадиса (не обращаясь к ученым), то он покинет собственную обязанность. А оставление обязанности не есть сомнением (уважительным оправданием), отменяющим искупление поста»[124].
Сообщил Ибн Аби аль-‘Изз, комментируя слова аль-Маргинани: «Его аргументация — спорная. Так как в случае, если вопрос будет вопросом разногласий ученых, и в случае, если до простолюдина дошел хадис, что привела в аргумент одна из сторон, и он забрал данный хадис как аргумент, то как про него возможно заявить, что он не оправдан? А вдруг кто-то сообщит, что он отменен, то, как было сообщено выше, обращение об отмене идет тогда, в то время, когда имеется предположение о наличии текста, противоречащего этому хадису.
И тот, кто услышал точный хадис и поступал в соответствии с ним, в то время как он — отменен, то таковой человек оправдан , пока до него не дойдет отменяющий текст. И человеку, услышавшему точный хадис, не говорят: «Не поступай в соответствии с ним, пока не определишь о нем мнения такого-то, но не такого-то». Но говорят ему: «Взгляни, отменен он либо нет». А вдруг же в отмене хадиса будут разногласия, то тот, кто поступал в соответствии с ним, еще больше заслуживает оправдания. Кроме того в случае, если предположение об неточности муфтия посильнее предположения об отмене хадиса, что он услышал. Сообщил Ибн ‘Абдульбарр по окончании того, как привел хадис Посланника Аллаха ? «Не поворачивайтесь в сторону Ка’бы передом либо задом на протяжении справления потребности»: «Сообщил Абу Аюб: «Мы прибыли в Шам, и заметили, что уборные выстроены в сторону Ка’бы. И мы отклонялись от ее направления, и принесли свои извинения у Аллаха». И это непременно на каждом, до кого дошло какое-либо сообщение: принимать его на неспециализированном смысле, пока не будет установлено то, что конкретизирует его либо отменяет». И сообщил аш-Шафи’и: «Единогласны мусульмане на том, что не не запрещаеться тому, кому стала ясной Сунна Посланника Аллаха ?, оставлять ее из-за слов кого бы то ни было». И, отмененных хадисов мало. Ибн аль-Джавзи собрал их на нескольких страницах и сообщил: «Я выделил те хадисы, о которых точно как мы знаем, что они были отменены, или имеется такая возможность. И покинул те хадисы, в которых нет возможности отмены». И сообщил: «Кто услышит хадис, о котором говорят, что он отменен, и его нет в данной книге, пускай покинет это заявление». После этого сообщил: «Я поразмышлял об этом, и осознал, что таких хадисов двадцать один»[125]. И привел их. И в случае, если простолюдину разрешено принимать фетву муфтия, более того, это его обязанность, не смотря на то, что существует возможность неточности муфтия, то как не будет разрешённым для него принимать хадис, если он понимает его суть, не смотря на то, что существует возможность его отмены? И в случае, если нельзя поступать в соответствии с Сунной Посланника Аллаха ?, по окончании того, как была установлена ее достоверность, пока не будут поступать в соответствии с ней такой-то и такой-то, то их мнение станет условием ее принятия, а это из самой громадной лжи. Так как Аллах установил аргумент своим Посланником ?, а не определенными участниками общины. И не приписывается неточность тому, кто поступал в соответствии с хадисом, и давал фетву по нему, по окончании того, как осознал его суть, не считая как намного не сильный неточности того, кто дает фетву по таклиду за тем, в чьих словах он не различает верного от неправильного, тем, кто может противоречить себе и ошибаться, может поменять собственный мнение, и в каком-либо из вопросов может передаваться от него сходу пара точек зрения.
И все это относится того, кто владеет определенным видом пригодности для этого. А что касается того, кто совсем не владеет пригодностью, то его обязанность — то, что сообщил Аллах: «Спросите же обладателей поминания, если вы не понимаете» [21:7, 16:43]»[126].
Сообщил Ибн ‘Абидин: «И не скроется, что это обращено к тому, кто способен разглядывать шариатские тексты и осознавать, какие конкретно из них являются ясными текстами, а какие конкретно отменёнными. И в то время, когда учёные мазхаба разглядели аргумент и совершали деяния по нему, возможно отнести это мнение к мазхабу, поскольку это вытекает из разрешения имама мазхаба. В силу того, что нет сомнения, что если бы он определил слабость собственного аргумента, покинул бы его и последовал за более сильным аргументом. И исходя из этого мухаккык Ибн аль-Хумам сделал опровержение на некоторых шейхов, каковые давали фетву согласно точки зрения двух учеников Абу Ханифы, в силу того, что возможно отходить от мнения имама лишь при, в то время, когда его аргумент есть не сильный»[127].
Сообщил аль-Карафи: «Многие из ученых-шафиитов, опираясь на это высказывание аш-Шафи’и, говорят: «Мазхаб аш-Шафи’и — такой-то, в силу того, что хадис об этом — точный». И это неточность. В силу того, что для этого необходимо, дабы ничего этому хадису не противоречило. А знание об отсутствии противоречий ограничивается теми, у кого имеется способности изучить Шариат, дабы он имел возможность сообщить: «Этому хадису нет ничего, что противоречит». А что касается изучения того, кто не есть полным муджтахидом, то оно не берется в расчет. И этому шафииту, что так говорит, следовало бы овладеть свойствами изучить Шариат, перед тем как объявлять такую фетву. Но он таковым не есть, исходя из этого он ошибается в этих собственных словах»[128]. Сообщил ас-Субки: «То, что сообщил аль-Карафи, сообщила еще группа исследователей»[129].
Сообщил Ибн Хузейма: «Не разрещаеться учёному противоречить Сунне, в то время, когда он определил о ней».[130]
Сообщил ас-Сайдаляни: «Аш-Шафи’и запретил таклид лишь тому, кто достиг степени иджтихада, а тот кто не достиг его… то не разрешено ему ничего, не считая таклида»[131].
Сообщил Ибн ас-Салях: «Но это дело не есть легким, и не любому факыху разрешено сделать независимый иджтихад и выполнять деяния по тому хадису, что он вычисляет аргументом. И из тех, кто отправился по этому пути, и забрал в аргумент хадис, что аш-Шафи’и покинул намеренно, зная о его достоверности, по уважительной согласно его точке зрения обстоятельстве, которая может скрыться от другого, как Муса Ибн Аби аль-Джаруд. Он сообщил: «Хадис: «Нарушили собственный пост тот, кто делает хиджаму, и тот, кому делают хиджаму» — точный. И я говорю, что мнение аш-Шафи’и — хиджама нарушает пост». И сделали опровержение ему, в силу того, что аш-Шафи’и покинул данный хадис, хоть он и точный, поскольку посчитал его отменённым, и указал на это и разъяснил»[132].
Сообщил ан-Навави: «То, что сообщил аш-Шафи’и, не свидетельствует, что любой, кто отыщет точный хадис, может сообщить: «Это мазхаб аш-Шафи’и» и функционировать по этому хадису. Но это может сделать тот, кто достиг степени иджтихада в мазхабе, в соответствии с тому, каким мы обрисовали его выше, либо тот, кто близок к данной степени. И это обусловлено тем, дабы он (муджтахид) склонился точно к тому, что до аш-Шафи’и не дошел данный хадис либо что он не знал о его достоверности. А это достигается лишь только по окончании изучения всех книг аш-Шафи’и и книг его учеников и тому аналогичного. И это тяжелое условие, мало кто ему соответствует. И мы привели эти условия по причине того, что аш-Шафи’и довольно часто оставлял внешний суть хадисов, зная их, но у него было аргумент на это, как слабость в иснаде, отмена хадиса, его конкретизация, истолкование и тому подобное»[133].
Сообщил ас-Субки: «То, что сообщили Ибн ас-Салях и ан-Навави, не есть опровержением слов аш-Шафи’и, и не по причине того, что он отличился от вторых этим преимуществом, но это есть разъяснением сложности успехи данной степени (иджтихада), дабы не обольщался этими словами любой. И каждая фетва в религии — совершенно верно так же: нужно совершить исследование и поиск шариатских аргументов, пока не раскроется грудь для принятия аргумента, что дошел до него. И это дело — тяжелое, не есть легким, как они и сообщили. Но направляться проявлять рвение к нему и пыл».
И сообщил, по окончании того, как побудил к тому, дабы оставляли мазхаб и следовали хадису: «Обуславливать следование хадису полным иджтихадом и приказывать приостанавливаться от деяния по нему , пока человек не достигнет высочайшей вершины, не соответствует тому, что вытекает из взоров предшественников. И в случае, если нужно совершить деяние, то совершить его в соответствии с хадисом предпочтительнее, чем в соответствии с мнением имама мазхаба. Это в случае, если мукаллид будет из тех, кто владеет пониманием. А что касается простолюдина, то ему не говорят ничего, не считая «Это — ответ Аллаха» либо «Это — мазхаб такого-то»[134].
Сообщил Абу Шама: «И нереально, дабы этим занимался кто-то, не считая ученого, известного своим иджтихадом. И это к нему обращался аш-Шафи’и словами: «В то время, когда вы отыщете хадис Посланника Аллаха?, противоречащий моему точке зрения, то берите хадис и покиньте мое мнение». И эти слова не для каждого. И какое количество же в Сунне точных хадисов, на которых не строятся деяния, или по единогласному точке зрения, или из-за предпочтения над ним другого аргумента». После этого перечислил кое-какие хадисы, после этого сообщил: «И это дело не есть легким. Сообщил Ибн ‘Уейна: «Хадис — обстоятельство заблуждения, не считая как для факыха»[135].
Сообщил Ибн Халликан о ад-Дарики: «Его обвиняли в му’тазилизме. И время от времени он выбирал более верное мнение для фетвы. Исходя из этого о нем высказывались не хорошо. А он отвечал: «Горе вам! Поведал такой-то от такого-то от Посланника Аллаха ?, что Он сообщил так-то и так-то. А брать хадис — лучше, чем брать мнение аш-Шафи’и либо Абу Ханифы».
Сообщил аз-Захаби: «Эти слова — хорошие. Но это обусловлено тем, дабы в соответствии с этим хадисом высказался какой-либо имам, подобный этим двум имамам, как Малик, Суфьян либо аль-Авза’и, и дабы данный хадис был точным и лишен скрытых недочётов. И дабы аргумент Абу Ханифы и аш-Шафи’и не был точным хадисом, противоречащим этому хадису. А вдруг же кто-то заберёт точный хадис, в то время как остальные имамы иджтихада покинули его, то нет»[136].
Сообщил ‘Абдульхалим Ибн Таймия: «Не разрешён муджтахиду таклид за вторым муджтахидом, все равно имеется у него время на иджтихад либо нет. Сообщил это Ахмад в передаче от аль-Фадля Ибн Зияда, которую привел Ибн Батта, в которой Ахмад сообщил ему: «О Абу аль-‘Аббас, не следуй слепо в собственной религии за людьми, поскольку они не защищены от неточностей». И сообщил в передаче от Абу аль-Хариса: «Никому из них не следуй слепо в собственной религии, ты обязан придерживается асаров и выполнять иджтихад». Сообщил Абу Я’ля: «Запретил Ахмад таклид и побудил брать асары, и это относится только к тому, кто имеет знания об асарах и может на иджтихад»[137].
Сообщил Ибн Таймия: «А что касается таких, как Малик, аш-Шафи’и, Суфьян, Исхак Ибн Рахавейх и Абу ‘Убейд, то Ахмад много раз сказал, что не разрешён таклид для учёного, талантливого выводить распоряжения из аргументов и сказал: «Не делайте таклид ни мне, ни Малику, ни аш-Шафи’и, ни ас-Саври». И он обожал аш-Шафи’и и хвалил его, и обожал Исхака и хвалил его, и хвалил Малика, ас-Саври и других имамов. И приказывал простолюду задавать вопросы фетву у Исхака, Абу ‘Убейда, Абу Савра и Абу Мус’аба. И запрещал учёным из собственных учеников, таких, как Абу Давуд, ‘Усман Ибн Са’ид, Ибрахим аль-Харби, Абу Бакр аль-Асрам, Абу Зур’а, Абу Хатим ас-Сиджистани, Муслим и вторым, делать таклид за кем-либо из учёных и сказал: «Вы должны направляться базе — Сунне и Корану»[138].
Сообщил Ибн Хамдан: «И не разрешено каждому факыху выполнять деяния по тому хадису, что он посчитал аргументом, пока он не совершит изучение: нет ли противоречащего ему аргумента, либо отменяющего текста, либо спросит того, кто знает об этом, дабы тот научил его. И аш-Шафи’и оставлял хадисы намеренно, в силу того, что посчитал их отмененными. И задали вопрос Ибн Хузейму: «Знаешь ли ты какую-либо Сунну Посланника Аллаха ?, касающуюся запретного и разрешённого которую аш-Шафи’и не поместил в собственную книгу?» Он ответил: «Нет»[139]»[140].
Сообщил Ибн Раджаб: «А вдруг кто-то сообщит: «А что вы сообщите по поводу того, что Ахмад и другие запрещали таклид и записывать их слова? Как сообщил Ахмад: «Не записывай слова и мои слова такого-то и такого-то, а изучай так, как изучали они». И такое довольно часто видится в их словах», ответом ему будет: «Нет сомнения, что Ахмад, да будет доволен им Аллах, запрещал изучать слова факыхов и занимать себя их записыванием и заучиванием, а приказывал посвящать себя заучиванию, пониманию, изучению и записыванию Сунны и Корана и записыванию сообщений сподвижников и табиинов, но не вторых, и изучением отделения точного из этого от не сильный и принимаемого из этого от отколовшегося и отвергаемого. И нет сомнения, что это более достойно траты и изучения на это собственного времени. И кто изучит это и достигнет предела знания, как на это указал Ахмад, то его знание станет родным к уровню знаний Ахмада. И нет порицания ему, и мы не обращаем отечественные слова к нему. Отечественные слова касаются только того, кто не поднялся на эту вершину и не достиг этого предела и осознаёт из всего этого только маленькое количество. И для того чтобы положение большинства людей сейчас. Более того, для того чтобы положение большинства людей уже продолжительное время. К тому же, что многие из них заявляют о себе, что они достигли пределов и пришли к конечной точке, не смотря на то, что большая часть из них не преодолели и уровня новичков»»[141].
Сообщили Хусейн и ‘Абдуллах[142] в то время, когда их задали вопрос о совершении деяний по внешнему смысла хадиса: «Надлежит искателю знания поискать слова ученых в этом вопросе, на что показывает хадис: принимается ли данный хадис для совершения деяний по нему, либо он отменен; либо ему противоречит второй, более сильный аргумент. По окончании того, как он сделает это, и определит мнения ученых по этому вопросу, и разъяснится ему, что данный хадис — ясный, точный, необходимым для него делается выполнять деяния по нему. Это в том случае, если человек будет из пригодных к изучению слов и хадисов ученых, и в этом вопросе опередил его в этом мнение кто-либо из ученых, хороших следования. Непременно для него выполнять деяния по этому вопросу, даже в том случае, если это противоречит мазхабу, к которому он себя приписывает. А вдруг же у человека нет способности изучать хадисы, высказывания ученых и выбирать более верное мнение, то его дело — только таклид за учеными. Сообщил Аллах: «Спросите обладателей поминания, в случае, если сами вы не понимаете» [16:43]»[143].
Ад-Дахляви, по окончании того, как привел кое-какие из сообщений от предшественников о запрете таклида, заявил, что их возможно истолковать несколькими способами[144]. Кратко привел их ‘Абдуррахман аль-Джибрин:
«1) Запрет направлен тому, кто способен на иджтихад, даже в том случае, если в одном вопросе.
2) Запрет направлен тому, кому конкретно разъяснилось, что Пророк ? приказал это, либо запретил это, либо что такой-то хадис не есть отмененным.
3) Запрет направлен простолюдину, что направляться лишь одному определенному факыху, считая, что тот не имеет возможности допустить неточности, да и то, что он говорит — безотносительная истина, и укрепился в его сердце таклид за ним так, что он не оставляет его, даже в том случае, если разъясниться ему аргумент, что противоречит его точке зрения.
4) Запрет направлен тому, кто запрещает ханафиту задавать вопросы фетву у шафиита»[145].
Таклид в основах[146]
Сообщил Ибн ас-Сам’ани: «Все мутакаллимы и группа из факыхов посчитали недозволенным для простолюдина таклид в базах религии и что он обязан выяснять их на базе аргументов. Они заявили, что вероубеждения и вопросы баз поддаются разуму, и всех людей объединяет наличие разума. И знание этих вопросов — обязанность, а знание не достигается при помощи таклида. И аргументы на базы религии — ясные, понятные, и не являются запутанными. Так вменение в обязанность простолюду познание этих вопросов на базе аргументов не приведет к сильному их затруднению, которое сняло бы с них эту ответственность. Но, знай, что большая часть факыхов на обратном мнении»[147]. После этого упомянул аргументы, каковые будут приведены ниже.
Сообщил Ибн Таймия: «Что касается вопросов баз религии, то многие из мутакаллимов и факыхов из ханбалитов и других мазхабов посчитали необходимым поиск и рассмотрение аргументов для каждого человека, кроме того для простолюда и дам, кроме того в тех вопросах, в которых впали в разногласие хорошие люди данной общины и сообщили: «Знание этих вопросов непременно, а знание не достигается, не считая как рассмотрением аргументов». Но что касается большинства общины, то они придерживались обратного мнения. Так как обязанность познать это лежит на том, кто способен на это, но много людей не могут познать эти тонкости, как же мы можем обязывать этим?»[148]
Сообщил аль-Маджд Ибн Таймия: «Также так же и запрет таклида во всех вопросах баз религии: данный вопрос — спорный. Более того, истина в том, как это и сообщили Абу Я’ля и Ибн ‘Акыль, что запрещен таклид в единобожии и посланничестве, поскольку это — два столпа Ислама, первое, с чего начинают призыв, да и то, что защищает кровь человека, путь к его успеху и спасению (в Судный Сутки). Но что касается вменения в обязанность всем людям познание узких вопросов баз религии при помощи аргументов, то это близко к тому, как если бы мы вменили им в обязанность разглядывать аргументы в ответвлениях религии»[149].
Аргументы на запрет
1. Аллах приказал думать о Его знамениях, а приказ в базе несет в себе обязательность.
2. Аллах осуждает таклид в базах, а порицание несет в себе запрет.
К примеру, в аяте: «А в то время, когда им говорили: «Следуйте за тем, что ниспослал Аллах», они говорили: «Нет, мы последуем за тем, на чем застали отечественных отцов» [2:170].
Оппоненты возразили на это тем, что в аятах идет обращение о тех, кто следовал слепо в фальшивых убеждениях.
3. Единогласное мнение на обязательности знания в вопросах баз религии, а знание не достигается методом таклида.
Возможно возразить на это тем, что существует много людей, каковые утверждают категорично о правильности какого-либо из точек зрения в некоторых вопросах баз религии, но нет для них никакого метода определить это, не считая таклида.
4. Аргументы в базах религии — категоричные и однозначные и все люди равны в собственных возможностях познать эти вопросы. А кое-какие сформулировали это так: аргументы в базах религии — аргументы разума, а все люди равны в обладании разумом.
Оппоненты возразили на это тем, что в некоторых вопросах баз религии имеется что-то из неясности и путаницы, в понимании которых люди смогут разниться.
Кроме этого они оспорили вышеприведенное утверждение, что вопросы баз постигаются разумом.
Аргументы на обязательность
1. Аллах осуждает препирательства и спор в религии, а оставление таклида в базах открывает дверь для споров. А также они привели историю о том, как два человека спорили о предопределении и Посланник Аллаха ?, разгневался, услышав это.
Оппоненты ответили тем, что из оставления таклида не вытекает то, что будут споры, и поделили между спором и поиском аргументов. И тем, что в аятах идет обращение о спорах при помощи фальшивых доводов: «И они препирались ложью, чтобы отвергнуть ею истину» [40:5]. А что касается спора при помощи истины, то он, напротив, восхваляем: «И препирайся с ними тем, что лучше» [16:125].
Что касается истории о споре о предопределении, то ответ на это в том, что Посланник Аллаха ? известил их о предопределении категорично и конкретно и не было для них возможности препираться при таких условиях.
2. Приказ следования за большинством в хадисе: «Вы должны следовать за большинством (ас-савад аль-а’зам)»[150]. А большая часть людей делают таклид.
Оппоненты ответили тем, что в хадисе имеется в виду или запрет на путешествие в одиночку, или запрет на восстание против правителя, или запрет на несоответствие единогласному точке зрения.
Кроме этого ответили тем, что то, на чем большая часть, не говорит о правильности этого. Напротив, аргументы показывают на то, что люди истины находятся в меньшинстве.
Аргументы на дозволенность
1. Общность аята «Спросите обладателей поминания, если вы не понимаете» [16:43].
2. Посланник Аллаха ? и Его сподвижники не осуждали простолюд, что уверовал при помощи таклида и не разбирался в аргументах. А также неотесанный бедуин виделся с Ним, произносил свидетельство и уходил, и не было ему порицания.
Оппоненты ответили тем, что простолюд все же способен думать об этих вопросах в общем, поскольку человек способен уверовать кроме того по окончании мельчайших размышлений о том, что происходит около него, и не имеется в виду познание вопросов баз религии в соответствии с нововведенным правилам логики. А также сообщил бедуин:
«В случае, если путник пройдет, то покинет собственный след,
А где навоз лежит, в том месте прошел верблюд.
А небеса со собственными светилами
И почва с широкими равнинами
На Опытного, Сведущего показывают».
Кое-какие ответили тем, что порицания не было лишь в начале ниспослания Шариата.
3. Вопросы баз религии скрытые и запутанные и нереально разобраться в них, не считая как по окончании глубокого изучения.
Оппоненты ответили тем, что вопросы баз — однозначные и категоричные и под ними не имеются в виду правила философии и логики.
4. От сподвижников не передается, что они разглядывали аргументы баз религии и не приказывали этого. И не разногласили в этих вопросах так, как разногласили в вопросах ответвлений.
Ответ: а) это утверждение не соответствует истине. Сподвижники разглядывали аргументы баз религии и думали об окружающих их явлениях;
б) отсутствие их разногласий не показывает на то, что они не рассматривали аргументы, а только показывает на то, что они были обладателями чистого сознания, здоровой фитры и верного разума, а шариатские тексты были перед ними;
в) сподвижники не следовали своим страстям, исходя из этого не впадали в разногласия довольно однозначных шариатских текстов.
5. Аналогия между ответвлениями и основами.
Ответ: между ответвлениями и основами существует отличие. Вопросы баз — категоричные и однозначные, вопросы ответвлений — неоднозначные, аргументы в них предполагаемые, их познание разнится от степени проницательности людей.