Изучать культуру, в частности православную, возможно двумя методами: а) извне и б) изнутри. Первый метод предполагает, так именуемое, объективное изучение культурных событий, их хронологию, и разного рода и культурных артефактов текстов (не только вербальных). В этом случае исследователь экзистенциально отстранен от изучаемой им культуры, принимает её как объект. Второй метод ориентирован на познание изучаемой культуры, что предполагает приобщенность исследователя и экзистенциальную включенность к духу изучаемой культуры. Дабы адекватно осознать сущность православно-христианской культуры, а не просто изучать её как чуждый объект, исследователю нужно иметь хотя бы небольшой религиозно-православный духовный опыт. В другом случае все святое и великое в православной культуре будет восприниматься исследователем как что-то обрядовое, формальное, чужое а также экзотическое. В этом одна из обстоятельств того, что западноевропейские западные историки, философы религии, богословы не только не оценили по преимуществу величие и сущность православной культуры, но довольно часто кроме того отлучали православие от культуры, утверждали и утверждают, что православие враждебно культуре. В.Зеньковский в данной связи писал: «…Довольно часто повторяют слова Гарнака о том, что Православие враждебно культуре, подчеркивают мистическую напряженность Православия, обращенность к миру иному (Jenseitsmotiv), говорят об историческом «бессилии» Православия», характеризуют его «как застывшую форму христианства». Из этого делаются выводы: православие само неспособно «к жизненному формированию», а тем более «к действию на судьбу». Православию приписываются историческое бессилие и «исторический докетизм», другими словами признание исторического перемещения призрачным и мнимым бытием, которое не может быть просветлено и преображено конкретно в силу собственной призрачности. Вся «религиозная активность» православия «словно бы бы сосредоточивается в внутренней судьбе личности, не затрагивая исторического бытия, процессов культуры, к каким остается православное сознание равнодушным, как бы «гнушаясь» культуры…» (5, 114). Ни для кого не секрет, что, к примеру, П.Чаадаев в собственных «Философических письмах» характеризовал православие как религию исторического бездействия.
По окончании Октябрьской революции обвинения в историческом бессилии православия усилились. Довод был, само собой разумеется, весьма сильный: как имело возможность произойти, что православие, столетиями воспитывающее душу русского человека, не сумело охранить ее от духовного «растления» и религиозно-нравственного распада? На данный вопрос до сих пор нет исчерпывающего ответа.
Наличие глубинной связи между русской и православной религией культурой в первый раз продемонстрировали славянофилы. Они представили православное христианство как особенный тип культуры. Особенность православной культуры, с их точки зрения, пребывала в том, что в ней культурное созидание допустимо лишь с опорой на отеческие предания, лишь в смысле и духе отческих преданий.
Идея о том, что отечественный, русский «культурный тип» имеется создание фактически православного миросозерцания», много раз высказывали такие русские философы как К.Леонтьев и Л.Тихомиров (16; 517). Историк богословия А.Шмеман кроме этого говорит, что «отечественная Православная культура» имеется «плод, принесенный Церковью в «мир этот». А это указывает, что в православной культуре Церковь оказала влияние на формирование духовно-ценностных приоритетов всех форм судьбы людей в их личном и социальном, космическом и эсхатологическом измерениях, на устройство власти, на государства взаимоотношения и способ Церкви, на художественное восприятие человеком мира и т.д.
в течении тысячелетней истории российского государства и отношения Церкви не смогут быть конкретно оценены. Так, в качестве примеров проблемности взаимоотношений возможно отыскать в памяти попытки Никона ввести теократию в качестве лучшего и единственного метода правления, либо петровские протестантские реформы, каковые были направлены на превращение Церкви в государственное учреждение, либо коммунистический период с его официальной атеистической теорией и т.д.
Но, не обращая внимания на приведенные примеры, возможно утверждать, что государства и симфония Церкви всегда была и остаётся смысловой базой русском государственности. Все великие успехи свершались во многом потому, что Православие освящало власть, а власть, не обращая внимания на собственный светский темперамент, осознавала себя производной от Церкви.
Национальный статус Православия выяснил еще одно уровень качества отечественной национальной жизни. Русская национальная идеология была создана в недрах православной традиции, на что показывает содержание «Слова о Благодати и Законе» Иллариона (Слайд 3). Кроме теологических размышлений возможно найти концепцию национального развития. «Благодатность власти», «окормление Благодатью народа», «свободное развитие в благодатном стране», «преодоление обветшавших догм во имя благодатной судьбе государства и народа», познание «благодатной судьбе как примера для нынешних и будущих поколений», — вот главные идеи, сформулированные Илларионом.
Узнаваемая формула ХIХ века «Православие-самодержавие-народность» непременно в сокращенном виде повторяет созданную еще в ХI веке концепцию страны. А это указывает, что русская национальная идеология, имела ту необыкновенную укорененность и устойчивость, которая характеризует сильную, полноценную и жизнеспособную нацию. Развитие данной идеологии в произведениях Филофея, Ивана Грозного, славянофилов, И.А. Ильина и мн.др, говорит о рвении уточнить и развить применительно к новым событиям судьбы эту идеологию. Время снова поставило Россию перед вызовом смутного времени, требуя осмысления происходящих событий. По отечественному глубокому убеждению ответ возможно отыскан в том идеологическом архетипе, что формулировался на протяжении Церкви и взаимоотношений всей истории государства.
Не обращая внимания на то, что Сейчас обожествляются конкретно общечеловеческие сокровища, являющиеся продуктом протестантско-иудейской цивилизации, и светскость определяется как высшее достижение национального устроения, главной проблемой есть тот факт, что ни власть, ни общество, ни Церковь по отдельности их выведут страну из кризиса. Лишь на пути государства взаимопонимания и восстановления Церкви сможет состояться восстановление народа и страны, а для этого очень нужно обращение к историческому опыту.