Начиная с XIV-XV столетий в государствах Западной Европы происходит множество трансформаций, знаменующих начало новой эры, которая вошла в историю под именем Восстановления. Эти перемены были связаны в первую очередь с процессом секуляризации (освобождения от церковных институтов и религии), происходившим во всех областях культурной и публичной судьбе. Самостоятельность по отношению к церкви покупают не только экономическая и политическая судьба, но и наука, мастерство, философия. Действительно, данный процесс совершается сначала весьма медлительно и по-различному протекает в различных государствах Европы.
Новая эра поймёт себя как восстановление древней культуры, древнего образа судьбы, чувствования и способа мышления, откуда и идет само наименование «Ренессанс», другими словами «Восстановление». В конечном итоге, но, ренессансная культура и ренессансный человек и философия значительно отличаются от древней. Не смотря на то, что Восстановление и противопоставляет себя средневековому христианству, оно появилось как результат развития средневековой культуры, а потому несет на себе такие черты, каковые не были характерны античности.
Неверно было бы вычислять, что средневековье совсем не знало античности либо полностью ее отвергало. Но наряду с этим было сильное различие в отношении к античности в средние века и в Восстановление. Средневековье относилось к античности как к авторитету, Восстановление — как к идеалу. Авторитет принимают серьезно, ему следуют без расстояния; идеалом восхищаются, но восхищаются эстетически, с неизменным эмоцией расстояния между ним и действительностью.
Ответственной отличительной чертой мировоззрения ренесанса выясняется его ориентация на мастерство: в случае, если средневековье возможно назвать эрой религиозной, то Восстановление — эрой художественно-эстетической по преимуществу. И в случае, если в центре внимания античности была природно-космическая судьба, в средние века — Всевышний и связанная с ним мысль спасения, то в эпоху ренесанса в центре внимания выясняется человек. Исходя из этого философское мышление этого периода возможно охарактеризовать как антропоцентрическое и гуманистическое.
В средневековом обществе были весьма сильны корпоративные и сословные связи между людьми, исходя из этого кроме того выдающиеся люди выступали, в большинстве случаев, в качестве представителей той корпорации, той совокупности, которую они управляли, подобно главам церкви и феодального государства. В эпоху ренесанса, наоборот, индивид получает значительно громадную самостоятельность, он все чаще воображает не тот либо другой альянс, а самого себя. Из этого вырастает новое самосознание человека и его новая самоутверждение позиция: и общественная гордость, сознание собственной таланта и силы становятся отличительными качествами человека. В противоположность сознанию средневекового человека, который считал себя полностью обязанным традиции, — кроме того в том случае, в то время, когда он как живописец, ученый либо философ вносил значительный вклад в нее, — индивид ренесанса склонен приписывать все собственные заслуги самому себе.
Конкретно эпоха ренесанса дала миру последовательность выдающихся индивидуальностей, владевших броским темпераментом, всесторонней образованностью, выделявшихся среди остальных собственной волей, целеустремленностью, огромной энергией.
Разносторонность — вот идеал возрожденческого человека. В отличие от средневекового мастера, что принадлежал к собственной корпорации, цеху и т.д. и достигал мастерства конкретно в данной сфере, ренессансный мастер, высвобожденный от корпорации и вынужденный сам отстаивать собственную честь и собственные интересы, видит высшую заслугу конкретно во всесторонности собственных умений и знаний.
Презрение к земному естеству заменяется признанием творческих свойств человека, разума, рвения к земному счастью. Реализация человечности предполагает освоение достижений культурного достатка прошлого, исходя из этого гуманизм Ренессанса побуждает интерес к древнему культурному наследию, к овладению многоликим достатком старой философии. Ренессанс — это в первую очередь свободное осмысление произведений античности, отказ от готовых и неизменных истин. Вместо надындивидуального понятия истины самой личности предоставляются возможность и право решать, что действительно, а что нет. Древние философы принимаются скорее как союзники, чем «верховная инстанция». Ученые, философы уже выступают не как представители закрытых школ, но как отдельные исследователи. Этому соответствовали новые формы философского объяснения, личного стиля литературной обработки.
Таковой силы, таковой власти собственной над всем существующим, среди них и над самим собой, человек не ощущал ни в античном мире, ни в средние века. Ему не нужна сейчас милость Всевышнего, без которой, в силу собственной безнравственности, он, как полагали в средние века, не имел возможности бы совладать с недочётами собственной «поврежденной» природы. Он сам — творец, а потому фигура живописца-творца делается как бы знаком Ренессанса.
Любая деятельность — будь то деятельность художника, скульптора, архитектора либо инженера, мореплавателя либо поэта — воспринимается сейчас в противном случае, чем в античном мире и в средние века. У древних греков созерцание ставилось выше деятельности (исключение составляла лишь национальная деятельность). Это и ясно: созерцание (по-гречески – «теория») приобщает человека к тому, что всегда, другими словами к самой сущности природы, тогда как деятельность погружает его в преходящий, суетный мир «мнения». В средние века отношение к деятельности пара изменяется. Христианство разглядывает труд как собственного рода искупление за грехи («в поте лица твоего будешь имеется хлеб твой») и не вычисляет больше труд, среди них и физический, занятием рабским. Но высшей формой деятельности согласится тут та, что ведет к спасению души, а она во многом сродни созерцанию: это молитва, богослужебный ритуал, чтение священных книг. И лишь в эпоху ренесанса творческая деятельность получает собственного рода сакральный (священный) темперамент. С ее помощью человек не просто удовлетворяет собственные сугубо земные потребности, он созидает новый мир, формирует красоту, творит самое высокое, что имеется в мире, — самого себя.
Гуманизм в Италии
Духовное и культурное преобразование Западной Европы, проходящее в разных условиях, имеет собственные периоды и характерные черты. В первом, раннем периоде, т. е. в XIV-XV вв., новая культура имеет в первую очередь гуманистический темперамент и сосредоточивается в большинстве случаев в Италии; в XVI и в значительной степени в XVII в. она имеет в большинстве случаев естественнонаучную направленность. Гуманизм Ренессанса в это время переходит в другие европейские государства.
Гуманизм(лат. humanus — человеческий) в общем смысле слова свидетельствует рвение к человечности, к созданию условий для хорошей человека судьбы. Гуманизм начинается тогда, в то время, когда человек начинает рассуждать о самом себе, о собственной роли в мире, о собственной сущности и предопределении, о цели и смысле собственного бытия.
В узком смысле слова гуманизм определяется как идейное перемещение, которое сформировалось во время Ренессанса и содержанием которого есть распространение и изучение древних языков, литературы, культуры и искусства.. В некоторых городах появлялись культурные центры, в которых были сосредоточены памятники и античные тексты. Исходя из этого итальянский гуманизм характеризуется как литературный, филологический.
Франческо Петрарка (1304-1374) считается «первым гуманистом», его именуют «отцом гуманизма». Великий пропагандист древней культуры собирал настоящие латинские тексты. Его собрание хороших латинских текстов было в свое время неповторимым.
К образованию и античной культуре он доходил исторически, не усматривал в них только потерянный золотой рай и прошедший век, но старался наследие античности самый совершенно верно и ясно донести до современников. Греции он предпочитал Рим и не сомневался, что Рим есть хорошим примером цивилизации по большому счету. Интересовался он и средневековыми традициями, и Августином. Петрарка — один из творцов новой европейской лирики, создатель известных сонетов к Лауре, стихов и патриотических стихов гневных, обращенных против папской курии. В его поэзии четко звучат гуманистические идеи Нового времени. Петрарка вместе с Данте и Боккаччо есть основателем итальянской (италоязычной) литературы.
Петрарка абсолютно отвергает «вечность» в понимании схоластов. Его полемический трактат «О незнании и собственном незнании, вторых» направлен против аверроизма, а учение о двойственной истине значительно отличается от антиаверроистской полемики Фомы Аквинского, которого он, но, по большому счету в собственном трактате не упоминает. Он отвергал культ авторитета, но наряду с этим не отвергал Аристотеля, но высмеивал «глупых аристотеликов», их схоластический, надуманный метод ведения споров. Петрарка утверждал, что университеты позднего средневековья приходят в упадок, их учители лишены набожности, вредят хорошему имени теологии, которое она снискала в эру «отцов церкви». Подчеркиванием собственного незнания он высказывает идею независимости собственного мышления от схоластической университетской учености.
Христианство он принимает, но только в его несхоластической интерпретации. Он склоняется кроме этого к идее активной самореализации человека, его антропоцентризм выступает как противовес средневековому теоцентризму.
В философском диалоге «Моя тайна» он вскрывает глубочайшие способы и внутренние конфликты человека их преодоления. Творчество Петрарки отличается земным характером, полным пониманием страстей и радостей человека.
К выдающимся гуманистам XV в. в собственности и Лоренцо Валла (1407-1457), превосходный филолог, один из основателей способа сравнительного анализа, что он использовал не только к трактатам Тита Ливия, но и к Новому завету.
Он отвергал схоластическую логику, выдвигая против нее риторизм Цицерона как метод, помогающий человеку по-новому мыслить и дискутировать. Громадную огласку взяло и его раскрытие неподлинности так именуемого Дара Константина — документа, что был известен как юридическая база светской власти папства. Валла опровергает его подлинность, приводя как исторические, юридические, так и филологические доводы. В этике Валла близок к эпикуреизму и предпочитает его стоицизму. Он подчеркивает естественность человека, считает, что добродетельным есть все, что относится к крайне важному инстинкту самосохранения, исходя из этого никакое удовольствие не есть аморальным. Этика Валлы есть индивидуалистической. Громадное значение имеет да и то, что оживление и обновление эпикуреизма возвращают в философское сознание эры забытый древний атомизм.
Гуманизм Ренессанса в Италии в громадной степени ориентировался на Платона. Эта тенденция, опирающаяся на расширяющиеся возможности познания настоящих произведений античности, была мотивирована необходимостью выступить против схоластического Аристотеля, его интерпретации томизмом.
Платон в антисхоластической философии Ренессанса делается знаком Прогресса. В представлении платоников Ренессанса Аристотель был только «физиком», тогда как Платон – «философом», «мудрецом» (sapiens), его философия считается синтезом всей философии прошлого, и теологии — греческой науки, включающей орфизм, восточные доктрины и пифагореизм.
Во флорентийской платоновской Академии Платон считался «всевышним среди философов», подчеркивалось громадное значение его идей для христианства, в частности с позиций философской разработки концепции двойственной природы человека. В вопросе об религии и отношении философии флорентийский платонизм отстаивал познание, в соответствии с которому философия есть надежным знанием о человеке, о мире и о всевышнем, которое самый полно представлено в творчестве его последователей и Платона. Все платоники вычисляли религию философско-теологической теорией (кроме этого и культовым университетом).
Для интеграции Платона в эту эру определенную роль игрались и неоплатоновские традиции в духе Плотина. Запрещено кроме этого обойти тот факт, что при неспециализированной конфронтации платоников и аристотеликов кое-какие представители платонизма выступают и в духе примирения Платона с Аристотелем.
Оживлению платонизма в Италии содействовал в первую очередь поздний византийский неоплатоник Георгиос Гемистос (1360-1425), что из уважения к Платону принял имя Плетон. Происходил он из Константинополя, поселился во Флоренции, где проповедовал идеи Платона, наряду с этим быстро отвергая Аристотеля. Его мышление носило эллинистический темперамент, он желал преодолеть классическое христианство при помощи древнего языческого политеизма. Интерес к средневековому неоплатонизму приводит его к восточному мистицизму, каббале и зороастризму.
Философия Плетона в Италии была принята благосклонно. Он в первый раз представил неоплатонизм в уникальной, живой философской форме.
Время громаднейшего расцвета итальянского платонизма связано с флорентийской платоновской Академией, которую в 1459 г. по предложению Плетона основал Козимо Медичи. Эта Академия, и и другие культурные общества, появившиеся в других городах тогдашней Италии, объединяли известный философов, поэтов, живописцев, политиков и дипломатов того времени.
известный фигурой среди платоников XV столетия был Марсилио Фичино (1422-1495), выделяясь собственной деятельностью по переводам. Он не только перевел всего Платона на латынь, но и познакомился с древним неоплатонизмом
В собственных комментариях он развивал идеи неоплатонизма. Его главным произведением есть «Платоновская теология о бессмертии души», другие трактаты имеют значительно меньшее значение. Платонизм Фичино направлен против томистской схоластики. Философия не служанка теологии, но ее «сестра»; философия совершенствует теологию, она есть «ученой религией»; совершенство теологии зависит от степени ее философского уровня.
Фичино был горячо верующим католиком, при Лоренцо Медичи он делается духовником и отпускает грехи Платону. К вопросу об отношениях мира и Бога он подходит с пантеистических позиций. Его пантеизм имеет мистическую направленность: Всевышний – причина иерархически выстроенного мира, исходная точка, содержащая в себе всю землю; в мире он всегда проявляется в динамических силах и при их посредстве.
От католической ортодоксии Фичино отклоняется и в утверждении идеи о том, что все религиозные культы и религиозно-философские учения — проявления неспециализированной религии (religio universalis). Христианству он придает важное значение, видит в нем в первую очередь наивысшее «законодательство» в этическом замысле. Обоснование универсальной религии он находит в положении о том, что мысль Всевышнего есть врожденной, что все происходит от единого совершенного бытия, т. е. от Всевышнего, и исходя из этого обязан существовать один культ, одна религия.
К центральным категориям платонизма Фичино относится «душа». Она обусловливает единство всех звеньев всемирный иерархии, информирует всем телам и вещам перемещение.
Новая, гуманистическая ориентация Ренессанса самый заметно проявляется в его учении о человеке, что в гармонической (соответственно, красивой) иерархии мира занимает первое, и высшее, место. В духе неоплатонизма и Платона Фичино ставит перед человеком задачу — совершенствоваться и тем самым возноситься к наивысшему сущему, к Всевышнему. Одним из самых ответственных моментов данной людской деятельности есть рвение к свободе. Так же как и Платон, Фичино рассуждает о том, что правители и законодатели должны отлично знать философию, быть философами.
самый выдающимся участником кружка Марсилио Фичино был Пико делла Мирандола (1463-1495), что прославился тем, что выступал с критикой по неспециализированным вопросам. Его платонизм был эклектическим. В Падуанском университете он глубоко изучил средневековые философские и теологические традиции, показал кроме этого интерес к падуанскому аверроизму. Помимо этого, познакомился с парижским и оксфордским номинализмом. Изучал он и восточную философию, в частности мистику и каббалу. В его творчестве отразились деятельность и типичная жизнь образованного гуманиста. Он собирался представить на римском собрании ученых всей земли трактат («Conclusiones philosophicae, cabalisticae et theologicae»), содержащий 900 тезисов обо всем, что было познано. В этих тезисах он выразил и кое-какие новые философские взоры. Но дискуссия не состоялась, в силу того, что отец большая часть тезисов запретил как еретические. Потом Пико преследовался инквизицией.
В его понимании мира заметен пантеизм. Мир устроен иерархически: он складывается из безобидной, небесной и элементарной сфер. Чувственный мир появился не из «ничего», но из высшего бестелесного начала, из «хаоса», неупорядоченность которого «интегрирует» всевышний. Мир красив в собственной противоречивости и сложной гармоничности. Противоречивость мира в том, что, с одной стороны, мир находится вне всевышнего, а с другой — его становление божественно. Всевышний не существует вне природы, он в ней всегда присутствует. Тут речь заходит, но, не о натуралистическом пантеизме, отождествляющем принцип бога и природы. В понимании Пико, всевышний представляется скорее как завершающий сущность мира.
Судьбу человека определяет не сверхъестественная совокупность звезд, будущее есть следствием его естественной свободной активности. В речи «О преимуществе человека» (1486), которую он написал для несостоявшейся дискуссии, говорится о человеке как особенном микрокосмосе, что нельзя отождествлять ни с одним из трех «горизонтальных» миров неоплатоновской структуры (элементарный, небесный и безобидный), так как он попадает вертикально через все эти миры. Человек имеет необыкновенное право на то, дабы творить собственную личность, собственный существование собственной волей, свободным и соответствующим выбором. Так, человек отличается от другой природы и идет к «божественному совершенству». Человек сам творец собственного счастья, «fortunae suae ipse faber». Гуманизм Пико антропоцентричен, человека он помещает в центр мира. Людская природа значительно отличается от животной, она есть более возвышенной, идеальной; человек — это существо, которое способно стремиться к «божественному» совершенству. Эта возможность не дана заблаговременно, но делается, человек сам ее формирует.
Философия Аристотеля лишь на последней, высшей стадии средневековья была признана серьёзным и величайшим заветом антики, и одновременно с этим она была деформирована в целях приспособления к потребностям церковной ортодоксии. Исходя из этого ясно, что новое мышление Ренессанса осуждало Аристотеля и усматривало в нем главного преподавателя схоластики.
Переход к изучению настоящего Аристотеля есть долгим процессом, что связан с неспециализированным созреванием философского мышления. Ренессанс выступает как начало этого поворота в истории философии. Аристотелики Ренессанса содействовали этому процессу тем, что осуждали аристотелевский томизм. В рамках данной критики они довольно часто выступали и против аверроизированной формы аристотелизма, которая была пара ближе к настоящей философии Аристотеля. Появляются две полемизирующие между собой школы: александристов, каковые сосредоточились около университета в Болонье, и падуанских аверроистов. Александристы отрицали бессмертие души, в то время как аверроисты утверждали, что Нус, соучаствующий в мышлении, есть нематериальным и бессмертным, душа, но, как числовая единица, смертна.
Пьетро Помпонацци (1462-1525) принадлежал к александристам. Его творчество есть наглядным доказательством перемены ветхого, средневекового университетского аристотелизма, превращения его в ренессансный. В рамках теории двойственной истины Помпонацци проводит прогрессивные идеи о независимости философии от теологии; философия обязана исходить из научных правил, истина результат рационального познания. Религию направляться сохранить только для воспитания народа.
К главным трактатам Помпонацци относятся «О бессмертии души», «О обстоятельствах явлении природы», «О судьбе, свободе воли, божественном предвидении и предопределении».
Трактат «О бессмертии души» результат долгих рассуждений. Решение вопроса о бессмертии души Помпонацци сходится с положениями Ренессанса о необходимости естественной этики, отвергающей чудеса и откровение. Он ссылается на учение Аристотеля о зависимости идей от органов эмоций, о неотделимости души от тела — душа есть материальной и исходя из этого смертной. Бессмертие души запрещено рационально, философски обосновать, в него возможно, только верить. Человек «бессмертен» только по причине того, что он способен мыслить неспециализированными понятиями, отвлечься от единичного, частного, отдельного. То, что человек образует представления о нематериальных, бессмертных духовных сущностях, есть доказательством различия между людской и животной чувственностью, инстинктивностью. Преимуществом человека есть блаженства достижения и возможность счастья на базе рационального познания, что есть смыслом и целью существования рода человеческого по большому счету. Книга «О бессмертии души» привела к неприязни клерикалов и была публично сожжена.
Трактат «О обстоятельствах явлений природы» показывал путь новому естествознанию. В соответствии с Помпонацци, демоны и ангелы не имеют телесных органов эмоций и исходя из этого не должны ввязываться в дела людей. Помпонацци верил, что космическое перемещение подчиняется общим естественным закономерностям, что все в природе имеет обстоятельство. Мир подчинен вечному закону перемещения, все появляется, изменяется и гибнет. Это ведет к постоянному повторению.
В трактате «О судьбе, свободе воли, божественном предвидении и предопределении» он высказывает идею, что случайные события являются проявлением неспециализированной необходимости (она подобна небу либо интеллекту), которая выступает как фатум, будущее. Человеческое поведение кроме этого определяется отношением следствий и причин. Человек может выбирать, но наряду с этим его выбор обусловлен внешней собственной природой и объективной средой. Помпонацци показывает кроме этого на личную ответственность и божественное предопределение индивида: как может Всевышний делать выводы о единичном личном людской поведении, если он есть полной обстоятельством всего существующего, соответственно, и человека? Христианский Всевышний, так, сам обязан бы быть важен за грехи, за зло в мире.
В соответствии с Помпонацци, Всевышний не имеет свободной воли, его «деятельность» строго детерминирована, она сама есть естественной, природной необходимостью. И только в этом случае он не должен обвиняться в ответственности за мирское зло. Зло кроме этого принадлежит к необходимости — борьба добра и зла высказывает нужную противоречивую гармонию мира. Помпонацци отождествляет Всевышнего с фатумом, природной необходимостью, что показывает его ориентацию на пантеизм.
В XVI в. спор между александристами и аверроистами затих, аристотелики приняли компромиссное ответ.
Северный гуманизм
На переломе XV и XVI столетий гуманистическое мышление Ренессанса не исчерпывалось только итальянской землёй, но захватило и заальпийские государства — от Нидерландов и Англии до Швейцарии и Германии, от государств Пиренейского полуострова до Венгрии и Польши. Итальянский и Северный (заальпийский) Ренессанс, не смотря на то, что они имеют содержание и общие черты, отличает последовательность показателей.
Итальянский тип более монолитный, главным его предметом была философия природы, исходной позицией — платонизм, возрожденный гуманистами. Громадную роль в гуманизме заальпийских государств игрались логика, методика, философия страны и права. Итальянский гуманизм имел скорее литературный, метафизический темперамент, «северный» тип гуманизма отличался более строгими позициями.
К главным представителям «заальпийского» гуманизма в собственности Дезидерий Эразм Роттердамский (1469-1536), голландский мыслитель, учёный и вдохновенный писатель, филолог, богослов и философ. Он был незаконнорождённым сыном духовника, получал образование школе в Девентере, по окончании был рукоположен в священники. Взяв епископальную стипендию, он получал образование Сорбонне, где познакомило с теологией и философией позднего средневековья. Он довольно много путешествовал, изучал древние рукописи. Познакомился с древними источниками, в частности греческими, переводил их на латынь.
Громаднейшую известность принесла ему «Похвала Глупости», в которой он обобщил целый собственный жизненный опыт, выразил отвращение к средневековью, к фальшивой морали католической иерархии. Главным философским трудом Эразма есть трактат «Оружие христианского солдата».
Эразм потребовал возврата к настоящей, подлинной христианской морали. Христианство должно избавиться от догматизма, от схоластической псевдонаучности, оно будет этикой, руководствующейся подлинным учением Христа. Аскетизм, отказ от жизни и ее даров, есть безнравственным, смысл жизни пребывает в применении жизненных благ. В этом христианство должно обучаться у хорошей древности. Философия обязана сойти «с неба на землю», заниматься главными вопросами естественной судьбе человека.
Критика паразитической судьбе церковных бесчинств и духовенства сближала Эразма с Реформацией, но сам он не перешел на сторону лютеранства. В полемике против Лютера он написал трактат «О свободном выборе» (1524), Лютер ответил на него трактатом «О рабской воле» Эразм верил, что очищение церкви от догматизма допустимо без разрыва с католической традицией. Он полагал, что изменение и гуманизация общества в церковных отношениях смогут быть достигнуты при помощи образования под управлением просвещенного правителя.
Для всей философии Ренессанса характерно отрицание авторитетов. Но при образовании новых философских традиций часто бывало, что и приверженцы совершенств Ренессанса начинали прославлять собственные, новые авторитеты. Радикальный оптимизм снова нарождающейся культуры приносил и последовательность упрощений, поверхностных восприятий. Кое-какие мыслители Ренессанса обратили внимание на текущий момент и выступили с критикой. Вместе с отвержением ветхой и новой «учености» они обратились к способу естественного объяснения человека.
К разряду таких мыслителей в собственности великий французский гуманист Ренессанса Мишель де Монтень (1533-1592). Он был одним из современников гугенотских войн, приведших многих людей к безнадёжности и отчаянию. Происходил он из купеческой семьи, но был введен в дворянское сословие. Он взял красивое гуманитарное образование, отлично знал культуру древности и восхищался ею. Критические взоры на судьбу человека, общество и культуру собственного времени, настроения и свои чувства он излагал в форме заметок, дневников. Они были изданы называющиеся «Испытания» (по-французски «Эссе»).
Монтень, как решительный соперник схоластики, отвергал малосодержательную академичность университетской философии, которая подчинилась авторитетам (Аристотеля, Платона и др.). Он делал упор на самостоятельность суждений, примером для которых могло быть свободомыслие древней философии. Характерной чертой мышления Монтеня есть скептицизм, но, это особенный скептицизм, вытекающий из критики судьбы, но не в духе пессимизма, а в духе любви к судьбе. Скептицизм был для него только способом достижения истины при опоре на личный разум, без слепого подчинения авторитетам. В равной степени Монтень отвергал как самоуспокоенность, догматизм и самодовольство, так и пессимистический агностицизм. Этическое учение Монтеня есть натуралистическим. Против схоластической модели «добродетельной» судьбе, против ее суетности, сумрачности он выдвигает гуманистический идеал яркой, любвеобильной, умеренной добродетели, но наряду с этим достаточно мужественной, непримиримой к злобе, страху и унижениям. Такая добродетель соответствует природе, исходит из познания естественных условий судьбы человека. Создатель «Опытов» противопоставлял сломанным нравам народов европейской цивилизации нравственно чистый мир сравнительно не так давно открытых населений — украины, подчеркивал их тесную сообщение с ее законами и природой. Этика Монтеня есть абсолютно земной; аскеза, в соответствии с его взорам, тщетна. Он свободен от предрассудков. Человека нельзя вырвать из естественного порядка, из процесса происхождения, гибели и изменения.
Монтень отстаивает самостоятельности и идею независимости людской личности. Он осуждает лицемерие, безразличие, подобострастие и подлость, каковые душат независимое, свободное мышление человека.
К Всевышнему он относится скептически: Всевышний непознаваем, исходя из этого он не имеет никакого отношения к делам человеческим и поведению людей; он вычисляет Всевышнего неким неличным принципом. Его воззрения на религиозную терпимость были очень прогрессивны: ни одна религия не имеет преимуществ перед истиной.
Гуманизм Монтеня кроме этого имеет натуралистический темперамент: человек есть частью природы, в собственной жизни он обязан руководствоваться тем, чему его учит природа-мать. Философия обязана выступать в роли наставницы, вести к верной, естественной, хорошей жизни, а не быть совокупностью мертвых догм, правил, авторитарных проповедей.
Идеи Монтеня повлияли на последующее развитие европейской философии.