Опровержение муфауада:
Муфауада уверены в том, что нереально осознать смыслы тех контекстов, где приходят качества Аллаха, и что их суть не знает никто, не считая Аллаха. Они возомнили, что следуют словам Аллаха:«И ни кто не знает его толкования не считая Аллаха»(Сура «аль-Имран», 7 аят).
Их слова являются заблуждением с многих сторон:
1) Их слова противоречат приказу Аллаха: «Неужто они не задумаются над Кораном либо на их сердцах замки»(Сура «Мухаммад», 24 аят),и словам:«Неужто они не задумаются над его словами».
Всевышний Аллах приказал нам задуматься над Кораном, побудив стараться осознать его суть, и как по окончании всего этого мы можем отвернуться от познания и понимания его смысла?!
2) Господь обратился к нам с откровением, хотя вывести нас из тьмы заблуждений к свету, и в случае, если внешний суть тех контекстов, в которых приводятся Его описания, есть неверием и заблуждением, то с нас не нужно понятие ни внешнего его смысла, ни внутреннего, либо от нас требуется только осознать его внутренний суть, оставляя внешний. Следуя всем этим версиям возможно поразмыслить, что Всевышний Аллах не растолковал для нас истину.
3) Их слова противоречат тому, на чем были отечественные предшественники, каковые осознавали Коран и понимали его суть.
Сообщил ибн Мас’уд: «В книге Аллаха нет для того чтобы аята, что бы я не знал, по какой причине он ниспосылался».
Сообщил Муджахид: «Я прочёл мусхаф ибн ‘Аббасу, начиная с фатихи до его финиша, останавливаясь на каждом аяте и задавая вопросы его суть».
Предшественники знали, что эти знания хвалимы у Всевышнего Аллаха, и Всевышний Аллах побуждает изучать их.
Исходя из этого Хасануль Басри сообщил: «Аллах ниспосылал аяты, хотя, дабы мы осознали их суть».
4) Они приводят в аргумент слова Всевышнего Аллаха: «и нет человека, который знает его толкования (та’виль) не считая Аллаха», и думать что эти слова поддерживают их путь, но на самом же деле это не верно. Так как под словом та’виль приходят три смысла:
– Под смыслом та’виль подразумевается тафсир (толкование), и данный термин применяют муфассиры Корана (толкователи Корана). Как сообщил ибн Джарир: «Ученые та’виля разошлись».
– Та’виль – это сущность чего-то, итог того, о чем говорится. Как сообщил об этом Всевышний Аллах в истории, Юсуфа, говоря о том, как его братья и отец пали ниц перед ним: «Он поднял собственных своих родителей на трон, и они пали ниц перед ним. Он сообщил: «Папа мой! Это имеется толкование моего давешнего сна. Господь мой сделал его явью». (Сура «Юсуф», 100 аят).
– Большая часть поздних философов трактовали та’виль как уклонение внешнего верного смысла на неверный, применяя наряду с этим второй аргумент: «Не смотря на то, что толкования этого не знает никто, не считая Аллаха, и тех, кто владеет подлинным знанием…» (Сура «Аль-Имран», 7 аят).
Этот аят возможно прочесть двояко: передается от Убайа бну Ка’ба, ибн Мас’уда, от ибн ‘Аббаса разъяснение четырем видам чтения и из них он упомянул, что возможно останавливаться на словах «нет человека, который знает, не считая Аллаха»,и на словах: «и тех, кто владеет подлинным знанием…»
Те, кто заявил, что останавливаться необходимо на словах: «Не смотря на то, что толкования (та’виль) этого не знает никто, не считая Аллаха, и тех, кто владеет подлинным знанием…»под та’вилем подразумевали тафсир «разъяснение», а это объяснение людям тех вещей, каковые не понятны в обращении.
А те, кто заявили, что те, кто владеет знанием, не знают та’виля, и чтение этого аята заканчивается на словах: «Не смотря на то, что толкования (та’виль) этого не знает никто, не считая Аллаха», под та’вилем они подразумевали то, к чему приходит сущность вещей. И исходя из этого под та’вилем в этом случае подразумевается, к примеру, то, что будет в Судный сутки, и этого нет человека, который знает не считая Аллаха. К этому же относятся и Атрибуты Аллаха, такие как Рука, Лик, Глаза и другие, – знание об образе этих качеств в собственности лишь Аллаху.
И тут делается ясно, что никто из предшественников и учёных не отрицал та’виль, в случае, если его смыслом есть «тафсир», и это очевидно говорит о заблуждении, в которое попали муфауида.
Сообщил шейхуль Ислам: «А тот, кто говорит, что та’виль смыслом которого есть «тафсир», не знает никто не считая Аллаха, то это противоречит тому, на чем были большая часть сподвижников, таби’инов, те кто растолковали абсолютно Коран, и те, кто говорили, что они знают абсолютно его суть».
Их мазхаб ведет к некоторым нехорошим последствиям:
1. Из их слов можно понять, что Всевышний Аллах не разъяснил для нас истину, не обращая внимания на то, что Он приказал нам верить в Его слова, приказывая нам направляться им и возвращаться к ним. И вместе с этим, они утвержают, что Он не растолковал нам, что есть истиной в его словах, а напротив, как словно бы Его внешние слова показывают на куфр и заблуждение, и Он желает от нас то, дабы мы не ничего не осознали, либо осознали лишь то, на что нет совсем никакого аргумента. В случае, если человек будет честен с собой, то осознает, что все это есть растерянностью и противоречием. Всевышний его пророк и Аллах, да благословит его Аллах и приветствует, пречист от всего этого.
2. Из их слов вытекает то, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, знал истину и осознавал как понятные контексты, так и не понятные (для них), но наряду с этим он не растолковал людям, те контексты, каковые не понятны для них.
Возможно высказать предположение, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, не знал их смыслов (как говорят фавориты этих заблудших), и Всевышний Аллах покинул это знание у Себя. В случае, если предположить первое, то это будет принимать во внимание оскорблением в послании пророка Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, с той стороны, что он не довел собственный послание, не разрешив спорные вопросы. А вдруг предположить второе, то это будет принимать во внимание оскорблением как для отечественного пророка, да благословит его Аллах и приветствует, так и для других пророков с той стороны, что у них не было знаний о том, что есть самым лучшим и красивым, – а это знание о Господе миров.
Материал:
1) «Дару та’аруд ’акль уа накль» 1, 201-204
2) «Маджму’уль фатава» 3, 54-56
3) «Мухтасару сауа’ику мурсаля» 62-64
Двадцать первый урок