Мировая гора довольно часто изображалась с тремя либо пятью вершинами. Суть этого несложен. Считалось, что опор неба три либо пять: одна — в центре, и по одной — на востоке и западе либо же по всем сторонам света. Соединение трех либо пяти гор показывает, что всю землю как бы сконцентрирован в одной центральной горе, являющейся обобщенным образом Вселенной. Еще нагляднее иллюстрирует это мусульманская картина мира. По мифологии ислама, почва первоначально была весьма неустойчивой, содрогалась и потому обратилась с жалобой к Аллаху. Смилостивившись, тот сотворил огромную гору Каф, кольцом окружившую обитаемый мир и просто подпирающую Вселенную. В случае, если отбросить подробности, то получается, что мир людей находится в космической горы, которая и имеется сама Вселенная.
Самое прямое отношение к мировому дереву и космической горе как мифологическим воплощениям оси мира имеют разнообразные религиозно-культовые сооружения: алтари, кумирни, часовни, храмы. Употребляя сейчас выражение храм природы, мы не подозреваем, как буквальный суть вкладывался в него. Было время, в то время, когда Вселенную воображали в виде большого храма, основание которого — адская пропасть, крыта — небеса, человек — всего лишь жертва, а сама жизнь — вечная литургия, нескончаемое служение непостижимому божеству.
Первоначально религиозное сознание населяло духами всю землю. Для общения с ними вовсе не обязательно было удаляться в особенное помещение, потому что природные божества предпочитали природные же убежища — водоемы, скалы, деревья. Но по мере того как сам человек переселялся из шалашей и пещер в добротные жилища, по мере выделения из сонма духов великих всевышних, последние также стали перебираться в особые святилища.
Храм — это не просто дом, хотя бы и принадлежащий божеству. Потому, что настоящая обитель всевышнего — это все-таки Вселенная, постольку его материальное жилище должно быть подобием мироздания. Полнее же всего сущность космоса проявляется в его сердцевине, оси мира, служащей как бы конспектом Вселенной. Этим разъясняется тесная мифологическая сообщение храмов с космической горой и мировым деревом. Иногда храмы строились не просто поблизости, но прямо на месте, где раньше стояло дерево, почитавшееся в качестве мирового. Так, одно из старейших буддийских святилищ Индии возведено словно бы бы на месте священного дерева, под ветвями которого, по преданию, некогда достиг просветления Будда. Иногда форма мирового дерева придавалась самим религиозным сооружениям.
Еще более популярным было уподобление храма космической горе. В данной связи нельзя не отыскать в памяти египетские пирамиды, практически воспроизводящие ее своим видом. Не смотря на то, что пирамиды — это не храмы, но по собственному значению близки к ним. Сходством лежащих в базе этих сооружений космологических идей направляться растолковать, по какой причине возводили цивилизации и пирамиды Центральной Америки, ни при каких обстоятельствах не имевшие контактов с древними египтянами; и в том месте в этот самый момент жрецы пришли к мысли увековечить в циклопических каменных сооружениях собственные представления об устройстве мира, главным среди которых был образ космической горы, на чьей вершине всевышние общаются с людьми. В случае, если египетские пирамиды предназначались для увековечения Памяти фараонов, то в Вавилоне подобные по форме сооружения, именовавшиеся зиккуратами, употреблялись как храмы.
Потому, что храм и мировая гора отождествлялись, строительство святилища по собственному смыслу приравнивалось к акту сотворения мира. И напротив: мировая гора, первой появившаяся из океанской пучины, мыслилась как основание храма. Символизируя дерево либо гору, храмы были как бы исходной точкой перемещения наверх, в мир всевышних. На позднем этапе общение с божеством начало мыслиться в отвлеченной форме: неба достигали не сами верующие, а лишь их молитвы. Первоначально же контакт с всевышними понимался практически: для встречи с высшими силами нужно было совершить восхождение на вершины храмов-пирамид, храмов-гор. Этим разъясняется особенное значение храмовых лестниц, считавшихся священными. В вавилонских, и выстроенных позднее по их примеру древнеиранских храмах таких лестниц было две: никто из паломников и священнослужителей не смел возвращаться с небес в земной мир той же дорогой. Уже этруски, а за ними древние римляне думали, что храм символически воплощает в себе три территории мироздания — небо, подземный мир и землю. Еще детальнее эта космическая символика была создана на Востоке. Одно из чудес света — большой храмовый комплекс Боробудур (Индонезия, VIII—IX века), шедевр культовой архитектуры — представляет собой правильную копию мифологической Вселенной. В базе его горизонтальной геометрии лежит число пять, составленное из четверки (по числу государств света) и единицы (центр). В случае, если наблюдать на монумент с высоты, то он создаёт чувство огромной горы с выдающейся вверх центральной вершиной, которая символизирует космическую гору Меру. По вертикали все грандиозное сооружение делится на три территории, соответствующие трем сферам мироздания.
С соблюдением тех же правил выстроен и второй известный храм Юго-Восточной Азии — кампучийский Ангкор Ват (XII век). Храм воспроизводит Вселенную не только архитектурой, но и собственными украшениями — фресками, иконами, скульптурами, резными рельефами, каковые находятся по обдуманному замыслу. Перед визитёром святилища разворачивается грандиозная панорама: от сотворения Вселенной до ее смерти. Культовые изображения живописуют этапы мифологической истории, уделяя особенное внимание человеку. Грехи, пороки, добродетели, воздаяние и грозные кары представлены в самой наглядной форме.
Являясь для религиозного сознания центром духовного притяжения, храм вместе с тем мыслился как центр Вселенной, как ось мира. Попадая в храм, всем своим видом имитирующий мироздание в миниатюре, человек бессознательно впитывал религиозно-мифологическое представление о устройстве и происхождении космоса.
Зооморфная модель
Мифологическое сознание довольно часто наделяло Вселенную или видом, или теми либо иными чертами разных животных, каковые игрались в жизни древних огромную роль. Отличительной чертой всех подряд архаичных религиозно-мифологических воззрений есть неодолимое тяготение к конкретности. Ограниченный и однообразный опыт повседневного бытия, складывавшегося из изнурительной борьбы за выживание, давал очень мало возможностей для создания абстрактных понятий. Каждой отвлеченной категории придавался наглядный и осязаемый вид. Несовершенный опыт сказал человеку, что ни один из настоящих предметов не имеет возможности держаться ни на чем. В соответствии с логикой здравого смысла человек приходил к убеждению, что Вселенная обязана покоиться на определенной опоре. За этим появлялся вопрос: а на чем держится эта опора? Приходилось делать сверхсложные построения. Так, по мусульманской картине мироздания, Вселенная опирайся на голову ангела, но потому, что его ноги висели в Пустоте, Аллах приказал принести из рая красный рубин и подложить его под ноги ангела. Но так как и для рубина была нужна опора, из рая был приведен громадный бык (одни только его рога равнялись по длине пространству от основания семи земель до небесного свода), между лопатками которого и был помещен прекрасный камень. Для помощи быка Аллах сотворил огромное судно длиной в пятьсот пятьдесят лет пути. Судно же, со своей стороны, было помечено на пояснице огромной рыбы Лабонадор. Специально для Нее было создано космическое море, ниже которого снова был воздушное пространство. Но и воздушное пространство испытывает недостаток в опоре. По окончании столь сложного построения было нужно апеллировать к высшим силам и прибегать к последнему доводу: Вселенная Держится волею божества, которое, в силу всемогущества, не испытывает недостаток в поддержке и опоре, обретая их в самом себе.
Потому, что мироздание — вещь громоздкая и тяжелая, ее опора обязана соответствовать по мощи и владеть сверхъестественными качествами. Ориентируясь на эти установки, мифологическая идея выбирала для данной роли животных, поражающих воображение собственными размерами и силой.
Мнение о том, что Почва держится на слонах, зародилось в Старой Индии и уже оттуда пробралось на Запад. По различным вариантам легенды, число слонов разнится, но значительно чаще их насчитывают семь либо четыре. Вторым могучим животным, претендовавшим на роль опоры мироздания, был бык. Киргизы в старину полагали, что Почва утверждена на огромном сивом быке. Те же представления зафиксированы и у большинства вторых тюркских народов, от Поволжья до Крыма и Кавказа. Еще шире распространены легенды, по которым опорой мироздания считалась одна либо пара огромных рыб, плавающих в мировых водах. Рыбы — опоры мироздания — фигурируют в преданиях бурят, якутов, в алтайских поверьях, у эвенков, в мордовской мифологии, в классических верах японцев. Разрушительные землетрясения разъяснялись тем, что иногда космические рыбы приходят в перемещение.
В некоторых мифах рыбы являются не только опорой Почвы, но и самой Почвой. В японских преданиях о сотворении Почвы говорится, что первые острова всплыли из пучины, подобно рыбам. Весьма наглядно такое представление отражено в новозеландских мифах, каковые прямо говорят о сотворении Почвы из выловленной Всевышним прекрасной рыбы. В тесной связи с этими преданиями находятся популярные в Средние века рассказы о путешественниках, каковые пристали к неизвестному острову. Высадившись и подивившись благодатной природе, они с кошмаром выявляют, что земля под их ногами сотрясается и что это и не почва, а огромная рыба. Данный сюжет присутствуют в сказках Тысячи и одной ночи и в фольклоре весьма многих народов.
По какой причине конкретно рыба видится так довольно часто в образе опоры мироздания? По универсальным, распространенным во всем мире представлениям, исходным космическим элементом помогает вода. Из ее первородных пучин божества извлекают первые клочки суши, вода кольцом окружает обитаемую Вселенную, конкретно вода и погубит в итоге почву глобальным потопом. Разъясняется это совсем особенным значением воды в глазах человека, видевшего в ней непременное условие собственной жизни и потому ставившего ее на первое место среди всех мировых стихий.
Мифологические образы формируются по закону подобия. В соответствии с ним, животные, подпирающие своим телом Почву, должны владеть теми же качествами, что и сама Почва, быть с ней как-то связанными. Именно это событие разрешает осознать, по какой причине столь довольно часто в образе опоры Почвы мыслились существа, с современной точки зрения очень непритязательные. Наиболее значимыми из них 9 глазах мифотворцев были лягушка, змея и черепаха. При всех различиях между ними их объединяет образ судьбы. Любимыми местами обитания помогают водоемы, заболоченные низины и впадины, щели и подземные норы. Защитная маскировочная окраска придает им внешнее сходство с землёй. В глазах старого человека все это было не просто так. Столь близкое подобие этих животных почва разъяснялось тем, что они являются ее прямым порождением. Люди считали, что в случае, если все остальные животные появляются простым методом, то существа из разряда хтонических (от греч. хтонос — почва) появляются на свет прямо из земли, увлажненной дождем. Еще Плутарх верил в том, что лягушки и Мыши сами собой рождаются из мокрого ила. Плодоносящая почва обожествлялась, параллельно формировался и культ животных, считавшихся ее воплощением. Так и оказалось, что хтонические создания — лягушки, черепахи, змеи и другие им подобные — вопреки собственной ничтожной роли в жизни человека в мифологии получили выдающееся значение.
К примеру, лягушка выступает в качестве повелительницы мировых вод. В австралийских, китайских, американских преданиях видится одинаковый сюжет о лягушке, которая сперва забрала, а позже дала всю земную воду. Так это существо распорядилось плодородием. Исходя из этого к хтоническим существам было принято обращаться с молениями об урожае. В Старом Китае статуи лягушек устанавливались в императорских дворцах, а народы Центральной Америки назвали в честь лягушки один из знаков собственного зодиака. Потом хтонические существа стали мыслиться как покровители плодородия в целом. К ним обращались с молениями о приплоде стад а также просили оказать помощь купить собственное потомство. Часто вместо лягушки выступает черепаха, которая с мифологической точки зрения есть ее двойником. Народная фантазия наделяла их однообразными качествами, и культ этих животных имел довольно много неспециализированного. За пределами Азиатского континента мифы с участием черепахи распространены в Северной Америке. Любимым персонажем черепаха была и у древних китайцев, родные воззрения существовали кроме этого у корейцев. Громадную роль игралась черепаха в мифах Старой Индии. В средневековом индийском мастерстве Вселенная изображалась следующим образом: огромный всемирный змей, обвивший мироздание кольцом, несет на себе большую черепаху, на пояснице которой стоят четыре слона, подпирающие Почву.
Так, змеи, лягушки и черепахи — постоянные персонажи мифологической совокупности мироздания; отождествляемые с влагой, землёй, плодородием и мраком, они мыслились существами, не просто поддерживающими Почву, но и выступающими в роли ее символических воплощений.
Значение животных в религиозно-мифологической картине мира не исчерпывается одной только запасным ролью опоры мироздания. Часто сама Вселенная мыслилась как громадный зверь. Узнаваемый коммунистический исследователь древней мифологии А. Ф. Лосев сделал вывод, что в случае, если та либо другая стихия находится в распоряжении какого-либо божества, то для мифолога — это ясное свидетельство, что некогда и само божество было данной стихией. На данный вывод возможно опираться не только при анализе древних мифов, но и более древних воззрений. Мифы, в которых Почва изображается в виде животного, относятся к числу самый древних, в то время, когда еще слишком мало четко осознавалась грань, отделяющая один природный объект от другого. Этим разъясняется, по какой причине аналогичных мифов до нас дошло не довольно много, а те, что сохранились, подверглись переработке. В одном из библейских псалмов говорится о том, что ‘-Всевышний распростер небо яко кожу. Столь необычная метафора разъясняется, в случае, если обратиться к старейшему слою библейской мифологии. Множество косвенных доказательств, сохранившихся в ветхозаветных текстах, разрешают заключить, что библейским авторам был известен сюжет о игом, как в ходе сотворения Вселенной всевышний Яхве победил в битве огромное рыбо- либо змееобразное чудовище (в различных вариантах оно именуется по-различному — Левиафан, Рахав, Таннин). Это чудовище воплощает в себе начальный хаос. Из него сотворен упорядоченный, природный для жизни мир. Разные части тела поверженного животного превратились в составные элементы Вселенной: кожа отправилась на изготовление неба.
У народов, задержавшихся в культурном развитии, мифы о сотворении Вселенной из тела животного сохранялись до относительно недавнего времени. Так, в эпической десне населения украины, живущего на юге Китая, рассказывается о создании земли и неба из тела огромной бабочки. В соответствии с преданию американских индейцев тинне, мир появился из плоти мифической собаки, растерзанной гигантами. Более подробно данный сюжет создан в воззрениях орочей, живущих на Дальнем Востоке. Они кроме того изображают схематическую карту размещения материков. Евразия рисуется в виде огромного лося, Америка — в виде фантастического дракона, остров Сахалин — в виде лосося, причем линии данной карты достаточно совершенно верно совпадают с настоящими очертаниями географических объектов.
При знакомстве с зооморфной моделью Вселенной привлекает внимание одна особенность — с животными отождествляется одна почва и все что на ней находится. Не случаен и комплект животных, каковые являются воплощением мироздания, — большая часть из них имеет прямое отношение к стихиям почвы и воды. Это закономерно, поскольку в глубине истории чем посильнее была зависимость человека от окружающей природы, тем несложнее и ограниченнее мыслилась Вселенная. Перед тем как обратить внимание на небо и заняться космологическими построениями, человек пребывал в полной уверенности, что его обитаемый мир и имеется всю землю в целом.
Антропоморфная модель
Обожествляя ее силы и природу, человек наделял их не только разумом, но и своим видом. Причем данный человеческий вид имели не только боги и духи, но довольно часто он приписывался всему мирозданию в целом. В соответствии с популярному у большинства народов космологическому представлению, Вселенная имеется не что иное, как космически огромное человеческое тело. Характерное для первобытного сознания рвение одушевлять и очеловечивать природу находит в данной концепции собственный логическое завершение. Зародилась она в глубине древности. За продолжительное время собственного существования, понемногу развиваясь, она трансформировалась в бессчётные суеверия и причудливые предрассудки, оказала глубокое влияние на культуру и искусство, во многих случаях стала базой для донаучных философских учений.
Огромной популярностью пользовались названные воззрения у древних индийцев, что подтверждают Веды. В Ригведе содержится широко известный Гимн Пуруше, в котором рассказывается о том, как некогда всевышние рассекли на части и принесли в жертву огромного космического первочеловека по имени Пуруша. Тело этого великана в следствии жертвоприношения породило все сущее, образовало собой Вселенную. В более поздних индийских источниках вместо мифического Пуруши уже фигурируют философские образы — Атман, Брахман, Прана, воображающие собой отвлеченные понятия, но сохраняющие архаичную мифологическую подоснову. С древнеиндийскими Представлениями перекликаются иранские мифы. Один из средневековых текстов повествует о том, что Вселенная была сотворена из тела Ормузда — главного божества Иранской религии. Подобные воззрения возможно найти и у древних греков. Орфизм (религиозно-мистическое |’учение, появившееся в шестом веке до н. э.) трактует образ Зевса ^как все порождающего и все в себе содержащего, он сам и имеется Вселенная. В скандинавской мифологии всевышние во главе с Одином создают мир из тела убитого ими великана Имира, заполнив им страшную пропасть Гиннунгагап. Подобные воззрения были известны и в Старой Руси, где Вселенную усчитали сотворенной из тела первочеловека Адама. Отзвуки этого представления мы можем замечать в средневековом христианстве. На иконах, изображающих распятие, у Подножия стоящего на Голгофе креста с Иисусом довольно часто рисовался череп Адама. С позиций мифологического анализа принципиально важно, что Голгофа, в переводе с арамейского практически означающая череп (Адама), представляет собой мировую гору, а крест — знак мирового дерева. Подножие же всемирный горы и мирового дерева в любой момент связано конкретно с почвой. Родные по смыслу воззрения свойственны и исламу.
В независимо сформировавшейся китайской религиозной традиции кроме этого имеется легенда о том, что Вселенная показалась из тела изначального гиганта Пань-гу. Зародившись в хаосе, подобно куриному яйцу, Пань-гу в течение восемнадцати тысяч лет возрастал в размерах, затем погиб и из его тела появилась Вселенная. Наряду с этим кое-какие части его организма пошли и на создание людей: душа стала императором, из костей показались госслужащие, а паразиты стали простолюдинами. О легендарном основателе даосизма Лао-цзы старый источник информирует, что он поменял собственный тело, дав собственными органами начало Солнцу, Луне, горе Куньлунь, звёздам и планетам, драконам, четвероногим и змеям. Подобные представления, выводящие Вселенную из огромного первочеловека, существуют в фольклоре индейцев племен навахо, тева, у обитателей Марианских островов, у сахалинских нивхов и многих вторых.
Легенды о происхождении Вселенной из людской тела в большинстве случаев детально обрисовывают назначение органов в совершающемся космическом постройке. Но комплект этих элементов не редкость разным. Не смотря на то, что возможно выделить части, каковые пользовались особенным размещением мифотворцев. Из всех частей тела мифы совсем особенную роль приписывают пупу. В Средние века христианские богословы разламывали головы над тем, были ли пупы у Евы и Адама. Особенная важность пупа в мифологии обусловлена тем, что он расположен посредине людской тела, а понятие центра чуть ли не во всех мифологиях и религиях очень принципиально важно а также священно. В якутских сказаниях описывается блистательный центр вселенной, трижды острый центр вселенной упоминается в алтайских мифах, в кетских сказаниях пупу почвы соответствовал небесный пуп — Полярная звезда, о пупе бессмертия и пупе небес упоминается в Ригведе.
Настоящий культ земного пупа существовал у древних греков. По словам Платона, Аполлон наставляет людей в том месте, где находится центр вселенной. Таким местом греки вычисляли город Дельфы. Существует легенда об обнаружении местонахождения пупа почвы. Дабы выяснить центр почвы, Зевс выпустил с запада и востока двух орлов. Летя навстречу друг другу, птицы встретились в Дельфах, где и был сооружен священный омфалос (шарообразный камень), а по сторонам от него — золотые скульптуры орлов.
Так, сотворение Вселенной и рождение человека мифологическое сознание уподобляет и приравнивает друг к другу, видит в них явления одного порядка.
Универсальный дуализм
По какой причине в русском целом и языке последовательности вторых европейских языков (и не только европейских) существительное видело показатель рода? Применительно к животным это в какой-то степени оправданно, потому что может служить указанием на пол, не смотря на то, что и тут не все так конкретно (по-русски собака женского рода, а по-германски и по-французски — мужского). Но как осознать, что о березе, ели, сосне мы говорим она, а о дубе, тополе, клене — он? По какой причине потолок — он, а стенки — она? Первобытное сознание воображает себе природу (а шире — Вселенную) устроенной по тем же правилам, что и общество. Структура Космоса копирует структуру племени. Человек не имел возможности дать себе, дабы существовали другие правила организации, не считая кровнородственных. Практически все, что его окружает, он располагает по этому ранжиру и твердо знает, как вести себя по отношению к данным существам. С позиций австралийца, Вселенная — это громадная семья либо громадное племя, где все — камни, звезды, деревья, люди — родственники друг другу. По классическим Китайским воззрениям считалось, что император — папа, а подданные — его дети. В Библии четко проводится идея, что иудейский народ, избранный Всевышним, имеется не что иное, как… супруга Всевышнего. В христианстве эти воззрения отразились в представлениях о церкви как о невесте Христовой. Наконец, в современной речи сохранились формы обращения к незнакомым людям с потреблением терминов родства — дядя, тетя, мамаша, папа и т. п. Итак, по архаичным религиозно-мифологическим понятиям, не только общество, но и Вселенная — это громадная космическая семья. Но и семья, и общество складываются из женщин и мужчин. Человеческий род длится благодаря отношениям полов, каковые регулируются брачными правилами. Не вдаваясь в подробный анализ, напомним, что, в соответствии с нормам родового общества, между людьми смогут существовать лишь два основных вида связи — кровнородственные и брачные. самая простая и исходная организация родового общества именуется дуальной, другими словами двойной. При ней племя состоит минимум из двух родов. Члены каждого из них связаны между собой родственными узами, но по отношению к представителям второй половины племени они считаются свойственниками, другими словами чужими. Общество как бы расколото пополам, расколотой есть и семья: жена и муж — не родственники (браки в рода строго запрещены), они — чужие друг другу люди. В случае, если отсчет родства идет по материнской линии, то папа не считается родственником собственных детей, и вместо них он обожает и лелеет детей собственной сестры, доводящихся ему родными родственниками.
Такая уже сама по себе непривычная и необычная для нас обстановка осложняется еще одним событием. Оба рода, составляющие племя, будут в состоянии ритуальной неприязни между собой. Неприязнью это возможно назвать только условно: в практической судьбе осуществляется поддержка и взаимопомощь, но на религиозных праздниках между ними происходят ритуальные битвы, драки стена на стенку. Такие отношения являются пережитком еще более старого прошлого: некогда любой род был отдельным коллективом, враждовавшим с другими, и лишь методом брачного альянса два рода соединились в одно племя. Ритуальная неприязнь отражается и в отношениях между женой и мужем. Проявляется она не в супружеской жизни, а в идеологии и области религии. Живущая в доме мужа дама, потому, что она чужеродка, не имеет права учавствовать в обрядах и родовых праздниках, ее поведение и быт выяснены целым рядом ограничений, во многих случаях она считается нечистой. В мифах, относящихся к эре отцовского рода, женским персонажам довольно часто приписываются самые отрицательные характеристики (отыщем в памяти библейский миф о грехопадении). На определенной стадии развития через дуальную организацию прошли все подряд человеческие общества. Этим и разъясняется однообразное содержание мифов самых разных народов — так как они отражают, в конечном итоге, настоящую судьбу. Общество, по этим мифам, создается методом брачного альянса, Соединяющего первоначально враждебные силы. Совершенно верно таким же образом творится и Вселенная. Воплощающие собой полярные качества космоса отец-мать и небо-почва вступают в брачный альянс, порождая человека и все сущее. Разрыв данной связи равносилен нарушению гибели мира и космической гармонии. В развитых религиозно-мифологических совокупностях эта мысль приобретает более отвлеченное толкование. В классических китайских воззрениях присутствует идея о выделении из начального хаоса двух мистических начал — мужского, янь, и женского, инь, каковые, смешавшись в определенных пропорциях, породили целый видимый мир.
Итак, на ранних этапах собственной истории человек отождествлял Вселенную с обществом. Серьёзной чёртом публичного устройства было разделение племени на две половины — мужскую и женскую. Мироздание мыс-. лилось кроме этого поделённым на эти две универсальные части. В развитых культурных традициях подобные представления в далеком прошлом провалились сквозь землю, но их следы сохранились в языке.
Избранность рода
В древности люди жили маленькими, разбросанными по широким пространствам племенами. Экономическая замкнутость вела к тому, что человеческие коллективы были изолированы друг от друга, контакты были случайными, оборачивались армейскими столкновениями по различным предлогам. Иноплеменников, говорящих на чужом языке, имевших другие обычаи и религию, разглядывали как существ, лишь обличием напоминающих людей. По причине собственной хозяйственной и культурной обособленности каждое племя лишь самое себя обозначало понятием настоящие люди. В мифах чужеземцы рисовались свирепыми и жестокими, неизменно замышляющими против настоящих людей всяческие козни. Из данной концепции вытекало представление, что данное племя и имеется все люди.
Русский исследователь и путешественник С. П. Крашенинников (XVIII век) в собственной книге Описание почвы Камчатки говорит, что нашёл в среде камчадалов непомерное самомнение. Они были свято уверены в том, что их образ и земля судьбы — самые лучшие. Сведения о могуществе России оставляли их совсем равнодушными. На все аргументы они наивно выдвигали довод: если бы у вас было лучше, вы бы не приехали в гости к нам. Маленькая сибирская народность кеты, насчитывающая всего пара сотен людей, еще в прошлом веке полагала, что центр мира (центр вселенной) находится в месте ее проживания, и, следовательно, они являются самыми настоящими и самыми древними людьми. И таких примеров возможно привести множество.
По мере культурных контактов и развития культуры категоричность суждений пара смягчилась, но все же национальная и религиозная ограниченность давали о себе знать. Любой народ вычислял себя и собственные обычаи самыми лучшими, а собственные верования — подлинными. Со времен Геродота до позднего Средневековья существовали мнения о том, что в далеких государствах живут люди с кошачьими, собачьими и птичьими головами, люди, впадающие в зимнюю спячку, люди-уроды, великаны и одноглазые циклопы.
Тождество космического и социального устройства
Многие населения украины полагали, что их страна имеется правильное подобие Вселенной и устроена по тому же замыслу, что и все мироздание. Данный замысел они усматривали в небе, в сочетании и расположении звезд. Египтяне были уверенны, что Млечный Путь — это небесный прообраз земного Нила. Вавилоняне не сомневались, что звездная карта имеется совершенная схема Месопотамии, собственного рода божественный чертеж, в соответствии с которым на земле возведены крепости и города. Популярное в древности представление о том, что все земное имеется несовершенная и ухудшенная копия небесного, находит собственный отражение в мифах, в соответствии с которым в начале миротворения земля и небо были тесно слиты, а после этого отделились: все, что имеется на земле, отпечаталось на небе.
По обширно распространенным мифологическим воззрениям, мир живых отделен от мира мертвых рекой забвения, через которую особенный проводник (у греков это Харон) перевозит души погибших. В греческой мифологии именовалось пара таких рек. Самое увлекательное пребывает в том, что одна из них, Эридан (в которую упала колесница Фаэтона), существовала в действительности и образовывала собой границу Афин. Совершенно верно так же ручей Тихон (по Библии — одна из рек, омывающих райскую гору) был на окраине Иерусалима. Это значит, что настоящие реки, образовавшие естественные границы древних городов, переосмысливались религиозно-мифологическим сознанием в качестве космического предела двух миров — этого и потустороннего. Так, в древности город рассматривался как уменьшенная модель мироздания. В него — живые, за пределами — злые духи, чудовища и мертвые. Попасть в другой мир возможно было, выйдя за пределы города. Воротами в другой мир считались кладбища, в любой момент помещаемые за муниципальный чертой.