Возможно, ни при каких обстоятельствах не утихнут споры о том, что сложнее для человека — повиноваться Всевышнему либо собственной совести. У верующего человека в любой момент имеется верховный контролер, от которого ничего нельзя скрыть, но он же может и все забыть обиду, в случае, если как направляться раскаяться. В российской православной традиции кроме того сложилось мнение о том, что Всевышнему больше приносят пользы безбожники. Потому, что совершить богоугодное дело — преодолеть зло — возможно лишь испытав это зло и отказавшись от него сознательно. А живя все время нравственно и не греша, человек не совершает душевных упрочнений, за каковые обязан вознаграждаться он на том свете. В вероучении Кальвина эта неприятность решена с еще большей откровенностью — оправдание перед Всевышним личной верою, а не делами. Получается так, что человек может выполнять сколь угодно неблаговидные поступки, но если он верит в Всевышнего, то посмертное благоденствие ему обеспечено. Конкретно такое несоответствие в религиозном учении позволило критикам религии сказать о том, что верой прикрываются самые мерзкие недочёты человечества и у людей в любой момент имеется возможность совершенствовать себя в пороках, прикрываясь верой в Всевышнего.
При разнице взоров религиозных и нерелигиозных людей на источник моральных сокровищ на практике они смогут вести сходный нравственный образ судьбы, разделять одинаковые правила, одинаково осознавать, что имеется добро и зло. Страшна не безрелигиозная позиция, а позиция, в которой нет жёстких духовно-нравственных оснований, объективных сокровищ, независимо от того, религиозные они либо безрелигиозные. Безрелигиозный выбор заставляет человека задуматься о таких проблемах, каковые не появляются у верующего, поскольку безрелигиозному человеку не приходится рассчитывать на помощь Всевышнего, остается сохранять надежду лишь на личные силы. Это требует огромного мужества, интеллектуально-волевых ресурсов, нравственного здоровья и духовной зрелости.
Философы довольно часто рассуждают о мужестве быть, о тайне существования человека, его жизни, нравственности. И религиозные, и нерелигиозные люди по-своему отвечают на этические вопросы. В этом замысле они смогут взаимно обогащать друг друга, собственные убеждения и моральные взгляды, вести плодотворный гуманистический диалог о феномене Человека, его предопределении. И религиозные, и нерелигиозные люди смогут действенно сотрудничать в переустройстве мира по законам гуманизма и справедливости, существовать в дружеском сотрудничестве.
Вопросы для дискуссии на семинаре
1. Определения религии: теологические, социологические, психотерапевтические.
2. Сущностные характеристики религии.
3. Детерминация религии: совокупность детерминант, социумные, психотерапевтические, гносеологические факторы.
4. элементы и Структура религии: религиозная вера, сознание, деятельность, отношения, организации.
5. Функции религии в обществе.
Литература
Вебер М. Наука как профессия и призвание // Избр. произв. М, 1990.
Джемс У. Многообразие религиозного опыта. М., 1910 (репринт 1993 г.).
Маркс К. Экономическо-философские исходники // Маркс К. Из ранних произведений. М., 1956.
Тайлор Э. Б. Первобытная культура. М., 1989.
Фрэзер Дж. Золотая ветвь. М., 1986.
Фрейд 3. Психоанализ. Религия. Культура. М., 1991.
Фромм Э. Иметь либо быть? М., 1990.
Юнг К. Г. символ и Архетип. М., 1990.
Тема 4. Религия как историко-культурный феномен
• Религия в совокупности культуры
• единства и Проблема многообразия исторических форм религии
• Универсальные мировые мифологемы
Религия в совокупности культуры
Религия представляет собой одну из областей духовной культуры. Существует пара определений понятия культура, но для более полного ответа задач данного курса возможно предложить применение следующего определения. Культура — это совокупность приёмов и способов осуществления бытия человека, каковые реализуются на протяжении материальной и духовной деятельности людей и представлены в ее продуктах, передаваемых и осваиваемых новыми поколениями. Культура характеризуется как процесс деятельности и как ее результаты. Она включает в себя поведения людей и соответствующие свойства сознания в разных областях судьбы. В области материального и духовного производства имеется собственные предметные носители. Предметными носителями культуры в области материального производства являются средства и орудия труда, искусственно произращенные продукты питания, одежда, жилища, принадлежности быта, транспорта и средства связи. Воплощениями духовного производства выступают язык в звуковой и письменной формах, разные неестественные знаковые совокупности, книги, произведения искусства. В культуре материальное и совершенное взаимно приникают приятель в приятеля: в материальной деятельности реализуются знания, цели, идеи людей; совершенные продукты отражают отношения и свойства материальных объектов. Ответственный нюанс культуры составляют механизмы регулирования людской активности, включающие нормы, правила, требования, эталоны, общения и инварианты действия.
Осознание явлений культуры началось со сферы материального производства, и, в первую очередь — с обработки почвы. Не просто так начальный суть слова культура в латинском языке — возделывание, обработка. Позднее, словом культура нарекли и муниципальный уклад судьбы. И, наконец, его начали применять для обозначения явлений духовного порядка.
Исторически первой областью духовной судьбы была мифология, которая синкретически объединяла различные методы умения мира — и освоения знания, нормы и образцы, верования и ритуалы, пляску и песню и т. д. На протяжении разделения мифологического комплекса понемногу выделяются разные формы духовной культуры — мастерство, мораль, философия, наука, религия и др. Вместе с другими областями духовной культуры религия создавала и накапливала приёмы и способы осуществления бытия человека в материальной и духовной деятельности, реализовывала их в продуктах и передавала от поколения к поколению. При всей сложности взаимоотношений религии с другими областями духовной культуры в течении истории они взаимно воздействовали друг на друга, образовывали целостность и единство — универсум духовной судьбы. В разные эры выдвигались на первый замысел, приобретали самоё интенсивное выражение те либо иные области культуры: философия и искусство — в античном мире, религия — в Средние века, философия — в XVIII—XIX столетиях, наука — в двадцатом веке.
Религия, став частью культурного универсума, в себя синтезирует определенные явления вторых областей культурной жизни, изменяя внутреннее содержание и свои формы. в течении истории сменилось пара форм религии, каковые соответствовали неспециализированному формированию людской сообщества.
единства и Проблема многообразия исторических форм религии
В отечественном религиоведении принято выделять Следующие этапы развития исторических форм религии:
1. Доклассовое общество — тотемизм, волшебство и мантика, фетишизм, культ природы, анимизм.
2. Классовое общество.
2а. Политеизм — погибшие религии (религия старого Вавилона, Египта, Греции, Рима); действующие религии (зороастризм, индуизм, джайнизм, сикхизм, даосизм, синтоизм, конфуцианство).
2б. Монотеизм — мировые религии и иудаизм (буддизм, Христианство, ислам).
Но, существуют и другие правила периодизации истории религии. Узнаваемый германский философ Гегель внес предложение в свое время второй принцип классификации форм религии:
1. Религия природы.
1.1. Яркая религия (чародейство).
1.2. Раздвоение сознания в самом себе. Религии субстанции:
а) религия меры (Китай);
б) религия фантазии (брахманизм);
в) религия в себе бытия (буддизм).
1.3. Переход от религии природы к религии свободы. Борьба субъективности:
а) религия хороша и света (Персия);
б) религия страдания (Сирия);
в) религия тайны (Египет).
2. Религия духовной индивидуальности.
2.1. Религия возвышенного (иудеи).
2.2. Религия красоты (греки).
2.3. Религия целесообразности либо разума (римляне).
3. Безотносительная религия (христианство).
Собственную классификацию исторических этапов религии, внес предложение Г. Зибек:
O Религия природы, религия мирового утверждения без этического определения (религии народов, не дошедших до культурного состояния).
O Религия нравственности, воображающая довольно много степеней (мексиканцы, перуанцы, аккады, китайцы, египтяне, индусы, персы, римляне; высшую степень тут образует религия греков).
O Переход от религии нравственности к религии спасения — иудейство.
O Религия спасения, обращенная в одну сторону в смысле отрицания мира, — буддизм.
O Хорошая религия спасения — христианство.
O Возврат к религии нравственности — ислам.
На каждом последующем этапе собственного развития религия совершенствовала духовный опыт прошлого этапа, не отказываясь абсолютно от начальных мифов. В мировых религиях, каковые являются универсальные мировоззренческие совокупности, возможно отыскать последствия архаического сознания. Мифологические представления о мире законсервированы в религии; картина мироздания, предлагаемая мировыми религиями, время от времени практически сходится с представлениями по тем же проблемам в архаичных религиях. Это свидетельство того, что любая религия является продуктом определенной эры.
Религиозно-мифологическая картина мира в представлении различных народов очень многообразна, и одновременно с этим в данной массе сюжетов выделяются кое-какие универсальные идеи, свойственные, в той либо другой мере, практически всем культур и народов.
Универсальные мировые мифологемы
Универсальными мировыми мифологемами являются:
1. Представления о многоуровневом устройстве окружающего мира (многоэтажная Вселенная).
2. Представления о существовании оси мира (мировое дерево, космическая гора, храм Вселенной).
3. Представления о происхождении Вселенной из животного — зооморфная модель мироздания (животное — опора мироздания, животное — сама почва).
4. Представления о происхождении Вселенной из человека — антропоморфная модель мироздания.
5. Универсальный дуализм — разделение мира на мужское и женское начала.
6. Представления об избранности собственного рода, племени, сообщества.
7. Представления о тождестве космического и социального устройства.
? 8. Представления о сверхъестественных качествах числа, пространства, времени.
9. Представления о разделении ролей в мире всевышних и духов (всевышние наказывающие и милующие, хорошие и злые духи, культурный храбрец).
Многоэтажная Вселенная
В современной разговорной речи возможно довольно часто встретить выражение быть на седьмом небе, что свидетельствует радости и крайнюю степень восторга. В далеком прошлом данное выражение понималось практически — люди верили, что небес пара. В религиозно-мифологической картине мира различных народов множественными мыслились не только небо, но и почва, и преисподняя. Такую Вселенную возможно образно сравнить с многоэтажным строением, на верхних этажах которого живут всевышние, на средних — люди, на нижних — злые духи и демоны. Эта концепция уходит собственными корнями в глубокое прошлое, одновременно с этим она четко прослеживается в развитых мировых религиях.
В Библии имеются лишь разрозненные указания на устройство Вселенной, но при анализе всех имеющихся в ней упоминаний возможно в общем обрисовать библейскую космологию. Авторы Библии воображали себе мироздание складывающимся из трех основных подразделений — неба, преисподней и земли. Средний мир, почва, мыслился круглым диском, плавающим в Мировом океане. По поводу образа преисподней имеется пара вариантов. Она мыслилась как громадный дракон, пожирающий грешников (что особенно популярно было в христианской иконографии), как город либо дом, имеющий врата (врата смерти). В Библии возможно четко проследить изменение идеи преисподней в связи с возникновением мотива о воздаянии. Термин шеол употреблялся в значении подземного обиталища мертвых, куда попадают по окончании смерти все подряд люди. Термин геенна огненная употреблялся в связи с посмертными карами безбожникам. Рядом с геенной уже соседствует понятие рая, расположенного на небесах. Небо в Библии изображается в виде металлического купола, опрокинутого над почвой. Над сводом небес помещается океан, воды которого иногда изливаются в виде дождя через особые отверстия, имеющиеся в небосводе. Небо поддерживается горами. На небе живут его ангелы и Бог. Указаний на количество небес в Ветхом Завете нет, но светло одно — их по крайней мере два. В Новом Завете говорится о том, что небес три. Мысль о семи небесах показалась в славянской неканонической литературе и в первый раз упоминается в славянском апокрифе Хождение богоматери по мукам.
Библейские представления о структуре Вселенной перекликаются с космологическими воззрениями вторых населений украины Востока. Имеются черты сходства с ханаанейской мифологией, созданной исконными жителями Палестины, жившими в том месте еще до прихода древних иудеев. Еще больше совпадений обнаруживается при сравнении с мифологией Старого Вавилона, которая кроме этого существенно, старше древнееврейской.
Так же, как в вавилонской и библейской космологиях, на’ три части дробят мусульманские богословы и мироздание. Коран информирует, что небо было создано Аллахом за три дня и насчитывает семь небес, каждое толщиной в пятьсот пятьдесят лет пути и располагающееся одно над вторым. Н8Д седьмым небом простирается океан, над которым помещается эдем. Сотворенный Аллахом из света, он делится на восемь ярусов. Подобно небесам, почва также делится на семь ярусов. Преисподняя мусульман также разделен на семь этажей, Промежутки между которыми составляют сто двадцать лет пути. Первое отделение ада предназначено для лицемеров, второе — для египетского фараона и его приближенных (данный мотив заимствован из Библии), в третье помещены безбожники, в четвертое — чародеи и колдуны, в пятом мучаются христиане, в шестом — звездопоклонники. Седьмое отделение ада предназначено для грешников-мусульман. И в случае, если по мере спуска по аду температура, а следовательно, и мучения возрастают, то на самом нижнем этаже царит мороз, что, само собой разумеется, есть облегчением мук для собственных правоверных. Тем более что для них сохраняется надежда по окончании искупления грехов все-таки попасть в эдем. В раю мусульманина ожидают разные удовольствия, развлечения и красивые девушки. А в то время, когда у жителя рая покажется желание вкусить настоящей эйфории, то он может подойти к особому окну и посмотреть в преисподняя, дабы взглянуть, как мучаются его неприятели. Мусульманская космология, как она изложена в поздних источниках (в самом Коране даны лишь наметки), дробит Мироздание на двадцать девять этажей. Столь сложная совокупность, непременно, итог неестественной разработки изначально более простой трехчленной схемы. Более того, в Рачительной части мусульманская картина мира заимствована из позднего иудаизма. Но заимствованные элементы органично наложились на принципиально сходные представления о многоэтажной Вселенной, искони узнаваемые арабам.
Древние религиозно-мифологические представления о Вселенной были унаследованы Средневековьем. Как в западных, так и в восточных государствах показалось много трактатов, развивающих старую картину многоярусного мироздания. Источниками для того чтобы рода космологических построений были, с одной стороны, натурфилософская традиция античности, а иначе, — предания, собственная фантазия и фольклор. В самый полном и созданном виде концепция многоэтажной Вселенной отыскала отражение в Божественной комедии, созданной великим мыслителем и итальянским поэтом Данте Алигьери (1265—1321). В этом монументальном произведении Данте подробнейшим образом обрисовывает собственный мнимое путешествие по иному миру, идеальное под управлением задолго до того погибшего римского поэта Вергилия. Описание начинается с осмотра ада, что воображает огромную подземную воронкообразную пропасть, в которой кольцевые уступы образуют девять кругов ада. В первом круге ада пребывают души младенцев, погибших некрещеными, и добродетельные мужи древности (а также ветхозаветные праведники и Адам), жившие до появления Христа и потому погибшие язычниками. Их страдания самые лёгкие. Все человеческие грехи, за каковые на том свете надеется наказание, — сладострастие, чревоугодие, скупость, расточительство, гневливость, ересь, разные виды насилия и др. — Данте распределил по другим кругам ада. Восьмой круг ада, со своей стороны, делится на десять рвов, где мучаются взяточники, лицемеры, прорицатели, преступники, лукавые, фальшивомонетчики и им подобные. Самый нижний круг ада, расположенный у ледяного озера (сравните с мусульманским адом), складывается из четырех поясов и заключает в себе предателей всех сортов (к примеру, братоубийцу Каина). Еще ниже находятся три пасти Люцифера, терзающих самых гнусных грешников — Иуду, предавшего Христа, и Брута с Кассием, убивших Юлия Цезаря, другими словами покусившихся на богоустановленную царскую власть.
В Южном полушарии Почвы, среди Океана, прямо над адом возвышается чистилище, которое имеет форму огромной горы, поделённой на семь ярусов. Наконец, в небесной выси находится третья часть дантовой вселенной — эдем. Он также делится на этажи: первый, самый нижний, — это небо Луны, за ним следуют небеса других светил — Меркурия, Венеры, Солнца, Марса, Сатурна и юпитера. Над ними помещается восьмое, звездное небо, и вдобавок выше — кристальное небо, именуемое перводвигателем (потому что оно приводит в перемещение другие небеса). Превыше же всего — десятое небо, Эмпирей (от греч. пламенный), которое без движений и на котором обитает Всевышний.
Космологические представления, легшие в базу концепции небесных сфер, восходят к античности. Известность в Средние века она взяла благодаря произведению Амальгест, написанному математиком и греческим астрономом Клавдием Птолемеем (II в.), автором геоцентрической совокупности мира. Но и Птолемей в собственном геоцентризме был не в полной мере уникален. За довольно много столетий до него эту же концепцию развивал древнегреческий философ Платон. Еще до Платона учение о космической гармонии сфер разрабатывали пифагорейцы — последователи древнегреческого философа Пифагора.
До сих пор шла обращение о воззрениях народов, создавших высокоразвитую духовную культуру. А как себе воображали Вселенную народы, стоящие на иных ступенях культурного развития? Представления о многослойности мира возможно отыскать в мифах вьетнамских мыонгов, коренных обитателей Сибири (к примеру, коряков, ненцев). Кроме того беглый обзор имеющихся свидетельств составил бы объемистую книгу.
Концепция многоэтажной Вселенной универсальна, другими словами самостоятельно показалась в самых разных культурах мира, а не исходит из какого-либо неспециализированного источника. Ее происхождение знаменует собой определенный этап развития религиозно-мифологических представлений о Вселенной. Это одна из самые архаичных моделей, поскольку видится уже на ранних этапах религиозного сознания. В случае, если присмотреться к данной модели внимательнее, то при всем расхождении числом ярусов, этажей и кругов, мы увидим, что миров в ней кроме того не три, а два. Один из них — настоящий, в котором живут люди, а второй — фантастический, духов и мир богов. Такое подразделение лежит в базе любой религии по большому счету и есть одной из старейших идей первобытного сознания.
Ось мира
Многоэтажная Вселенная в мифологии — сложное сооружение, складывающееся из независимых миров, отделенных друг от друга препятствиями и преградами. Одновременно с этим эти миры сообщаются между собой — с почвы возможно попасть на небо либо спуститься в преисподнюю. Связующим элементом помогает так называемая ось мира, пронизывающая все мироздание. Располагаясь, в большинстве случаев, в центре Вселенной, она есть как бы главным опорным столбом. Представления об оси мира зафиксированы у многих народов земного шара. В различных мифологиях ей приписывается разный вид. Но из всех образов народной фантазии возможно выделить пара самые популярных. Самый узнаваемый среди них — образ мирового дерева.
В большинстве изданий Слова о полку Игореве имеется строки: Боян бо вещий, аще кому хотяше песнь творити, то растекашеся мыслию по древу, серым волком по почвы, шизым орлом под облакы. На первый взгляд, ясно — вещий певец Боян в мыслях растекается по какому-то прекрасному древу. Но историки и филологи в течении продолжительного времени не смогут прийти к окончательному согласию относительно смысла этого отрывка. По одной из очень убедительных точек зрения, слово идея тут — неточность переписчика и вместо него направляться просматривать мысь, что свидетельствует белка и родственно современному слову мышь. В случае, если так, то легендарный певец путешествует по некоему фантастическому дереву, последовательно преобразовываясь в трех животных — орла, белку и волка. Каждое из этих животных соответствует одной из территорий мироздания: орел — небу, белка — среднему миру, волк — преисподней. Образ когтистого зверька наподобие белки, передвигающегося вверх и вниз по чудесному дереву, отлично известен русскому фольклору. Это прекрасный кот-баюн, чье прозвище происходит от слова баять — говорить. В пара поменянном виде данный персонаж присутствует в поэме А. С. Пушкина Людмила и Руслан.
Картина мира древних славян содержала представление о том, что в самом центре Вселенной (а время от времени, напротив, на самой окраине — у лукоморья) возвышается огромное дерево, чья вершина упирается в небеса, а корни достигают преисподней. По этому прекрасному дереву возможно пробраться в иные миры, по нему спускаются и поднимаются всевышние. Священное дерево славянского язычества — это не только уменьшенная копия мироздания, но и его стержень, опора, без которой мир упадёт. Воображали его в виде огромного металлического дуба.
К мировому дереву славян очень близок космический ясень Иггдрасиль скандинавской мифологии. Он считался связанным с божеством древних скандинавов — Одином. У основания этого дерева живет космический змей Нидхегт, на макушке сидит умный орел, а по стволу вверх и вниз бегает говоря белка. Космический ясень мелиа был известен и древним грекам, а в одной из поэм Вергилия говорится, что ветви его простерлись по всему воздушному пространству, корни же проросли до мрачного тартара. Громадной популярностью пользовалось мировое дерево в мифах древних индейцев, веривших, что в центре Вселенной растет дерево ашваттха, оно является опорой космоса и поддерживает его устойчивость. Тот же образ возможно встретить и в мифах некоторых сибирских народов.
По представлениям древних египтян, ось почвы — это огромное золотое дерево, вершиной упирающееся в небо. На его вершине растут драгоценные камни и живет небесная богиня Нут. Второму старому населению украины Востока — финикийцам, населявшим побережье Палестины, Вселенная рисовалась в образе огромного шатра, поддерживаемого в Центре деревом, подпирающим небосвод. В существовании космического дерева были уверены и древние китайцы. Мифы помещали его на большом растоянии на Востоке, в Равнине света. Именно там из бурлящего моря поднималась большая шелковица неохватной толщины. Майя и ацтеки в Центральной Америке кроме этого помещали в центре мироздания фантастическое Первое дерево мира.
Совсем особенную роль мировое дерево играется в архаических шаманских религиях. Именно там его образ создан детальнее всего. Мировое дерево не только являлось священной дорогой шаманов в иные миры, но считалось их колыбелью. Предания информируют, что на ветвях мирового дерева расположены одно над вторым гнезда наподобие птичьих, в которых воспитываются души будущих шаманов. Чем выше гнездо, тем посильнее шаман, что родится оттуда. Ритуальные помощники мирового дерева игрались громадную роль в шаманской обрядности. Особенное дерево водружалось перед юртой шамана. На протяжении посвящения в шаманы испытуемый взбирался на дерево, что символически изображало его восхождение на небо. Особое священное дерево избиралось и в качестве места захоронения шамана: так он имел возможность легче попасть на небо, дабы позже снова воплотиться в одном из живущих людей.
Чудесные особенности, которыми наделяется мировое дерево, не в последнюю очередь обязаны тому, что оно растет, в большинстве случаев, в священном месте — центре космоса. Мировое дерево одним из первых появляется на клочке суши, появляющемся среди вод первозданного океана. Под его сенью совершают первые шаги мифические прародители человечества. Ева и Адам некое время блаженствовали в райском саду, среди которого возвышалось запретное для них дерево познания. У библейского мифа много параллелей. Независимо друг от друга выстроенные по одной схеме предания о родоначальниках людского рода, живших поблизости от мирового дерева и вступивших благодаря ему в брак, сложились у большинства народов.
В полной мере закономерно, что под мировым деревом, в центре Вселенной, рождаются всевышние, великие и герои цари. Древнегреческий миф говорит о том, что младенец Зевс был вскормлен козой Амалтеей у подножия священного дерева. Под деревом появился и великий всевышний Старой Греции — Аполлон. Майя, мать Будды, гуляя по священной роще, почувствовала приближение схваток и родила избавителя всех живых существ, схватившись за ветвь одного из деревьев. В буддийскую мифологию вошло кроме этого дерево бодхи, под которым Будда достиг просветления. Легендарный советник одного из великих царей Старого Китая — И Инь, по преданию, был отыскан в дупле шелковицы, которая почиталась китайцами в качестве мирового Дерева. Подобная легенда информирует, что Чингисхана нашли в степи сосущим листья одиноко стоящего дерева.
мифологические персонажи и Боги не только рождаются, но и умирают под сенью мирового дерева. самый интересный пример возможно привести из евангельских преданий. Сообщается, что Иисус был распят на кресте. Но то, что переведено как крест, в греческом оригинале везде обозначено словами ставрос — столб либо ксюлон — дерево. А это значит, что христианский спаситель был прибит либо повешен на столбе либо дереве. Более того, древние христианские предания, потом отвергнутые официальной церковью, прямо говорят, что Иисус отыскал собственную смерть на священном дереве мира. Образы всевышних, подобным лее методом ушедших из этого мира, распространены от Западной Европы до Центральной Америки. И это лишнее подтверждение значимости представлений и огромной популярности об оси мира в виде мирового дерева.
Люди издревле поклонялись горам, культ которых насчитывает тысячелетнюю историю. Обожествляя горы, человек наделял их самыми прекрасными особенностями. Кроме того на современного человека горный пейзаж, замечаемый конкретно, создаёт весьма сильное эмоциональное чувство, вселяя чувство благоговейного восхищения либо кроме того страха. Поэтому в горных и гористых районах почвы образ оси мира связывался с всемирный горой, а не деревом, как у равнинных народов. По всей Центральной и Восточной Азии было обширно распространено представление, что центральная и наиболее значимая опора мира — это мифическая гора Меру, расположенная в неприступном месте. Она была не только центром космоса, но и обиталищем всевышних. Мифы по-различному рисуют вид горы Меру. Буддисты часто изображали ее в виде большого цилиндра, устремленного в заоблачную высь. Иногда ее обрисовывали в виде пестика лотоса, священного цветка индийских религий. самоё традиционным было представление о горе Меру как о круглой либо четырехгранной горе, понемногу сужающейся к вершине. В алтайской мифологии, испытавшей на себе влияние буддизма, наименование всемирный горы пара видоизменилось и звучит как Сумеру. Под этим именем она известна и многим вторым народам Центральной Азии.
Поклонение горам, настоящим и мифическим, практиковали древние китайцы. С древности в Китае существовал культ пяти священных гор, размешавшихся на юге, западе, севере, востоке и в центре. Особенным почитанием пользовалась гора Тайшань, реально существовавшая на востоке страны. Но больше всего китайцы чтили мифическую гору Куньлунь, центр почвы. Они верили, что по ней возможно пробраться в высшие сферы мироздания.
Не меньшей популярностью пользовался культ гор и у населений украины Востока. Его бессчётные следы возможно найти в Библии, содержащей много упоминаний о том, что горы являются любимым местом Всевышнего. Личная встреча Моисея с Всевышним случилась на горе Синай. На бугре Сион размешался иерусалимский храм — место встречи Всевышнего с избранным народом. Библейские тексты дают Основание утверждать, что и эдем был на горе. Из древнееврейской религии представление о космической горе легко перешло в христианство. Новый Завет тесно связывает деятельность Иисуса с горами. Проповедует он значительно чаще с горы: самая узнаваемая проповедь, содержащая нравственный кодекс христианства, так и именуется — Нагорная. С горы произносит Иисус грозные пророчества о скором финише мира, на горе происходит чудо преображения. В Гефсиманском саду, на Елеонской горе, он молится незадолго до собственной казни. Само распятие происходит на бугре называющиеся Голгофа, в образе которого четко прослеживаются космические черты. Наконец, Деяния апостолов информируют, что с Елеонской горы случилось вознесение воскресшего Иисуса.