Германская хорошая философия развивалась относительно недолго — с 80-х годов XVIII столетия по 1831 г. (год смерти Гегеля). Но она, появлявшись вершиной новоевропейской философии, вобрав в себя все ее успехи и развив их дальше, сильно повлияла на предстоящую историю философии.
Величайшими достижениями германской хорошей философии была разработка идей диалектики, неприятностей гносеологии, учения о человеке, неприятностей этики и эстетики с опорой уже на новый, более большой уровень развития наук.
Родоначальником германской хорошей философии был Иммануил Кант (1724-1804 гг.). И. Кант был не только философом, но и большим ученым в области естествознания: космогонии, физической географии, антропологии. Философское творчество Канта делится на два периода. В первоначальный период (до начала 70-х годов) Кант занимался проблемами бытия, философией природы, религии, этики, логикой. Во второй период (В первую очередь 70-х годов), так называемый «критический», он обращается к проблемам познания, исследуя познавательные свойства субъекта. Основной его интерес пребывал в выяснении его видов и источников знания, оснований достоверности знания в естествознании и математике, в изучении категорий и форм научного мышления и т.д.
Так как главной задачей философии во второй период собственного творчества Кант признавал критику других способностей и разума познания, то потом данный период нарекли «критический». Первый же период — «докритический».
В работах «докритического» периода наровне с философскими произведениями ответственное место занимали работы Канта по вопросам естествознания. Так, он основательно занимался объяснением строения Нашей системы и ее возникновения, пробовал решить и более особые вопросы,
касающиеся истории Почвы. Он поставил вопрос о отливов и роли приливов и доказал, что в следствии этого явления скорость дневного вращения Почвы замедляется.
В физике Кант обосновал учение об относительности покоя и движения, развив дальше идеи Декарта и Галилее. В биологии наметил идею генеалогической классификации животного мира, т.е. распределения разных классов животных по их происхождению. В изучениях по антропологии выдвинул идею естественной истории людских рас.
Учение Канта второго периода было изложено в его трактатах «Критика чистого разума», «Критика практического разума» и «Критика свойства суждения». В первой из них он изложил собственный учение о познании, во второй — этику, в третьей — эстетику и учение о целесообразности в природе.
Базой гносеологии Канта явилось его учение о «вещах в себе» и «явлениях». По Канту, независимо от отечественного сознания (от ощущений, от мышления) существует мир вещей. Кант именовал их «вещами в себе». Познание начинается с того, что «вещи в себе» воздействуют на органы эмоций и приводят к. Но ни ощущения, ни суждения и понятия отечественного рассудка, ни понятия (либо «идеи») отечественного разума не дают нам и не смогут дать теоретического знания о «вещах в себе». Как ни точны общие и нужные истины математики и естественных наук, знание, которое они нам дают, не есть знание «вещей в себе». Это знание только тех сторон, особенностей, взаимоотношений вещей, к каким приложимы формы отечественного сознания: ощущения, понятия (категории), суждения. О том же, к чему эти формы не смогут быть применимы, у нас вовсе не может быть никакого знания — «вещи в себе» непознаваемы. Познаваемы лишь явления. Действительно, эмпирическое знание непрерывно прогрессирует, и этому его прогрессу, по Канту, нельзя указать никаких границ. Но бесконечный прогресс эмпирического знания не приближает нас к познанию «вещей в себе». Последние всегда были и постоянно будут за пределами отечественного познания.
Учение о непознаваемости «вещей в себе» имело идеалистический суть, в силу того, что в конечном итоге «вещи в себе» оказываются у Канта трансцендентными, т.е. потусторонними, существующими вне времени и пространства. Время же и пространство, количество, уровень качества, причинность и все другие, объективно отношения и существующие связи рассматривались Кантом как субъективные, существующие только в качестве рассудка познания и форм чувственности.
Эти взоры Канта продолжены в учении о знании, в котором он опирается на теорию суждения. По Канту, знание постоянно выражается в форме суждения, в котором мыслится какое-то отношение либо связь между двумя понятиями: предикатом и субъектом суждения (то, что говорится о субъекте). Существуют два вида данной связи. В одних суждениях предикат не дает нового знания о предмете относительно с тем знанием, которое уже мыслится в субъекте. Такие суждения Кант именовал аналитическими. К примеру, «Все тела имеют протяжение». Предикат — «протяжение» — не дает нового знания, поскольку разглядывая понятие «тело» (субъект), мы уже знаем, что оно имеет свойство протяжения. Но имеется суждения, в которых знание выводится на базе предиката и соединения субъекта как новое. Пример: «Кое-какие тела имеют тяжесть». В этом случае понятие «тело» не заключает в себе нужно показатель «тяжесть». Такие суждения Кант именовал синтетическими. Синтетические суждения он дробил на два класса. В первых суждениях знание достигается в опыте. К примеру, «Кое-какие лебеди темны». Такие суждения он обозначил как апостериорные. Другие суждения, каковые не смогут основываться на опыте, назвал априорными, к примеру: «Все, что случается, имеет обстоятельство». В опыте же нам возможно известна только часть того, что случается, но не все.
Вопрос об априорных синтетических суждениях он ставил в троякой форме: 1) как вероятны такие суждения в математике; 2) как вероятны они в теоретическом естествознании; 3) вероятны ли они в «метафизике» (умозрительном познании всего сущего).
Ответ этих вопросов Кант связывал с изучением трех главных познавательных свойств человека: 1) чувственности, 2) рассудка, и 3) разума. Чувственность — свойство к ощущениям, рассудок — свойство к суждениям и понятиям, разум — свойство к умозаключениям, доходящим до «идей». «Идеи» — это понятия разума о абсолютном единстве всех обусловленных явлений.
На примере математики он разглядывал формы чувственного познания. Элементы математики — это не понятия, а чувственные созерцания. Они основываются или на чувственном созерцании пространства (в геометрии), или на чувственном созерцании времени (в математике). Вывод его таков, что априорные синтетические суждения в математике вероятны, в силу того, что в базе всех положений математики лежат, согласно его точке зрения, априорные формы чувственности — время и пространство. необходимость истин и Безусловная всеобщность в математике относится не к самим вещам, она имеет значимость лишь для отечественного ума со характерной ему априорностью форм чувственного созерцания. Следовательно, время и пространство у Канта перестают быть формами существования самих вещей. Он относит их к априорным формам отечественной чувственности.
Априорные синтетические суждения в теоретическом естествознании вероятны, в соответствии с Канту, благодаря категориям — понятиям рассудка, свободным от доставляемого опытом материала. Учение о категориях рассудка так же идеалистично, как и формах чувственности. У Канта категории — не формы бытия, а понятия отечественного рассудка. Понятия — это не отражение содержания, отысканного в чувственном опыте, а лишь формы, под каковые рассудок подводит доставляемый чувственностью материал. Категории априорны, они не развиваются, от одних категорий к вторым практически нет перехода.
Обращаясь к происхождению знания, Кант думал, что знание всегда пребывает в соединении (в синтезе) ощущений с понятиями. Ни ощущения, ни понятия сами по себе еще не дают знания. Ощущения без понятий «слепы», а понятии без ощущений «безлюдны».
Рассудку свойственны 12 априорных категорий, на базе которых в природу привносится закономерность:
28) категории количества: единство, множество, всеобщность;
29) категории качества: действительность, отрицание, ограничение;
30) категории отношения: самостоятельность и принадлежность, действие и причина, сотрудничество;
31) категории модальности: возможность — невозможность, существование — несуществование, необходимость — случайность.
По Канту, отечественное сознание само сооружает предмет — не в том смысле, что оно порождает его, а в том, что оно информирует ему ту форму, под какой он лишь и может познаваться, — форму общего и нужного знания. Исходя из этого Кант сделал вывод, что не формы отечественного ума сообразуются с вещами природы, а наоборот, вещи природы — с формами ума. Следовательно, вещи сами по себе непознаваемы. Вывод Канта о том, что сознание само сооружает предмет науки, имеется субъективный идеализм. Вывод Канта о том, что познание вещей самих по себе нереально, имеется агностицизм.
Третий главный вопрос кантовской «критики» — вопрос о возможности априорных синтетических суждений в «метафизике», т.е. в теоретической философии сводился им к изучению свойств разума. «Чистый разум» объединяет правила рассудка в неспециализированные правила. Кант разглядывал разум как свойство умозаключения, приводящую к происхождению «идей» — понятий о абсолютном, т.е. о том, что ни при каких обстоятельствах не может быть воспринято эмоциями в опыте. К примеру, мысль всевышнего как абсолютная обстоятельство всего существующего либо всех явлений.
Разум пытается выйти за пределы явлений, т.е. в мир «вещей в себе». Постоянные попытки разума делать выводы о «вещах в себе», каковые для него непознаваемы, ведет к несоответствиям — антиномиям. Кант разглядывал четыре антиномии «чистого разума»:
10) Мир имеет начало во времени и ограничен в пространстве — мир не имеет начала во времени и нескончаем в пространстве.
11) Существует лишь простое да и то, что сложено из несложного — в мире нет ничего несложного.
12) Существует не только причинность по законам природы, но и свобода — нет никакой свободы, все совершается в соответствии с законам природы.
13) Существует непременно нужное существо, т.е. Всевышний, как обстоятельство мира — нет никакого безотносительного нужного существа как обстоятельства мира.
Эти несоответствия, сказал Кант, появляются в разуме неизбежно, следовательно, разум по собственной природе противоречив. Вывод Канта о необходимости диалектических противоречий в разуме образовывает его заслугу. Но он вместе с тем утверждал, что открытые им в разуме несоответствия — мнимые. Все они появляются лишь по причине того, что исходят из фальшивой мысли, словно бы мир как абсолютное целое возможно предметом умозрительного теоретического познания. Исходя из этого, когда философы откажутся от этого вопроса, что такое мир как абсолютное целое, провалятся сквозь землю и противоречивые суждения о мире. Потому, что мир — это непознаваемая «вещь в себе».
К «вещам в себе» Кант относил всевышнего как обстоятельство мира, бессмертие и свободу души, исходя из этого они не смогут быть предметом для теоретического разума. Он переносил эти неприятности в область практической философии. В случае, если запрещено теоретически постичь всевышнего, бессмертие души и свободу воли, то в их существование нужно верить. «Вера», согласно точки зрения Канта, нужный постулат «практического разума». Тем самым он ограничил знание в пользу веры.
К области практического разума у Канта относится этика, где человек исследовался как нравственное существо. Человек — сложное существо. Как часть природы подчинен, согласно точки зрения Канта, закону причинности, а как нравственное существо свободен от эгоистических стимулов и подчиняется лишь нравственному долгу. Как нравственное существо, он в собственности уже к миру умопостигаемых «вещей в себе». Нравственный закон Кант осознавал как абсолютное предписание, либо «окончательный императив».
В общем виде данный императив повелевает: «Поступай так, дабы верховный принцип твоей воли одновременно и всегда был принципом неспециализированного законоположения». В сущности — это формальный принцип, поскольку он сформулирован безотносительно к конкретным условиям.
Выдающийся представитель германской хорошей философии Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831 гг.) в первый раз в систематической форме представил целый природный, исторический и духовный мир в виде процесса, т.е. в постоянном перемещении, трансформации, развитии и преобразовании, попытался раскрыть внутреннюю сообщение развития и этого движения. Подвергнув глубокой критике метафизический способ, он создал диалектическое миропонимание и соответствующий ему диалектический способ изучения, сформулировал категории и законы диалектики.
Опираясь на диалектические идеи вторых представителей германской хорошей философии: Канта, Фихте, Шеллинга, Гегель выстроил собственную диалектическую совокупность.
Исходным пунктом его философии явилось положение о тождестве мышления и бытия. Он полагал, что ни материя, ни сознание человека не смогут рассматриваться как первичное, потому что сознание нереально логически вывести из материи, а материя кроме этого невыводима из людской сознания. Оно само должно быть осознано как следствие всего предшествующего развития некоего полного субстанционального первоначала. Начальное тождество, образующее субстанциональную базу мира, имеется, по Гегелю, мышления и тождество бытия, в котором, но, изначально имеется различие между объективным и субъективным, но само это различие существует только в мышлении. Мышление — это не только субъективная, людская деятельность, но и свободная от человека объективная сущность, первооснова, источник всего существующего. Объективно существующее мышление Гегель обозначил как безотносительную идею. Она «отчуждает» собственный бытие в виде материи, природы, которая имеется ее «инобытие». Получается, что мир существует и начинается по законам надмирового разума — безотносительной идеи. Так, мышление, разум рассматривались Гегелем как свободная от человечества и человека безотносительная сущность природы, человека, глобальной истории. Причем эта субстанциональная сущность находится не вне мира, а в нем самом, как его внутреннее содержание, проявляющееся во всем многообразии явлений действительности. Исходя из этого Гегель относил себя к пантеистам.
Полная мысль — не неизменная сущность, она трактуется Гегелем как непрерывно развивающийся процесс познания от более низкой ступени к более высокой. Высшую ступень развития полной идеи образовывает «полный дух» — человечество, людская история.
Потому, что мышление — это чистая идея, мыслящая самое себя, то по сути процесс развития свидетельствует самопознание идеи. Он пытается отыскать и познать себя в каждой вещи в каждом перемещении, тем самым он обогащается, становясь все более развернутым. В противном случае говоря, Гегель отождествлял действительность и разум. Разумное, божественное, настоящее, нужное совпадают между собой. Из этого исходит один из его наиболее значимых тезисов: все настоящее разумно, все разумное вправду.
Настоящим Гегель именовал не все то, что существует, а только самоё важное, значительное, исторически нужное. Лишь реальность (необходимость) разумна, да да и то только , пока сохраняются события, обусловливающие ее необходимость. Вторая добрая половина тезиса Гегеля — все разумное вправду — свидетельствует, что разумное не беспочвенно, все разумные человеческие совершенства являются не недосягаемые мечтания, а что-то осуществляющееся в конечном итоге. Мышление отражает объективную действительность, и, потому, что оно верно ее отражает, возможно сказать о разумном взоре на мир. Но, как было сообщено, он отождествлял отражение действительности (разум) да и то, что отражается, — объективную действительность.
Так, понятие «безотносительной идеи», с одной стороны, наполняется совсем настоящим природным и историческим содержанием, а с другой — выясняется неким понятием о всевышнем, действительно, высвобожденном от в большинстве случаев приписываемых ему религией человеческих черт.
Первоначально саморазвитие идеи как ее самопознание заключено в сфере чистого мышления, где рассматриваются неспециализированные понятия, их связь. Этому посвещена «Наука логики» Гегеля. После этого, познав себя на этом уровне, она разворачивается в природе, т.е. переходит в инобытие, обогащает собственный познание в конкретных природных процессах. В «Философии природы» Гегель детально обрисовал этот этап развития. Третий этап — последний, в то время, когда мысль, покидая природу, «возвращается» к самой себе в качестве «безотносительного духа», развившись как самосознание человечества. На этом саморазвитие безотносительной идеи заканчивается.
Как видно, философская совокупность Гегеля складывается из трех частей:
32) логики — учения о общих законах развития и движения, о разумных правилах, лежащих в базе всего существующего;
33) философии природы — картины развития мира;
34) философии его — истории самосознания и духа человека.
Главной формой мышления, по Гегелю, есть понятие. Оно, согласно его точке зрения, — начало всякой жизни. Тем самым не бытие определяет мышление, а мышление определяет бытие. Не смотря на то, что Гегель и высказывал эту идеалистическую идея, но она содержит глубокую идея о значении понятия в мышлении, о его относительной независимости от чувственных данных, из которых оно исходит, на большом растоянии выходя вместе с тем за их пределы. Но у Гегеля понятие противопоставляется чувственно принимаемой действительности.
Логика, как вытекает из исходного положения гегелевской философии, образовывает наиболее значимую часть его совокупности, потому, что бытия и тождество мышления свидетельствует, что законы мышления, которыми занимается логика, сущность природы и подлинные: законы бытия, и людской истории, и познания. Гегель ставил перед логикой задачу изучить самые общие закономерности развития познания, т.е. логика выступила учением о сущности вещей. Исходя из этого в «Науке логики» рассматривались вопросы о закономерностях действительности, о превращении количественных трансформаций в качественные, о соотношении философских категорий, о природе механических, химических, жизненных процессов и т.д. Тут же он разглядывал неспециализированные понятия: бытие, ничто, становление, уровень качества, количество, меру, сущность, тождество, различие, несоответствие и т.д. Все эти понятия связаны и, согласно точки зрения Гегеля, высказывают разные ступени познания.
Развитие понятий идет от абстрактного к конкретному, от одностороннего содержания к понятию более богатого содержания, охватывающему в единстве разные, кроме того противоположные стороны. Так, разбирая качества и понятия количества, Гегель показывал, что количественные трансформации приводят к трансформациям качественным, совершающимся методом скачка, перехода из одного качественного состояния в второе (закон перехода количественных трансформаций в качественные, по Гегелю). К примеру переход воды из одного состояния в второе под влиянием температур.
Раскрывая взаимопереход самые общих категорий, он осуждал различия и метафизическое противопоставление тождества, явления и сущности, необходимости и свободы и т.д., подчеркивая, что противоположности не полны, а относительны. Разбирая различия и отношения тождества, Гегель раскрывал лежащее в их основе несоответствие. Положение о несоответствии как внутреннем источнике перемещения, развития образовывает основное в гегелевском учении о сущности (по Гегелю, закон борьбы и единства противоположностей). С учением Гегеля о несоответствии связано его отрицания отрицания и понимание отрицания. Развитие ведет к отрицанию данной формы явления, причем оно заложено в нем. Отрицание имеется закономерная ступень процесса развития. Диалектическое отрицание свидетельствует не полное отрицание, а сохранение преемственности в развитии — хороших качеств явления. В будущем отрицание подвергается снова отрицанию. Это Гегель выразил в законе отрицания отрицания.
В «Философии природы» Гегелем дается черта развития полной идеи уже «не в себе, не для себя», а как инобытие — воплощение в природе. Главными форами природного бытия идеи Гегель именовал механику, физику, органику. Поэтому он разглядывал время и пространство, материю, перемещение, глобальное тяготение. Все они являются внешним проявлением безотносительной идеи. Не отрицая многообразия трансформаций в природе, Гегель однако утверждал, что все они совершаются в рамках всегда повторяющегося, раз и окончательно установленного круговорота. Получается, что природа неспособна к формированию во времени.
Третья часть совокупности Гегеля — философия духа — посвещена рассмотрению полной идеи на последнем этапе ее развития, в то время, когда она, покидая природу, возвращается к самой себе в качестве полного духа, т.е. воплотившись в самосознание человечества на всем протяжении глобальной истории. Так, философия духа имеется идеалистическое учение о развитии личного и публичного сознания, об умственном развитии человечества по большому счету. Исходя из этого история , сведенная к истории его духовного развития, выясняется в конечном итоге историей самопознания и познания. Феноменология духа складывается из учения о субъективном духе (антропология, феноменология, психология), учения об объективном духе (право, нравственность, государство), учения об безотносительном духе как высшей ступени самосознания безотносительной идеи (мастерство, религия, философия).
система и Метод Гегеля органически связаны, однако между ними имеется неразрешимое несоответствие, потому, что совокупность вопреки его диалектике ставит предел формированию. В случае, если диалектический способ учит, что развитие обще, то совокупность отрицает всеобщность развития, поскольку, по Гегелю, природа не начинается во времени, а только разнообразится в пространстве. Потом: в случае, если способ говорит, что развитие не имеет предела, то совокупность ставит предел формированию мышления (формы которого исчерпываются в «Науке логики»), формированию познания по большому счету (завершающегося созданием его философии), формированию общества. Пределом публичного развития Гегель вычислял установление конституционной монархии и связанное с ней преобразование общества.
В этом и состоит глубокое несоответствие между философской совокупностью Гегеля и его диалектическим способом, между консервативной и прогрессивной сторонами его философского учения.
К числу заслуг Гегеля относятся в первую очередь очень способные предположения о связи, перемещении, развитии явлений, о несоответствии как источнике перемещения, развития, о превращении количественных трансформаций в качественные, о природе теоретического и категорий и логических форм, при помощи которых оно осуществляется.
Последним из выдающихся философов германской хорошей философии был Людвиг Фейербах (1804-1872 гг.). В отличие от вторых представителей он развивал материалистическое направление в философии, продолжив традиции материализма XVIII в.
В первую очередь Фейербах в противном случае доходил к определению задач философии. В случае, если Гегель отрывал разум, мышление от человека, от его потребностей и чувственной деятельности, то «новая философия», либо «философия будущего» — так именовал Фейербах собственный учение, — исходит из того, что настоящим субъектом разума есть человек, и лишь человек. Человек же, со своей стороны, — продукт природы. Исходя из этого Фейербах настаивал на том, дабы философия также исходила из чувственных данных. Органы эмоций — органы философии. Философия обязана заключить альянс с естествознанием. Религия обещает человеку спасение по окончании смерти. Философия призвана на земле осуществить то, что религия обещает в потустороннем мире. Философия заменяет религию, давая людям вместо мнимого утешения сознание собственных настоящих возможностей в достижении счастья.
Осуждая идеалистическое толкование мышления как внеприродной и сверхчеловеческой сущности, Фейербах заключил , что вопрос об отношении мышления к бытию имеется вопрос о сущности человека, потому что мыслит только человек. Следовательно, философия, потому, что она решает вопрос об отношении мышления к бытию, должна быть антропологией, т.е. учением о человеке, в деятельности которого данный вопрос находит собственный фактическое, настоящее разрешение. Эта идея образовывает базу его учения о человеке. Естественные науки, в особенности физиология, выявляют неразрывную сообщение мышления с материальными процессами, совершающимися в людской организме, с чувственным восприятием внешнего мира и т.д. Человек неотделим от природы, следовательно, и духовное не должно противопоставляться природе как возвышающаяся над ней реальность. Так, Фейербах стремился создать материалистическую совокупность взоров на базе психологии человека и научной физиологии. Это — односторонний подход, но Фейербах выстраивал собственные взоры в борьбе с идеализмом, исходя из этого делал упор на обусловленности мышления бытием человека.
Изюминкой антропологического материализма Фейербаха было кроме этого тела дуализма и отрицание души, признаие и обоснование материалистического положения о единстве духовного и телесного, субъективного и объективного, психологического и физического, бытия и мышления. Разглядывая вопрос о сущности человека, он выделял в первую очередь чувственность, сердца и жизнь ума, многообразие переживаний индивида, что обожает, страдает, пытается к счастью и т.д. Но сущность человека Фейербах осознавал абстрактно, вне связи с определенными историческими условиями. Исходя из этого он в большинстве случаев ограничивался указанием на чувственную природу человека, чувственный темперамент людской деятельности, антропологическое единство всех людей.
Онтология. База философской антропологии Фейербаха — материалистическое учение о природе. Природа имеется единственная действительность, а человек — ее верховный продукт, выражение, завершение. В человеке и благодаря ему природа чувствует себя, созерцает себя, мыслит о себе. Нет ничего выше природы, так же как нет ничего ниже ее. Понятия: «бытие», «природа», «материя», «реальность», «действительность», с позиций Фейербаха, имеется обозначение одного и того же. Многообразие явлений природы не может быть сведено к какой-то общей, однородной первоматерии. Сущность так же многообразна, как и существование. Природа вечна: происхождение во времени относится только к отдельным явлениям. Природа нескончаема и в пространстве: лишь людская ограниченность ставит пределы ее протяжению. время и Пространство сущность условия всякого бытия. Нет никакой действительности вне времени и пространства, но нет кроме этого времени либо пространства вне природы. Исходя из этого совсем несостоятельны религиозно-идеалистические представления о начале мира. Фейербах утверждал, что логическое расчление понятий нереально без разграничения вещей в пространстве; последнее же неотделимо от их последовательности во времени. Это положение направлено против учения Канта об априорности времени и всякой всеобщности и пространства по большому счету.
Опираясь на успехи предшествующего материализма, Фейербах сказал о движения и связи материи. Но у него не было ясного представления о качественном многообразии форм перемещения материи, об их переходе приятель в приятеля, ввиду чего тезис о самодвижении материи, что он поддерживал за французскими материалистами, воображал собой только вывод из отрицания божественного первоначала. Фейербах сказал кроме этого и о развитии, но в целом его позиции имели метафизическое познание процесса развития, потому, что он отвергал объективность диалектических противоречий, их роль как источника внутреннего источника развития.
Гноселогия. Продолжая материалистические традиции, Фейербах внес большой вклад в создание материалистически-сенсуалистической теории познания. В первую очередь он решительно выступил против идеалистического третирования чувственного созерцания как чего-то низшего, поверхностного, далекого от истины. Настоящий мир имеется чувственно принимаемая реальность, следовательно, только благодаря чувственным восприятиям допустимо его познание. Он отрицал существование принципиально невоспринимаемых эмоциями объектов. Чувственное восприятие, яркое по собственной природе, возможно кроме этого опосредованным, т.е. давать косвенные свидетельства того, чего мы не видим, не слышим, не осязаем.
Задача мышления — собирать, сравнивать, различать, классифицировать чувственные эти, осознавать, осознавать, обнаруживать их скрытое, конкретно не являющееся содержание. В противном случае говоря, Фейербах отводил мышлению некую подчиненную роль, подчеркивая его опосредованный темперамент, зависимый от ощущений. Тем более критерий истины он видел в сопоставлении понятий с чувственными данными. Чувственное созерцание у него выяснялось критерием истинности мышления. Но такое согласование не всегда допустимо. Фейербах не видел, что отношение между чувственность и мышлением носит диалектический темперамент.
Значительное место в работах Л. Фейербаха занимала критика религии, потому, что она образовывает наиболее значимую сторону духовности человека.
Фейербах связывал происхождение религии с той ранней ступенью, в то время, когда у человека еще не могло быть верного представления об окружающих его явлениях природы, обо всем том, от чего конкретно зависело его существование. Религиозное поклонение явлениям природы («естественная религия»), так же как и религиозный культ человека в новое время («духовная религия»), говорит о том, что человек обожествляет все то, от чего зависит реально либо хотя бы лишь в воображении. Но религия не прирождена человеку, в противном случае было нужно бы допустить, что человек появляется на свет с органом суеверия. Сущность религии, сказал в данной связи Фейербах, — человеческое сердце. Оно отличается от трезвого и холодного рассудка, что пытается верить и обожать. Но потому, что религия, согласно его точке зрения, отражает, не смотря на то, что и в извращенной форме, что-то извечно присущее человеку, постольку религиозное чувство непреодолимо, и Фейербах сделал вывод, что любовь человека к человеку, в особенности же половая любовь, имеется религиозное чувство. Так как любовь объявлялась им подлинной сущностью религии, атеизм рассматривался как подлинная религия, религия без всевышнего.