13—18. Слушай, как я поведаю тебе о том, что (зовётся) «не входящим в пары». ночь и День — вот пара; а между ними (пребывает) Вкуситель жертв.102 И это брахманы знают как верховный вид уданы. Два пути (солнца) — также пара; а между ними (пребывает) Вкуситель жертв.103 И это брахманы знают как верховный вид уданы. ложь и Истина — вот пара; а между ними (пребывает) Вкуситель жертв.104 И это брахманы знают как верховный вид уданы. Благо и зло образуют вдвоём несколько, а между ними (пребывает) Вкуситель жертв. И это брахманы знают как верховный вид уданы. Сущее и не-сущее — это также пара, а между ними (пребывает) Вкуситель жертв. И это брахманы знают как верховный вид уданы.
19—20. Прежде — самана, (после этого —) вьяна, которая распространяет её воздействие (везде); а на третьем этапе — снова усердствует самана. И (после этого) с целью достижения спокойствия (поётся гимн) Вамадевы.105 Покой — это извечный Брахман. И его брахманы знают как верховный вид уданы.
Такова в «Книге о жертвоприношении коня» великой «Махабхараты» двадцать четвертая глава.
Глава 25
Брахман сообщил:
1—2. Тут в большинстве случаев говорят старое предание о том, по какому чину совершается «обряд четырёх жрецов». Излагаю подобающим образом всё его последование: слушай, открою тебе, о радостная, эту великую тайну!
3—17. Орудие, воздействие, освобождение106 и деятель — вот те четыре жреца, о красивая женщина, коими обьят целый данный мир. Услышь всё абсолютно о практике (этих четырех) жрецов. Шнобель, язык, око, пятое ухо и — кожа, (после этого) манас и буддхи — этих семерых должно знать как средства (для познания) особенностей.107 Запах, вкус, форма, пятое касание и — звук, и сознаваемое и постигаемое — эти семеро (сущность) средства (для познания) действия.108 Обоняющий, вкушающий, зрящий, касающийся и слышащий — пятый, да ещё сознающий и постигающий — этих семерых должно знать как средства (к познанию) деятеля.109 Они, наделенные особенностями, вкушают каждое — собственный свойство, благое либо неблагое, (так как) говорится: «Тут (лишь) ,Л не имеет особенностей!». И эти семь являются средствами к освобождению. У умных и просветленных особенности (гуны), будучи божествами, каждое на своём месте всегда вкушают, как положено, сжигаемые жертвы. А несведущий, вкушая (сам) всякую пищу, приобщается эмоции собственности, и неизменно готовя (еду)110 только для себя самого, от эмоции собственности гибнет. Вкушение неподобающей пищи и опьяняющих напитков убивает невежду; и он эту пищу убивает, и сам, убив её, ею убиваем. А вот умный и властный, поедая пищу, снова её возобновляет; и сам от той пищи оживает. Грех же от этого мал. В то время, когда обузданы (индрии), из коих шестая — манас, всё, что сознаётся манасом и что произносится речью, и что слышится ухом, и что видится оком, и что осязается осязанием, и что обоняется обонянием — всё это, как жертвы, со всех сторон (приносимые, поглотив,) владеющий Гунами Очиститель, Уноситель жертв, (ярко) мне сияет! Так совершается во мне жертвоприношение йоги, в котором (высшее) Знание выступает как жрец-брахман, манасом порожденный, пра-на — как хвалебная песнь, апана — как хвалебное слово, а всеотрешенность — как щедрая дак-шина. Благословитель (всякого) действия выступает (в том обряде) как брахман, Деятель — как адхварью,111 воздействие — как хвалебная песнь; Распорядитель действия в том (обряде) — священные тексты,112 а конечное освобождение — дакшина. И тут возглашают ведийские гимны люди, познавшие Нараяну,113 прежде того для всевышнего Нараяны связавшие жертвенных животных.114 В том месте (кроме этого) распевают саманы.п5 И (всё) это зовется притчей. Определи от меня, о робкая: всевышний Нараяна имеется Атман вселенной!
Такова в книге «О жертвоприношении коня» великой «Махабхараты» двадцать пятая глава.
Глава 26
Брахман сообщил:
1—5. Один только имеется Повелитель, и нет иного: как он мне укажет, так я и живу. В сердце пребывая, данный Пуруша, Повелитель, повелевает: это им направляем, я (движусь,) как будто бы вода вниз по склону.116 Один только имеется Наставник, и нет иного; о Нем, в сердце покоящемся, я возвещаю. Этим наставником наущаемы, терпят в любой момент поражение (от всевышних) все данавы.117 Один только имеется Приятель, и нет иного; о Нем, в сердце покоящемся, я возвещаю. По его наущению дружелюбные окружают себя приятелями: (наблюдай, вот и) Семь риши сияют (звездами) в небе!118 Один только имеется Слышащий, и нет иного; о Нем, в сердце покоящемся, я возвещаю. У этого наставника в доме пожив, получил Индра бессмертие во всех мирах.119 Один только имеется Враждующий, и нет иного: о Нем, в сердце покоящемся, я возвещаю. По наущению этого конкретно наставника постоянно враждуют с родом человеческим змеи.
6—8. Тут в большинстве случаев говорят такое старое предание о встрече божественных риши со змеями у Праджапати. Риши-боговидцы, змеи и асуры, приступив почтительно к Праджапати, попросили: «Да будет возвещено нам Благо!». И сообщил Владыка им, вопрошающим о (высшем) Благе: «Ом» — вот (вам) в одном слоге (единый, непреходящий) Брахман!». Услышав это, разбежались они во все стороны.
9—13. Но в то время, когда они еще лишь торопились (к Праджапати) за наставлением об Атмане, у змей уже была развита предрасположенность к кусанию. У асу-ров, по их исконной природе, развилась наклонность к гордыне. Всевышние утвердились в щедрости, а великие риши — в самообуздании. К одному наставнику все они пришли, одним и и тем же словом дано им посвящение — а все определились (в жизни) по различному: и змеи, и риши-боговидцы, и данавы. Человек слышит, что ему говорят, и все как направляться принимает; но после этого вопрошает опять, и уже второй преподаватель им командует, и по его наущенью он позже действует. Данный Наставник и Познаватель — (вместе с тем) Ненавистник и Враг — обитает в сердце.
14—78. Кто в мире с грехом водится — делается безбожником. А кто живет в благочестии — делается благочестивым. Кто с желанием радеет об услаждении индрий, тот — сластолюбец. А кто пытается в любой момент к победе над индриями, тот — исполнитель обетов. Кто же, отрешившись и от обетов, и от (обрядовых) действий, к единому Брахману устремлен, с Брахманом соединен, но живет в миру, тот — брахмачарин. Брахман для него — дрова, Брахман — пламя, Брахман — площадка жертвоприношения, Брахман — вода, Брахман — наставник; он полностью сосредоточен на Брахмане. Вот так тонко разумеют умные брахмачарью, а уразумев, — практикуют её под присмотром Познающего поле.120
Такова в книге «О жертвоприношении коня» великой «Махабхараты» двадцать шестая глава.
Глава 27
Брахман сообщил:
1—2. Имеется непроходимая чаща,121 в которой жалят москиты жажд, где зной веселья и холод скорби, где ослепляет тьма заблуждения, где (кишат) змеи и тигры жадности, где на пути — бурелом гнева и страсти, где единственная страшная тропа (намечена) объектами (эмоций).122 Я прошел через ту чащу и вступил в великий лес.123
Брахманка сообщила:
3. Где же данный лес, о умнейший? Что за деревья в нём, каковы ручьи, горы и холмы? Далека ли до того леса дорога?
[Брахман сообщил:]
4—6. При условии осознания различия124 нет ничего ровнее, (чем путь в том направлении); при отсутствии осознания различия — нет ничего дольше. Ничто не может быть меньше его и ничто не бывает больше.125 Нет ничего, сопряженного с громадным страданием, и ничто не бы сравнилось с ним блаженством. Войдя в него, дваждырожденные не печалятся и не радуются; сами они никого не страшатся, и их не страшится никто.
7. В том лесу — семь дерев великих; плодов семь и семь гостей; семь обителей, семь созерцаний, семь посвящений. Таков образ леса.
8—13. Стоят в том месте, лес собой наполняя, деревья, приносящие прекрасные пя-тицветные цветы и плоды. Стоят в том месте, лес собой наполняя, деревья, приносящие золотые и двухцветные цветы и плоды. Стоят в том месте, лес собой наполняя, деревья, приносящие прекрасные четырехцветные цветы и плоды. Стоят в том месте, лес собой наполняя, деревья, приносящие благодатные трехцветные цветы и плоды. Стоят в том месте, лес собой наполняя, деревья, приносящие благоуханные одноцветные цветы и плоды. Стоят в том месте кроме этого, лес собой наполняя, два великих древа со многими плодами и цветами, цвет коих непроявлен.
14. Один только имеется в том месте Пламя — благорасположенный (жрец-) брахман; пять индрий помогают ему дровами. Семь различных видов освобождения от них — это семь посвящений. Свойства сущность плоды; гости — те, кто эти плоды вкушают.
75—17. Семь великих риши принимают в том месте почести. В то время, когда же они, будучи почтены, исчезают, есть в сиянии лес другой. В нем — древо великого обета, не приносящее плодов; в нём тенью помогает йогический покой, обителью в нем помогает Знание; вода в нём — удовлетворенность. И в нём собственное внутреннее Солнце — Познающий Поле. Святые люди, достигнув того (леса), не знают более страха. Ни вверх, ни на протяжении, ни поперёк нет тому (лесу) финиша.
18. Семь жён неизменно в том месте обитают; опущены долу их лица. Светозарны они и плодоносны. Со временем отнимают они у живых существ все соки (судьбы), потому что преходяще все во вселенной.
19—23. В том месте кроме этого пребывают и в том месте восходят Семь риши, семь идеальных во главе с Васиштхой.126 Слава, Блеск, Часть, Удовлетворенность, Победность, Пылкость и Совершенство — вот семь лучей, каковые (в том месте) сопутствуют Солнцу. В том месте имеется скопище холмов и гор, а ещё в том месте несут потоки и свою воду реки, рождающиеся от Брахмана. И (имеется) в том месте в потаённом месте слияние рек, при котором совершается жертвенный обряд с тремя священными огнями; оттуда смирившие себя, своим Атманом удовольствованные, идут прямо к Праотцу. Изживши практически все жажды, не считая жажды выполнять благочестивые обеты, подвижничеством выжегшие (в себе всю) скверну, в душе собственной в Атман вошедшие, — приближаются к Брахману.
24—25. Люди, опытные тот лес мудрости, восхваляют тут Веду.127 Кому ведомо о существовании этого леса, тот рождается в соответствии со (собственной) мудростью. Вот так знают брахманы об этом божественном лесе, и, зная, реализуют это знание под присмотром Познающего Поле.
Такова в книге «О жертвоприношении коня» великой «Махабхараты» двадцать седьмая глава.
Глава 28
Брахман сообщил:
1—5. Запахов я не обоняю, не чувствую вкусов, не созерцаю форм, не осязаю, не слышу ничего из многообразных звуков и не испытываю никаких жажд. Это исконная природа желает к желанным объектам, это исконная природа128 бежит от всего, что неприятно. отвращение и Влечение порождаются исконной природой, входя в тела живых существ вместе с праной и апаной. Кроме них, выяви в теле и другие, а также преходящие, предрасположенности,129 и Атмана (всех) существ.130 В нем пребывая, я отнюдь не подвержен ни бешенству со страстью, ни старости, ни смерти. Потому, что я не желаю ничего желанного и ни к какой скверне не испытываю отвращения, на моих «исконных природах»131 нет ни пятнышка, как не пятнаются лотосы каплями воды.132 Они сущность невечные (спутницы) Вечного, что созерцает (все) многообразные «исконные природы». Сеть удовольствий при совершении деяний не захватывает Его, как сеть солнечных лучей не прилепляется к небу.
б—10. Тут в большинстве случаев говорят такое старое предание о беседе жре-ца-адхварью с подвижником-яти.133 Услышь его, о многославная! Заметив, как на протяжении обряда жертвенное животное обрызгивают водой,134 подвижник, сидевший (поодаль), сообщил с осуждением, обращаясь к адхварью: «Это — принуждение!». Адхварью ему ответил: «Данный козёл не погибнет. Наоборот, будет этот твари великое благо, как об этом сообщено в шрути. Так как та часть в нём, что от почвы — отправится в почву, та же, что от воды — соединится с водами. Его глаз соединится с солнцем, слух — с пространством, а жизненное дыхание — с небом. Действуя сообразно Ведам, я ни в чем не погрешил».135
Подвижник сообщил:
11—13. В случае, если в разлучении этого козла с судьбой ты усматриваешь для него благо, то это жертвоприношение для козла и совершается, какая от него польза тебе самому, почтенный? И следовало бы (вначале) заручиться согласием матери, отца, друга и брата (этого козла); так как он сам не вправе распоряжаться собой (без одобрения родных). Отведи его (к ним) и спроси. Соизволь узнать у них, почтенный, согласятся ли они. В случае, если дадут согласие, тогда лишь возможно думать (о жертвоприношении).
14—18. А на данный момент жизненные дыхания этого козла удалились к своим источникам. Осталось, сдаётся мне, лишь (это) недвижное тело. Лишённое сознания тело подобно полену (без огня). Совершающие (на протяжении жертвенного обряда) принуждение расчитывают на воздаяние, а приобретают только такое полено (без огня), прежде звавшееся жертвенным животным. «Ненасилие — (вот верховная) из всех дхарм!» — так учат старцы. Мы, (подвижники, также) знаем: направляться делать лишь такие дела, каковые не сопряжены с насилием. Ненасилие — вот отечественный принцип, и в случае, если мне продолжать, то я имел возможность бы указать еще довольно много пороков, свойственных твоему образу действий. Мы постоянно одобряем невреждение по отношению ко всем существам, и это выведено нами из яркого опыта, мы не склонны надеяться на то, что невидимо.
Адхварью сообщил:
19—21. Ты наслаждаешься особенностями запахов почвы, ты упиваешься вкусами, база коих — вода, ты видишь форму (небесных) светил; ты осязаешь свойства, порождаемые Ветром; слышишь звук, порождаемый эфиром; ма-насом поймёшь идея. И наряду с этим ты думаешь: «Все эти сущности — живые». Значит, ты всегда отнимаешь жизнь, совершаешь принуждение, о господин! Запрещено и шевельнуться, не причинив (кому-либо) вреда. А как ты сам думаешь, о дваждырожденный?
Подвижник сообщил:
22—24. У психики две природы: непреходящая и преходящая. Из них благая природа — непреходящая, а преходящую именуют «исконной природой». Жизненное дыхание, язык, манас и саттва вкупе с раджасом относятся к исконной природе. Человек, что от этих природных сутей свободен, кто встал над парами противоположностей, лишен жажд, кто равняется относится ко всем существам, не знает слова «моё», восторжествовал над собой и от всего высвобожден — может более ничего не страшиться!
Адхварью сообщил:
25—26. Воистину, в нашем мире направляться общаться с людьми святой судьбы, о лучший из наделённых мыслью! Вот я — выслушал твоё суждение, и сходу моя личная идея просияла! Твоей мудростью, о Владыка, просветлённый, я говорю (сейчас): нужно мыслить (эту) идея, но жертву (всё равняется) выполнять, и тогда — не (будет) на мне вины, о дваж-дырождённый!
Брахман сообщил:
27—28. Затем подвижник счёл нужным погрузиться в молчание, а адхварью, избавившись от заблуждения, продолжил жертвенный обряд. Вот так, очень тонко брахманы знают освобождение;136 а осознав, реализуют это знание под наблюдением Познающего Поле.
Такова в «Книге о жертвоприношении коня» великой «Махабхараты» двадцать восьмая глава.
Глава 29
Брахман сообщил:
/—5. Тут в большинстве случаев говорят такое старое предание о беседе Кар-тавирьи с Океаном, о красивая! Жил-был царь по имени Арджуна Кар-тавирья, тысячерукий (воитель), что мощью собственного лука покорил всю почву, опоясанную океаном. Слышали мы, что как-то раз, бродя по берегу океана, он, гордый собственной силой, осыпал океан сотнями стрел. Океан же приветствовал его, почтительно сложив ладони, и сообщил: «О храбрец, не стреляй в меня больше! Сообщи, чем я могу помогать тебе? Существа, во мне обитающие, гибнут, поражаемые грозными твоими стрелами, о царь-тигр! Избавь же их, владыка, от данной напасти!»
Арджуна (Картавирья) сообщил:
6. В случае, если имеется где-нибудь держатель лука, равный мне в битве, что
со мной имел возможность бы сразиться, — укажи мне для того чтобы!
Океан сообщил:
7. Слышал ли ты, о царь, о великом риши Джамадагни? У него имеется сын,
что способен оказать тебе подобающее гостеприимство.137
8—17. Немедля царь, обуянный великим бешенством, двинулся в путь. Пришёл он к той обители и встретил самого Раму. Стал он с приближенными собственными чинить всякие неприятности Раме. И у великого духом Рамы это стало причиной большую досаду. Возгорелся тогда в непомерно-пылком Раме ратный пыл, и испепелил он им, о лотосоокая, вражеские рати! Позже забрал Рама собственный топор и скоро срубил тому (царю) всю тысячу рук, как будто бы ветви с громадного дерева. Видя, что (царь) сражён и упал, все его родичи и приближенные, с клинками в руках, обступили со всех сторон Бхаргаву.138 Но Рама забрал в руки лук и быстро взошёл на колесницу; он обрушил ливни стрел на войско царя и рассеял его. Тогда кое-какие из кшатриев, участвовавших прежде в убийстве (риши) Джамадагни, бежали (от Рамы) в труднодоступные горы, как будто бы олени, преследуемые львом. Потому, что из-за страха (перед Рамой) они не выполняли более предписанных им (кшатрийских) обязанностей, и потому, что они не общались более с брахманами,139 потомки их превратились в шудр. Все эти драмиды, каши и пундры вместе с шабарамиш стали шудрами из-за неосуществимости направляться собственной дхарме кшатриев. По окончании многократного истребления кшатрийских храбрецов, Джамадагнья перебил и тех кшатриев, которых породили брахманы (от кшатрийских дам).
18—21. В то время, когда Рама завершал в двадцать первый раз принесение в жертву (всех кшатриев), раздался внезапно бесплотный голос, прекрасный, сладкозвучный, слышный всему миру: «О Рама, Рама! Остановись! Что хорошего видишь ты в том, дабы опять и опять лишать жизни породу кшатриев!». И после этого предки во главе с Ричикой так сообщили ему, великому духом: «Прекрати, о избранник судьбы!». Но Рама, не забывший обиду убийства отца, ответил тем риши: «Соблаговолите не мешать мне, почтенные!».
Предки сообщили:
22. Благоволи, о победоносный, не портить более отродье кшатриев. Так как не пристало тебе, благому брахману, убивать царей.
Такова в «Книге о жертвоприношении коня» великой «Махабхараты» двадцать девятая глава.
Глава 30
Предки сообщили:
/—4. Тут в большинстве случаев говорят одно старое предание. Выслушай его сперва, а позже действуй, о почтеннейший из дваждырожденных! Жил царственный риши по имени Аларка141 — величайший подвижник, знаток дхармы, неизменно верный слову, великий духом, исполнитель суровейших обетов. Мощью собственного лука покорив всю эту почву в пределах океана и совершив тем самым тяжёлый подвиг, обратил он после этого собственный ум к узким предметам. Расположившись при корнях дерева, он отвлёкся мыслью от дел собственного превеликого царства и обратился к вещам узкого, внутреннего мира.
Аларка сообщил:
5—6. Мой манас стал грозной силой. Одолею его — и будет предрешена моя победа. А по окончании я направлю стрелы и в остальных неприятелей, окруживших меня отовсюду. В того, кто из-за неустойчивости собственной склонен создавать (опять и опять) целый данный явленный мир, — в манас разрешу войти я самые острые собственные стрелы!
Манас сообщил:
7—8. «Нет, ни при каких обстоятельствах не пронзят меня твои стрелы, о Аларка! Они только тебе самому рассекут средоточия судьбы, и ты, с пораженными жизненными узлами,142 погибнешь. Будет необходимо тебе поискать другие стрелы, в случае, если желаешь стереть с лица земли меня». Услышав это и поразмыслив,
Аларка сообщил:
9. Обоняньем впивая всевозможные запахи, человек охочим до них делается. Исходя из этого — в шнобель направлю-по поводу я собственные острые стрелы!
Шнобель сообщил:
10—11. «Нет, ни при каких обстоятельствах не пронзят меня твои стрелы, о Аларка! Они только тебе самому рассекут средоточия судьбы, и ты, с пораженными жизненными узлами, погибнешь. Будет необходимо тебе поискать другие стрелы, в случае, если желаешь стереть с лица земли меня». Услышав это и поразмыслив,
Аларка сообщил:
12. Вкушая всякие сладкие соки, человек охочим до них делается. Исходя из этого — в язык направлю-ка я собственные острые стрелы!
Язык сообщил:
13—14. «Нет, ни при каких обстоятельствах не пронзят меня твои стрелы, о Аларка! Они только тебе самому рассекут средоточия судьбы, и ты, с пораженными жизненными узлами, погибнешь. Будет необходимо тебе поискать другие стрелы, в случае, если желаешь стереть с лица земли меня». Услышав это и поразмыслив,
Аларка сообщил:
15. Кожа, чувствуя всякие касания, охочей до них делается. А потому я на данный момент разнообразными стрелами143 с перьями цапли понаделаю отверстий в данной коже!
Кожа сообщила:
16—17. «Нет, ни при каких обстоятельствах не пронзят меня твои стрелы, о Аларка! Они только тебе самому рассекут средоточия судьбы, и ты, с пораженными жизненными узлами, погибнешь. Будет необходимо тебе поискать другие стрелы, в случае, если желаешь стереть с лица земли меня». Услышав это и поразмыслив,
Аларка сообщил:
18. Всевозможным звукам внемля, человек охочим до них делается. Исходя из этого — в ухо направлю-ка я собственные острые стрелы!
Ухо сообщило:
19—20. «Нет, ни при каких обстоятельствах не пронзят меня твои стрелы, о Аларка! Они только тебе самому рассекут средоточия судьбы, и ты, с пораженными жизненными узлами, погибнешь. Будет необходимо тебе поискать другие стрелы, в случае, если желаешь стереть с лица земли меня». Услышав это и поразмыслив,
Аларка сообщил:
21. Замечая всевозможные явления, человек охочим до этого делается. Исходя из этого — в глаз направлю-ка я собственные острые стрелы!
Глаз сообщил:
22—23. «Нет, ни при каких обстоятельствах не пронзят меня твои стрелы, о Аларка! Они только тебе самому рассекут средоточия судьбы, и ты, с пораженными жизненными узлами, погибнешь. Будет необходимо тебе поискать другие стрелы, в случае, если желаешь стереть с лица земли меня». Услышав это и поразмыслив,
Аларка сообщил:
24. А данный — благодаря разумности собственной принимает самые разнооб
различные ответы; исходя из этого в Разум-буддхи направлю-ка я собственные острые стрелы!
Разум сообщил:
25. Нет, ни при каких обстоятельствах не пронзят меня твои стрелы, о Аларка! Они только тебе
самому рассекут средоточия судьбы, и ты, с пораженными жизненными уз
лами, погибнешь.
Предки сообщили:
26—30. И тогда Аларка предался тяжёлому, суровейшему подвижничеству. Но, как ни старался, не отыскал он подходящей стрелы для тех семерых. Предельно сосредоточив собственную идея, задумался тогда владыка. Продолжительно думал над этим Аларка, о лучший из дваждырождённых,144 и не сумел тот лучший из мыслящих отыскать ничего, лучше йоги. Сосредоточив собственный манас на одной точке, недвижный, предался он йоге и скоро поразил, отважный, все индрии одной-единственной стрелою. Посредством йоги он открыл в себе Атмана и достиг высшего совершенства.145 В восхищении тот царственный риши пропел тогда следующий стих: «Ах, для чего лишь мы прежде столь радели о царстве! Только сейчас я постиг, что нет блаженства выше йоги». Уясни себе это и ты, о Рама, и не убивай больше кшатриев. Предайся жёсткому подвижничеству, и в нем получишь благо.
Брахман сообщил:
31. Вняв слову Праотцев, тот великий храбрец, (Рама) Джамадагнья, предался жёсткому подвижничеству и пришёл к труднодостижимой высшей цели.
Такова в «Книге о жертвоприношении коня» великой «Махабхараты» тридцатая глава.
Глава 31
Брахман сообщил:
1—3. В мире имеется три неприятеля, а в рассчёте по гунам — их девять. Радость, безразличие, самомнение сущность три свойства саттвических. Скорбь, чрезмерная возбудимость и гнев считаются раджасическими особенностями. Сонливость, заблужденье и леность — вот три свойства тамасических. Человек разумный, достигший душевного умиротворения, победивший эмоции, вначале со всем тщанием отсекает эти свойства множествами стрел, и только после этого старается одолеть вторых (неприятелей).
4—10. Тут (в большинстве случаев) знатоки историй о прошлых временах оглашают стихи, пропетые некогда царём Амбаришей146 в назидание собственной стране. В то время, когда восторжествовали пороки и начало гибнуть всё хорошее, Амбариша, как гласит предание, силой забрал власть. Обуздав злые пороки и воздав почести людям благочестия, он достиг великих свершений и пропел тогда такую песнь: «Практически все пороки одолел я, всех неприятелей сразил. Осталось истребить ещё один порок, но его-то я и не осилил. Это из-за него жажда живых существ не находит насыщения, и, обезумев от жажды, мечутся они, кроме того не подмечая, как попадают в капканы и ямы. Из-за него человек совершает то, что вовсе не подобает. И данный порок — жадность; секущий (душу) острыми клинками, да будет он сам отсечён! Так как это из жадности рождается жажда, а из-за неё идея привязывается (к объектам); и тот, кто жаждет получить что-либо, обретает в большинстве случаев свойства гуны раджас.
11—12. И этими особенностями ввергнутый в узилище тела, человек снова и снова рождается, испытывая желание функционировать. В то время, когда же время данного рождения исчерпано, тело его разрушается и рассеивается, и он в этом собственном рождении снова к смертной казни приходит. А потому, сознавая всю пагубу данной жажды обладания, нужно решительно её обуздать и в Атмане искать царства, потому что это — подлинное Царство, и нет иного. Царь же его единовластный побеждён147 мною посредством Знания».
13. Такова песнь, которую спел многославный царь Амбариша, в то время, когда, поставив себе целью завоевать высшее из царств, он отсёк жажду обладания — основной из пороков.
Такова в «Книге о жертвоприношении коня» великой «Махабхараты» тридцать первая глава.
Глава 32
Брахман сообщил:
/. Тут в большинстве случаев говорят такое старое предание о беседе некоего брахмана с (царём) Джанакой,148 о красивая женщина!
2—4. Некогда Джанака в наказание одному брахману, оплошавшему в какой-то из наук, приказал: «Не окажись более в моих владениях!». Услышав это, брахман ответил лучшему из царей: «Очерти мне, о царь, ту область, на которую простирается твоя власть! И тогда я готов жить во владениях другого царя, о повелитель! Я желаю в точности выполнить твой приказ, в соответствии с закону, о владыка почвы!».
5—7. На эти слова многославного брахмана царь ничего не ответил, лишь тяжко вздыхал. В то время, когда же тот необъятно-могучий царь сел и погрузился в созерцание, напало внезапно на него глубокое отчаяние, как демон (Раху нападает) на Солнце. Но скоро смятение прошло, и царь, набравшись воздуха, обратился к брахману с таковой речью:
8—11. «Всю почву мыслью охватив, я не смог отыскать (нераздельно моего) владенья, не смотря на то, что и имеется (у меня) царство дедов и прадедов, наследственная джанапада.1*9 Не отыскав (искомого) на всей почва, я поразмыслил о Митхиле. Но и в том месте (собственного) не отыскал. Начал искать среди собственного потомства — но и тут никого не отыскал. Тогда и овладело мной отчаянье. Но, смятенье прошло, и рассудительность возвратилась ко мне. Я осознал, что моего владенья нет по большому счету, и одновременно с этим моё владенье — всё в мире. Кроме того это «Я» — не моё, но и вся Почва — моя. А потому живи тут, сколько захочешь, и наслаждайся, сколько захочешь».
[Брахман сообщил:]
12—13. Сообщи мне, что за установка ума побудила тебя отвергнуть само понятие «владения», в то время как при тебе — царство отцов и дедов, наследственная джанапада? Что за идея побудила тебя признать, что всю землю — твое владение? Так как если ты не имеешь владений, как может всю землю быть твоим владением?
Джанака сообщил:
14—16. В любом мирском деле мы знаем, что всё предпринятое — недолговечно. И потому я не вижу ничего, о чём имел возможность бы сообщить: «Это — моё!».150 Говорится в Ведах: «Чьё это?» и «Чья собственность?»; но я не нахожу мыслью ничего, о чем имел возможность бы сообщить: «Это — моё». Эта идея побудила меня отвергнуть само понятие «владенья». А вот послушай, какая идея внушила мне, что всё около — моё владенье.
17—23. Я не ищу для себя (удовольствия) кроме того запахами, проникающими в мой шнобель; вот по какой причине побеждена мной (стихия) почвы,151 в моей власти постоянно пребывает. Я не ищу для себя (удовольствия) кроме того приятными вкусами, уже появившимися в моём рту; вот по какой причине мне покорны воды,152 и в любой момент во власти моей пребывают. Я не ищу для себя (удовольствия) светом и формой, кои глаз (принимает); вот по какой причине свет153 мне покорен, в моей власти постоянно пребывает. Я не ищу для себя (удовольствия) касаньями, кроме того уже осязаемыми кожей; вот по какой причине ветер154 мне покорен, в моей власти постоянно пребывает. Я не ищу для себя (удовольствия) звуками, кроме того уже пробравшимися в ухо; вот по какой причине мне покорны звуки,155 в моей власти постоянно пребывают. Я не ищу для себя (удовольствия) мыслью, хотя бы и присутствующей уже в моём манасе; и потому манас156 мне покорен, в любой момент в моей власти пребывает. Для всевышних, праотцев, природных стихий и для гостей — вот для кого воистину предпринимаются все мои действия!
24—25. И, улыбнувшись, брахман сообщил тогда Джанаке: «Знай, что я — (всевышний) Дхарма, и явился ко мне чтобы лучше определить тебя. Того колеса, назад не обратимого, чья ступица — Брахман, чьи спицы — буддхи, скреплённого ободом саттвы, ты — единственный вращатель!».157