Книга о жертвоприношении коня 8 глава

45—51. Не знают смерти те, кто созерцают (в себе) не имеющего ни рук, ни ног, ни поясницы, ни головы, ни брюха, пребывающего вне сферы деятельности гун, обособленного, незапятнанного, стойкого, лишенного запаха, неосязаемого, не имеющего формы, тихого, лишенного кожи и костей, мяса и костного мозга, чуждого суетных мыслей, непреходящего, вечного, неотлучно в сердце каждого и во всех существах сходу пребывающего Атмана. Ни буддхи, ни индрии, ни всевышние, ни Веды, ни жертвы, ни люди, ни подвижничество, ни доблесть не приводят в том направлении, куда попадают только обладатели Знания; но об этом достижении нельзя узнать по показателям. Исходя из этого знаток дхармы пускай направляться обету благочестия втайне, не выдавая себя внешними показателями; да живёт он, умный, судьбой незнаемой. Избавленный от заблуждения, пускай живёт он по видимости как заблудший, так, дабы лишь не было наряду с этим ущерба дхарме; посторонние же будут неизменно относиться к нему с презрением. Так живущий, пускай бережёт он собственную дхарму, не нанося наряду с этим вреда стезе благочестивых.265 Кто выбирает данный образ судьбы, того вычисляют отличнейшим из подвижников.266

52—55. Индрии и предметы индрий, пять великих элементов, манас, буддхи, Атман, Непроявленное и Пуруша — всё это перечислив и верно осуществив отрешенье, незапятнанно-чистый подвижник обретает небо и освобождается от всех уз. Искатель истины в собственный смертный час всё это (в мыслях) перечислив, пускай предаётся внутреннему созерцанию, полностью сосредоточившись на одной точке, — и тогда (сам), без всякой опоры, он достигнет Освобождения! Вольный от всех привязанностей, как Ветер, гуляющий в мировом пространстве, он, износивший собственную оболочку, приходит в Высшую Обитель.

Такова в «Книге о жертвоприношении коня» великой «Махабхараты» сорок шестая глава.

Глава 47

Брахма сообщил:

/—4. «Санньяса267 имеется (настоящее) подвижничество», — так говорят старцы, коим ведома истина. Брахманы, пребывающие в Лоне Брахмана, постигли, что Верховный Брахман заключен в Знании. Верховный Брахман — тут рядом, он покоится на ведийской мудрости; он выше двойственности, лишён гун, вечен, непредставим, являет собой великую тайну. Умные, очистившиеся, смывшие тамас, превзошедшие раджас, незапятнанные, благодаря подвижничеству и знанию ту обитель прозревают. Люди, сведущие в Ведах, постоянно предаются санньясе; устремленные к высшему, они посредством подвижничества вступают на благой путь.

5—11. «Подвижничество имеется светильник», — так говорят. Благое поведение имеется средство соблюдения дхармы. Знание превыше всего. А санньяса имеется высшее подвижничество. Для кого определилась истина и кому открыто избавляющее от мучений Знание об Атмане, пребывающем во всех существах, — тот, как утверждают, способен попадать везде. Мудрец, которому зримы и (Его) нахождение во (всех существах), и (Его от них) отдельность, и (Его) Его многообразие (и) единство, — избавляется от (Мирового) Страдания. Кто ничего не хочет и ничего не ненавидит, тот кроме того и не покинув еще этого мира, уже готов отождествиться с Брахманом. Кто знает Прадхану, гуны и (все) сути,268 кто постиг закон, установленный для всего живого, кто не знает собственности, лишен самости — тот, несомненно, освобождается. Кто возвысился над противоположностями, никому не кланяется, не возглашает «Свадха!»269 — тот через умиротворение к Бескачественному, Вечному, Недвойственнному приходит. Отринув целый данный из качеств сотканный мир, и действия благие и неблагие, отринув и правду, и неправда, тот человек, несомненно, освобождается!

12—14. Рождающееся из семени Непроявленного, со стволом, грамотным кожный покров, Великое, (зеленеющее) ростками великой Самости, с дуплами индрий, с ветвями первоэлементов, с сучками объектов восприятия, в любой момент листвой, в любой момент цветами покрытое, равняется благие и неблагие плоды приносящее — питает жизнь всех существ вечное Древо Брахмана. Срубив и расколов его отличнейшим клинком Знания, отринув его, да уйдет человек от смерти и от рождения, и да получит бессмертие!270 Не опытный эмоции собственности, лишенный сознания самости — человек освобождается, в этом нет сомнения!

15. Вот две вечные птицы, два приятеля, оба «лишенные сознанья»; Тот же, Кто выше их, известен как «Владеющий сознаньем».271

16. Внутренний Атман, лишенный сознанья, предаваясь накоплению сат-твы, постигает после этого То, что выше саттвы; и тогда Он, Познающий Поле,чей разум составляется одной только саттвой, превзошедший (все) гуны, — высвобождается из петли Смерти.

Такова в «Книге о жертвоприношении коня» великой «Махабхараты» сорок седьмая глава.

Глава 48

Брахма сообщил:

1—12. Одни считают, что Древо Брахмана, другие — что складывающееся из Брахмана Великое, иные — что Пуруша (имеется) Непроявленное, иные — что это Высшее и Безущербное,272 и что целый данный мир в Непроявленном рождается и в нем гибнет. Кто в час смерти хоть на время единого вздоха полного беспристрастия достигнет и с Атманом соединится — тот готов для бессмертия. Кто на одно только кроме того мгновение ока в собственном внутреннем мире собственное «я» смирит — тот методом прояснения собственного внутреннего мира придет к непреходящей заветной цели всех мудрецов. Тот, кто снова и снова задерживает праны при помощи дыхательных упражнений пранаямы, сперва — на десять—двенадцать (матр), а после этого выйдя за пределы двадцати четырех,273 — тот, добившись вначале таким методом ясности собственного внутреннего мира, обретает все, чего не захочет. В то время, когда саттва начинает господствовать в Непроявленном — (уже все) готово для бессмертия. Сведущие люди ничто иное в нашем мире не вычисляют высшим по отношению к саттве. Мы можем умозаключить, что и Пуруша зависит от саттвы; так как в противном случае, (как через саттву) нереально достигнуть того Пуруши, о дваждырожденные! Так как смирение, стойкость, невреждение, полная беспристрастность, правдивость, прямота, знание, уход и самоотверженность от мира — все они считаются проявлениями саттвы. Исходя из этого, (кое-какие) мудрецы считают, что саттва и Пуруша, вне всякого сомнения — одно.274 Другие же ученые мужи, преуспевшие в Знании, говорят: «То, что Познающий Поле и саттва сущность одно, — не соответствует действительности». «Одно от другого в любой момент превосходно» — также необдуманно сообщено. Нужно весьма тонко понимать их раздельность, не смотря на то, что (одновременно с этим) и соприродность. Сведущие держат за правило доходить к многообразию и единству так: дерево удумбара и мошка, (на нем сидящая, образуют) единство, но видно и различие. Рыба хороша от вод, (в которых плавает), при том, что они связаны между собой;275 таково же капель и отношение воды к (приютившему их) странице красного лотоса.

Наставник сообщил:

13. Выслушав это, жрецы, лучшие из брахманов, снова почувствовали некое сомнение и обратились с вопросами к Праотцу Вселенной.

Риши сообщили:

14—24. Какую из обязанностей в нашем мире в первую очередь выполнять направляться? Путь дхармы столь разветвлен, что и не знаешь, куда идти. Одни показывают, что (остается) по окончании смерти (тела); другие (отвечают им): «Этого не существует!». Одни всё ставят под сомнение, другие не знают сомнений. Одни говорят: «Это — всегда», другие: «Не всегда», одни: «Существует», другие: «Не существует», одни: «Единоприродно», другие: «Двойственно», а кто-то еще: «Смешанной природы». Одни: «Едино», другие: «Раздельно», третьи: «Множественно». Так (по-различному) мыслят умудренные, постигшие сущность вещей брахманы, из коих одни — носят копну спутанных волос и оленью шкуру, а другие — обриты и наги. Одни стараются ни при каких обстоятельствах не мыться, другие же (систематично) совершают омовения. Одни уверены в том, что нужно принимать пищу; другие привержены голоданию. Одни восхваляют деятельность, другие — полный покой. Для одних (основное — это верно выбранные) время и место; для других ни того, ни другого не существует. Одни восхваляют Освобождение, а другие — всевозможные наслаждения. Одни стремятся разбогатеть, а другие — не иметь никакой собственности. Одни уверены в том, что богопочитание имеется путь (к спасению), другие это опровергают. Одним нравится принцип ненасилия, другие привержены насилию. Одни (озабочены) мирской славой либо духовной заслугой; другие уверены в том, что это — безлюдные слова. Одни с радостью следуют добродетели, другие (всегда) пребывают в сомнении. Одни (бегут) от страдания, другие — от наслаждений; третьи же предаются созерцанию. Одни мудрецы превозносят жертвенный обряд, другие — дарение. Одни восхваляют Вселенную, другие (говорят): «Вселенной не существует!». Одни люди подвижничество превозносят, другие — изучение (Вед), третьи — Знание и мироотречение, а последователи учения об элементах — «врожденную природу».276

25—28. И вот, по причине того, что дхарма столь разветвлена и противоречива, мы совсем помрачились умом; мы не в силах решить что-либо, о лучший из всевышних! Совершая действия, один человек говорит: «В этом — благо!», а второй: «В том — благо!». К какой дхарме кто привержен — ту он в любой момент и превозносит. От этого разуменье отечественное меркнет и рассеиваются мысли. Мы желаем, о лучший, дабы ты нам поведал, что имеется благо! Соблаговоли, о владыка, поведать нам кроме этого, какая имеется выше этого тайна и чем предопределено соотношение между саттвой и Познающим Поле.

29. В ответ на слова брахманов наделенный (праведной) душою и высшим разуменьем Владыка (Брахма), Творец Вселенной, по всей правде об этом им поведал.

Такова в «Книге о жертвоприношении коня» великой «Махабхараты» сорок восьмая глава.

Глава 49

Брахма сообщил:

1. Что ж, я поведаю вам, лучшие, то, о чем вы меня просили. Вы же, всё это выслушав, усвойте как возможно лучше!

2—6. Считается, что в первую очередь направляться осуществлять невреждение живым существам.277 Оно имеется желанная обитель, беспечальная, наилучшая, добродетелью отмеченная. Точно прозревшие истину старцы именуют Знание наивысшим благом. Потому посредством чистого Знания (люди) избавляются от всех грехов. Те, кто в нашем мире привержены насилию, либо те, кто ведут себя как неверующие — другими словами, обуяны невежеством и стяжанием, — отправляются в преисподняя. Кто, руководствуясь надеждой на плоды, неустанно совершают (благие) деяния, — те вначале в нашем мире вкушают радость, а позже снова и снова перерождаются. Но те, кто, умудренные и выполненные веры, без надежды (на плод) совершают воздействие, осуществляя тем самым йогу (действия), — сущность мудрецы, зрящие подлинное благо.

7—13. А сейчас я поведаю вам, что связывает и что разъединяет Познающего Поле с саттвой: внемлите, о лучшие! Эта сообщение определяется в нашем мире как (связь между) субъективным началом и объектом. Пу-руша — в любой момент субъект, а саттва считается объектом. Как в приведенном ранее примере мошки на дереве удумбара саттва постоянно является «вкушаемой» и, будучи безмысленной, не поймёт того, кто осуществляет познание, (другими словами,) кто «вкушает», и что «вкушается». Саттву именуют невечной, сопряженной с парами противоположностей и имеющей гунную природу; а Познающий Поле — вечен, свободен от пар противоположностей, неделим и по природе собственной не имеет особенностей. Он может являться везде, двигаясь силой мысли, ко всему беспристрастен; и в любой момент он наслаждается саттвой, как лотосовый лист — водою. Умный, он, хоть и соприкасается неизменно со всеми гунами, ничем не пятнается. Как капля воды дрожит на лотосовом странице (и скатывается, не покинув следа), так же и Пуруша ни с чем не связан, — действительно так! Только как материал существует для Пуру-ши саттва. И отношение между ними — как между Творцом и веществом (вещей).

14—25. Дабы видеть в темноте, нужно забрать с собой светильник; так и искатели высшей истины ходят со светильником саттвы. До тех пор пока имеется в нем волокно и вещество, светильник светит; как иссякнут волокно и вещество, свет в нем угасает. Подобным же образом гуна саттва имеется явленное, в то время как Пурушу именуют непроявленным; знайте это, о брахманы! И вот что еще вам сообщу: дурак и тысячу (упрочнений) приложив, не добьётся успеха. А умный, только в четверть (силы действуя), обретает счастье. И потому должно знать, что дхарма осуществима лишь при наличии подходящих средств. Кто искушен в средствах и смышлен, тот вкушает бесконечное счастье. Не редкость, человек пускается в путь, не забрав дорожных припасов, сталкивается с громадными лишениями а также погибает в дороге. Совершенно верно так же, предпринимая воздействие, человек обязан запастись знанием о том, будет у этого действия плод либо нет, светло сознавать, что для него самого обернется благом, а что злом, и в чем для его духа верховная польза. Либо, скажем, человек, не талантливый прозревать истину, быстро пускается пешком в дальний путь по неизведанной местности. А второй проделывает тот же путь, сообразно дороге, в стремительной, запряженной конями колеснице: таков метод передвижения у наделенных разумом. Но, поднимаясь на громадную гору, нужно забыть о том, как ездят по земле: глупого колесничего с его колесницей в горах ожидает одно мучение. Колесница хороша , пока имеется проезжая дорога; а нет проезжей дороги — умный кинет колесницу и пешком отправится дальше. Так человек смышленый, великим разумом наделенный, постигший установления подлинной йоги, от уже достигнутой высоты восходит все выше и выше.

26—31. Кто пробует без лодки вплавь пересечь грозный океан, тот, без сомнений, в помрачении ищет себе смерти. А умный, получивший свойство различения, пускается по водам на надежной лодке и скоро переправляется, не почувствовав кроме того усталости. Выйдя же на другой берег, он без сожаления расстается с лодкой, будучи чужд эмоции собственности — так, как это было и в приведенном ранее примере с колесницей и пешеходом. Не редкость, что из-за привязанности — как у рыбака к собственной лодке — человек поддается помрачению; и тогда одержимость эмоцией «моего» ограничивает круг его действий. Так как, сев в лодку, нельзя путешествовать по суше, так же, как взойдя на колесницу, не пристало плавать по водам. Итак, всякое воздействие совершается сообразно конкретному объекту. Как совершено воздействие в нашем мире, таково и следствие его для деятеля (в другом существовании).

32—34. То, что не имеет запаха, вкуса, бесформенно, беззвучно, неосязаемо — подвижники, постигая при помощи буддхи, именуют Базой — Прадханой. Потом, Прадхана имеется Непроявленное. Производное от Непрояв-ленного — Великий. От Великого же как базы производным есть Самость. От Самости как базы производное образовано совокупностью великих элементов, а от каждого из первоэлементов по отдельности производным есть соответствующий объект восприятия.

35—53. Потому, что Непроявленное является семенем, то природа его — порождающая. Великий Атман кроме этого является семенем и порождает — так мы слышали. Самость кроме этого является семенем, снова и снова порождая; являются семенем и порождают кроме этого пять великих элементов. А особенные (особенности этих) пяти элементов, не смотря на то, что их и именуют «имеющими природу семени», ничего, однако, не порождают. Особенные особенности у них известны такие. Эфир владеет одним свойством, а ветер, как вычисляют, двумя; свету свойственны, говорят, три свойства, а воде — четыре. А богиня Почва, созидатель-ница всего живого, заполненная движущимися и недвижными существами, являющая примеры как благого, так и неблагого — владеет, направляться знать, пятью особенностями. Звук, касание, образ, пятый запах и — вкус: вот что надлежит знать, как пять особенностей почвы, о лучший из дваждырож-денных! Свойством, свойственным лишь почва, есть запах. Известны многие разновидности запаха. на данный момент я детально перечислю многообразные качества запаха. Имеется запах приятный либо неприятный, сладкий, кислый либо пряный; всепроникающий, смешанный, ласковый, неотёсанный либо чистый. Таковыми направляться знать десять разновидностей порождаемого почвой запаха. Звук, касание, вкус и образ — вот (четыре) свойства воды. на данный момент я изложу учение о вкусе. Известны многие разновидности вкуса. Сладкий, кислый, острый, неприятный, пряный и соленый — такие известны шесть видов из воды состоящего вкуса. Свет, как вычисляют, владеет тремя особенностями: звуком, образом и касанием. Из них свойство, присущее лишь свету, имеется образ. У образа довольно много разновидностей. Белый, тёмный и красный; светло синий, желтый и алый; маленький, долгий, толстый, квадратный и шарообразный — известны двенадцать разновидностей образа, формируемого сиянием; таковыми и должны в любой момент их знать правдоречивые, сведущие в делах религии брахманы.

Нужно знать кроме этого несколько «касание и звук»; двумя этими особенностями, как мы знаем, владеет ветер. Из них свойство, присущее лишь ветру, имеется касание. У касания довольно много разновидностей. Теплое, холодное, приятное, неприятное, ласковое, чистое, твёрдое, скользкое, ровное, липкое, неотёсанное, мягкое — вот таких двенадцать разновидностей (касания), свойства, характерного для ветра, перечисляется в должном порядке идеальными, сведущими в делах религии, зрящими истину брахманами. Наконец, у эфира имеется одно только свойство, и именуется оно звуком. Я на данный момент поведаю детально о многих особенностях звука. Шадджа, ришабха, гандхара, мадхьяма и панчама, а не считая них еще нишада и дхайвата™ приятный либо неприятный, и ещё аккорд, слияние отдельных звуков — таковые нужно знать разновидности звука, порождаемого эфиром.

54—55. Эфир — верховный из элементов, а выше его — Самость. Выше Самости — буддхи, а над ним — Атман. Выше Атмана — Непроявленное, и выше Непроявленного — Пуруша, достигнув которого талантливый различать высшие сущности от низших (человек) вкушает вечность.

Такова в «Книге о жертвоприношении коня» великой «Махабхараты» сорок девятая глава.

Глава 50

Брахма сообщил:

/—6. Потому, что Владыкой этих пяти элементов, талантливым их подавлять либо высвобождать, есть манас, то конкретно манас имеется «Атман элементов» (Бхутатман). Манас в любой момент — над великими элементами управитель. Разум-буддхи (над манасом) власть (собственную) утверждает, (а) Познающий Поле — над всем (владыкой) считается. Манас запрягает индрии как будто бы возничий — хороших коней; (а) Познающий Поле постоянно запрягает (и) индрии, (и) манас, (и) буддхи. Взойдя на колесницу, коей руководит буддхи, запрягши в неё (как коней пять) великих элементов, Бхутатман разъезжает на ней в различных направлениях. У (той) великой, из Брахмана грамотном колесницы конской упряжкой помогает совокупность индрии, возничим — манас, и постоянно контролирует её (бег) буддхи. Умный, кто так знает279 из Брахмана состоящую колесницу, того, стойкого, ничто во всей вселенной не ввергнет (более) в заблуждение.

7—9. Он вечен, данный лес Брахмана, начало его — в Непроявленном, финиш его — в своеобразных особенностях (элементов), это — (отечественный) мир, переполненный подвижными и неподвижными существами, озаряемый Луной и Солнцем, украшенный зодиакальными созвездиями и планетами, целый покрытый сетью рек и горных хребтов, (мир), коему дивный вид придают всевозможные воды. В этом лесу Брахмана, обиталище всего живого, предоставляющем средства к судьбе всем существам, странствует Опытный Поле.280

10—26. Какие конкретно лишь имеется в нашем мире существа, движущиеся и неподвижные, они исчезают (при смерти мира) первыми, после этого — от элементов производные свойства, по окончании особенностей — (сами) пять элементов. Такова иерархия сутей. Всевышние, люди, гандхарвы, пишачи, асуры и ракшасы — все они созданы в силу «исконной природы», а не деяниями и не в силу (какой-либо) обстоятельства. Эти вдохновенные риши,281 творцы вселенной, рождаются снова и снова, и всё сотворенное ими в должный срок растворяется в этих пяти великих элементах, как будто бы волны — в океане. Из всепо-рождащих элементов появившись, (сущее снова) приходит к (пяти) великим элементам. А человек, освободившийся от пяти великих элементов, пускай идёт к Праджапати. Владыка Праджапати сотворил данный мир при помощи подвижничества; совершенно верно так же при помощи подвижничества риши создали Веды. Соответственным образом подвижники, питающиеся кореньями и плодами, идеальные, загружённые в йогу, благодаря тапасу способны созерцать из этого всё Троемирье! прочие снадобья и Целебные растения, и все, какие конкретно ни на имеется, науки через подвижничество постигаются, потому что в подвижничестве — корень всякого успехи. Всё, что трудно-достижимо, трудноусваиваемо, неприступно и неисполнимо, — через подвижничество достигается, поскольку подвижничество посильнее всего! Пьяница, брахманоубийца, преступник, погубитель зародыша, осквернитель ложа наставника — благодаря усердному подвижничеству смогут по окончании очиститься от греха! Люди, праотцы, всевышние, домашний скот, животные, птицы, и все какие конкретно имеется существа подвижные и неподвижные, полностью предавшись подвижничеству, обязательно с его помощью достигают собственных целей. И лишь благодаря подвижничеству всевышние, причастные великой доле, попали на небо. Люди, каковые неустанно, выполненные ожиданий, движимые личностным началом совершают деяния — (идут) к Праджапати. Те же великие духом, кто лишены эмоции собственности и прекратили сознавать себя отдельными личностями, путём чистой йоги созерцания попадают в великий, наивысший мир. Те, кто, с успокоенным окончательно сознаньем, преуспели в йоге созерцания, — практикуя полное самообладание, попадают в Непро-явленное — средоточие высшего блаженства. Методом йоги созерцания те, кто лишены эмоции собственности и прекратили сознавать себя отдельными личностями, (уже) тут вступают в Непроявленное — великий, наивысший мир! Из Непроявленного (некогда) рожденный и в должное время (в него) возвратившийся,282 освободившийся от кожный покров и раджаса, пребывающий лишь в саттве, очищенный от всех грехов, цельный (сознаньем) — (человек) выходит за пределы Вселенной. И его (тогда) должно вычислять «Познающим Поле». Кто его познал, тот и имеется воистину «опытный Веду»!283

27—38. Пускай подвижник сидит (в созерцании), абсолютно обуздав себя и переходя от одной мысли к второй, на каждой мысли абсолютно сосредотачивая собственное сознанье. В этом — извечная тайна. Всё, начиная с Непроявленного и заканчивая особенными особенностями (первоэлементов), отмечено, как принято вычислять, неведением: уясни, что всё это (кроме этого) отмечено гунами. Два слога — это смерть; три слога — извечный Брахман. «Моё» — это смерть, «не моё» — это вечность!284 Из людей самые скудоумные восхваляют деяние; люди же умные и великие духом деяния не восхваляют.285 Благодаря деяния рождается живое существо, в тело заключенное, чья природа складывается из шестнадцати (частей);286 а мудрость порождает Пурушу, непостижимого вкусителя амриты. Вот по какой причине те, кто пробрались взглядом в запредельное, не привержены действиям; так как как мы знаем, что Пуруша из мудрости образован, а не из действий. Кто постигнет Его как Безначального, Бессмертного, Вечного, Неподвластного трансформациям Атмана, непостижимого Вкусителя амриты, кто при всех этих действиях останется неколебимым,287 — тот (сам) делается Непостижимым и Бессмертным! Вытеснив все помыслы, самого себя в себе взнуздав, он познаёт благой Брахман, выше которого уже нет ничего. Культивируя ясность, он достигнет (высшей) ясности саттвы; а показателем (успехи) ясности помогает то, что (всё около) видится как будто бы сон.288 Такова эта пролагаемая Знанием стезя достигших освобождения, каковые видят, что все явления (в мире) имеется итог превращений (Пракрити). Это — стезя избавившихся от привязанности, это — извечная дхарма. Это — конечная цель тех, кто идет методом Знания. Это — беспорочный образ судьбы. Лишь люди, равняется относящиеся ко всем существам, лишенные привязанностей, не лелеющие никаких ожиданий и на всё с однообразным беспристрастием взирающие, способны шествовать данной стезёй.

39. Вот и поведал я вам все, (что желал), о лучшие брахманы-мудрецы. Живите отныне соответственно этому — и достигнете высшего совершенства.

Наставник сообщил:

40—41. Выслушав эти слова наставника собственного Брахмы, великие духом подвижники после этого осуществили желаемое и получили (высшие) миры. Вот и ты, чистый духом, причастный великой доле, выполни подобающим образом всё, как сообщил Брахма, — и достигнешь высочайшей цели.

Васудева сообщил:

42—43. Принял ученик от наставника эту высшую дхарму, всю ее в точности выполнил и получил после этого спасение, о Каунтея! Тот ученик осуществил собственную цель, о продолжатель рода Куру, и достиг для того чтобы места, попав куда более уже не знают скорби.

Арджуна сообщил:

44. Кто же был тот брахман, о Кришна? И кто — ученик, о Джанардана? В случае, если я могу это услышать, открой мне тайну, о владыка!

Васудева сообщил:

45—47. Знай, что наставником был я, о мощнодланный, а учеником был мой манас. Из любви к тебе, о Завоеватель достатков, я открыл тебе сию тайну. В случае, если же и я тебе дорог, о продолжатель рода Куру, то ты, восприняв мое духовное (наставленье), в любой момент ему в точности следуй, о верный обетам! И тогда, эту дхарму приблизительно выполнив, ты очистишь дух собственный от всех грехов и достигнешь полного освобождения.

48—49. в один раз я тебе уже поведал это — перед битвой , о мощнодланный, исходя из этого — усвой всё как направляться! Я же в далеком прошлом не видался с отцом — о владыка, лучший из бхаратов, и отправился бы повидать его, если ты меня напутствуешь, о Пхальгуна!

Вайшампаяна сообщил:

50—51. В ответ на эти слова Кришны молвил Завоеватель достатков: «Сейчас же, о Кришна, отправимся мы в Город, носящий имя слона289 и встретимся в том месте с праведным царем Юдхиштхирой. У него испроси напутствия — и изволь после этого ехать в собственный неприступный град (Двараку)!

Такова в «Книге о жертвоприношении коня» великой «Махабхараты» пятидесятая глава.

ЗАКОНЧЕНА «АНУГИТА».

ГЛАВЫ 51—96

Глава 51

Вайшампаяна сообщил:

1—4. Тогда Кришна повелел Даруке1: «Запрягай коней!», Дарука ответил мгновенно: «(Кони) запряжены!». Пандава2 кроме этого поторопил собственных спутников: «Планируйте! Мы отправляемся в Город, носящий имя слона».3 Солдаты, в то время, когда так им было сообщено, о владыка народов, собравшись, в тот же миг же заявили Партхе,4 безграничному пылом: «Мы готовы!» И вот те двое — Кришна и Пандава, стоя совместно на колеснице, тронулись в путь, дружелюбно разговаривая меж собой, о владыка народов, на разные темы.

5—13. И вот Завоеватель достатков, великий пылом, снова обратил к Ва-судеве, стоящему в колеснице, такие слова, о лучший из бхаратов:5 «Твоею милостью, хранитель рода Вришни,6 царем достигнута победа, повержены неприятели и возвращено царство,7 избавленное от препон. Под твоим, о Губитель Мадху, покровительством Пандавы с твоей помощью, совершенно верно на лодке, переправились через океан — повергли рати куру.8 Поклон тебе,9 о создатель всего, Атман всего, источник всего,10 каким я знаю тебя, каким храню тебя в сердце собственном.11 Пылом твоим, о Губитель Мадху, порождается без конца сам Пожиратель жертв,12 страсть для тебя — в (божественной) игре, а майя13 твоя, о владыка, это небо и земля. В тебе целый данный мир со всем, что движется и что без движений, и ты же творишь разнообразие всей извечной совокупности существ,14 и поднебесье и землю, движущееся и неподвижное. Ухмылка твоя — чистый лунный свет, а времена года — череда индрий. Дыхание твое — пребывающий в вечном перемещении ветер, твой бешенство — неизбежная смерть, в фаворе же твоей, о многомудрый, всегда пребывает Падма-Шри.15 Страсть и удовлетворение, смирение и стойкость — в тебе, как и (целый) данный (мир) с движущимся и неподвижным. Это тебя провозглашают (несущим) погибель миру в конце каждой юги,16 о безукоризненный!

14—23. Поклон тебе, о лотосоокий! И самого продолжительного времени не хватило бы мне, дабы поведать о твоих преимуществах, о высочайшем Атмане. Известно мне о тебе, о неодолимый, от Нарады и от Девалы,17 от Кришны Двайпаяны и прародителя куру (Бхишмы). Все соединено в тебе, ты — единый владыка людей! Всему, что ты поведал мне, о безукоризненный, в знак благосклонности, я буду неукоснительно направляться, о Джанардана! Беспримерное чудо содеял (ты) для отечественного блага — повержен в сражении безнравственный Кауравья, сын Дхритараштры.18 Это тобой была сожжена его рать, побежденная мною в бою.19 Тобою, благодаря искушенности твоего ума, совершено то деяние, что принесло мне победу в сражении над Дурьодханой. (Тобой) был посоветован мне метод, как надлежит сокрушить и Карну, и Сайндхаву безнравственного, и Бхуришраваса.20 И сейчас я выполню все то, что поведал ты из размещения ко мне, о сын Деваки, нет у меня в том сомнений. Явившись к царю Юдхиштхире, верному дхарме, я скажу (ему) о твоем уходе, о дхармы знаток безукоризненный! Мне по душе, что ты отправляешься в Двараку, о могучий! Скоро ты свидишься с моим дядюшкой,21 о Погубитель Мадху, и с Баладевой22 неодолимым, и с другими быками-вришниями».

Властелин колец онлайн: Эпос, Том 3, Книга 8, Глава 1, Ландхольд и плучение боевого коня


Интересные записи:

Понравилась статья? Поделиться с друзьями: