VII.1. Колесо вселенной
VII.2. Возможность для личного упрочнения
VII.3. Всё делает Пракрити
VII.4. бездействие и Действие
VII.5. деятель и Действие
VII.6. Самоподчинение
VII.7. Карма Йога лучше, чем отречение
VII.1. Колесо вселенной
Данный мир есть связующим при помощи действия, за исключением случая действия для жертвоприношения (Яджна). В случае, если люди совершают действия для Всевышнего, тогда они не связаны. Всевышний творения создал людские существа вместе с жертвоприношениями. Он сообщил: “Посредством этого вы распространитесь; это будет тебе, даритель жажд.” Подобно тому, как человек может получить любой объект от Камадхену (коровы Индры), совершенно верно так же вы имеете возможность получить всё, что угодно, совершая жертвоприношения. Посредством этого жертвоприношения вы питаете либо умилостивите всевышних, таких, как Индра, Варуна и без того потом. У вас будет богатый обилие и урожай пищи. Это обоюдное служение людей и Девов. В итоге, вы получите Шреяс либо высшее добро, достижение знания Брахмана. Жертвоприношения очистят ваше сердце. Девы даруют все виды удовольствий, рогатый скот, даму, детей и имущество, в то время, когда они довольны вашими жертвоприношениями. Тот, кто наслаждается тем, что дано всевышними, не возвращая им ничего, без оплаты долгов перед всевышними, тот, кто кормит органы и своё тело, не умилостивив всевышних, вправду есть вором, грабителем собственности всевышних.
Добродетельным есть тот, кто ест остатки от жертвоприношения. Он освобождается от всех грехов. Но нечестивые люди, каковые готовят пищу для себя, воистину поедают грех. Остатки жертвоприношения являются Амритой либо амброзией. Это нектар. Те, кто едят остатки жертвоприношения по окончании подношения их всевышним, освобождаются от всех грехов, совершённых в пяти местах убийства живых существ, то есть: очаг, кувшин воды, ступка и пестик, жернова и метла. Мелкие создания незаметно убиваются в этих пяти местах. Исходя из этого для домовладельцев предписаны Панча Маха Яджнас либо пять ежедневных жертвоприношений чтобы смыть эти грехи.
Пятью ежедневными жертвоприношениями являются:
1. Дева Яджна – жертвоподношение всевышним.
2. Брахма Яджна – чтение и изучение наизусть, декламирование священных писаний.
3. Питру Яджна – Тарпан либо подношение обливанием водой голов либо лбов.
4. Манушья Яджна – кормление бедных либо гостей и голодных.
5. Бхута Яджна – кормление птиц, рыб и животных.
Совершение Бхута Яджни предназначено для реализации единства и развития милосердия судьбы и сознания. Это оказывает помощь делающему его видеть и ощущать, что единый Сатчидананда находится во всём и всё в Одном. Это в итоге ведет к Адвайтической реализации единства либо альянса либо идентичности. В случае, если человек совершает эту Яджну с Прем, Шраддхой и Бхавой, он приобретает такой же опыт либо переживание, каковые Адвайта Ведантист имеет при помощи Шраваны, Мананы и Нидидхьясаны. взглянуть на красоту индийских священных учений и писаний индийских Риши и мудрецов! Они предписывают разные способы для людей способностей и разного масштаба. Любой человек может иметь Самореализацию в своём состоянии судьбы, совершая собственные ежедневные обязанности. Кроме того мусоршик, сапожник либо прачка смогут достигнуть высшего хороша либо Божественного сознания, совершая собственные обязанности в благородной манере.
Из пищи производится творение; из дождя производится пища; ливень производится из жертвоприношения. Жертвоприношение появляется из действия. Ты знай, что из Брахмы воздействие начинается, и Брахма происходит из Нетленного. Следовательно, Всепроникающий и Вечный всегда присутствует в жертвоприношении.” (Гита, гл. 3, Шлоки 14, 15).
Ману говорит: “Подношение, данное огню, достигает Солнца; из Солнца происходит ливень; из дождя появляется пища; а из данной пищи – все творения.” (Ману Смрити, 3-76).
Всевышний этого мира находится сзади за всеми видами деятельности. Без Него не шелохнётся кроме того ни атом, ни лист. Он есть настоящим деятелем. Личности – только легко средство данной деятельности.
Апурва либо Адришта есть невидимой либо скрытой силой в действии, которая даёт плоды. Это итог деятельности. Она есть невидимой формой, которую воздействие получает между временем его совершения и временем, в то время, когда его результаты становятся показанными. Это – связующее звено между следствием и причиной.
В случае, если человек не нужно колесу вселенной, вращающемуся так, если он ведёт чувственную судьбу безотносительного эгоизма, он просто зря тратит собственную жизнь. Он вправду совершает великий грех. Базой мирового порядка есть общая и здоровая кооперация. Никто не должен нарушать её равновесие и мешать её деятельности. Человек не приводится ко мне чтобы покупать достаток нелегальными методами для себя и собственных детей.
Он не должен оставаться и лентяем. Он не должен функционировать эгоистично. Он не должен отказываться от работы. Он обязан выполнять всю предназначенную ему работу. Целый данный мир есть огромной фабрикой Господа. Вращается основное колесо. Кожаные ремни соединены с другими колёсами и механизмами. Любая часть либо механизм совершает собственную, отведённую ей работу. Человек каждый день обязан выполнять Панча Маха Яджни. Он обязан делать Сандхья, Нитья и Наймиттика Кармы. Он обязан являться другим. Он есть частью цикла и обязан выполнять предназначенные ему задачи так же, как это делают другие части. Если он потерпит неудачу в исполнении собственных обязанностей и будет вести чувственную судьбу, он не составит большого труда бременем для почвы. Лучше, в случае, если таковой человек откажется от собственного физического тела и создаст вакуум для более нужного заполнения её воздухом.
Джнани, что покоится в собственной Сварупе, что радуется в собственного собственного Я, что удовлетворён в собственном Я и что доволен в собственном Я, — ему нечего делать. Он не связан чем-либо для поддержания колеса мира. Он есть Апта Камой либо тем, в котором удовлетворены все жажды. Он всё сделал. Он владеет всем. Для него неинтересно, что сделано либо что не сделано, либо зависит ли какой-то объект от какого-либо существа.
Никакая Пратьявая Доша не подействует на него из-за его бездействия. Ему нечего достигать посредством действия. Он не владеет каким-то объектом действия, что возможно было бы разглядеть. Ему нет необходимости зависеть от кого бы то ни было. Он совсем свободен. Для него не нужно приложение упрочнений, потому, что ему нечего обретать. Карма Йога не предназначена для знатока Души. Не смотря на то, что он не делает работу либо служение обществу физически, он оказывает помощь миру в мыслях и духовно. Вьявахара для Джнани зависит чисто от его Прарабдхи. Один может делать множество Вьявахары в обществе, второй может оставаться в тишине в пещере. Немногословный Джнани есть воплощением Ведических учений. Вся его жизнь есть живой помощью для других для Богореализации. Ученики приобретают воодушевление от него. Его могущественные духовные вибрации очищают мир и возвышают вторых. Те, кто жаждет божественного знания, купаются в магнетических потоках немногословного Джнани. Его могущественные мысли путешествуют на громадные расстояния и попадают в уголки разных частей мира. Пракрити определённо применяет достижения и достоинства немногословного Джнани. Подобно тому, как сладкий запах жасмина переносится по воздуху, совершенно верно так же слава о Джнани распространяется во всех направлениях, и люди приходят к его жилищу. Они приобретают от него инструкции. Это более основательная работа. Настоящие ученики извлекают пользу. Интересные сплетники смогут не иметь доступа к нему. Они не желают этих высших духовных учений. Практически данный немногословный Джнани делает более значительную работу, чем распространение лекций. оккультисты и Психологи отлично знают истину этого заявления. Работники политической и социальной сфер, чьи умы пропитаны Кармическими Самскарами и тенденциями, не смогут осознать правдивость этого заявления. Шри Ауробиндо, будучи великим Карма Йогом, закрылся в уединении в течение последних 22 лет. Сейчас он стал славным Йогом. Он оказывает помощь миру на данный момент больше посредством собственных супраментальных божественных опытов и вибраций. Он тренирует учеников в Ашраме. Кое-какие из учеников, каковые стали продвинутыми, подхватят его работу и будут распространять божественное знание.
Неизменно совершайте действия, каковые являются обязанностью, без привязанности, для Ишвары. Вы достигнете Мокши при помощи успехи Читта Шуддхи либо чистоты ума. Очищайте внутренние побуждения, каковые руководят вашей деятельностью. Устраните эгоизм. Лишь тогда вы станете в состоянии трудиться для благополучия мира (Локасанграха). Мудрец должен быть примером для весов. Мудрецы должны трудиться для подъёма мира. Джанака и другие воистину предназначены для Мокши, совершая самоотверженную и благородную работу. Человек есть подражающим существом. Он пытается направляться более высоким примерам. Всё, что делает великий человек, делают кроме этого и остальные люди. Стандарт верного и неправильного, установленный его собственным поведением, воспринимается неспециализированной массой.
Не смотря на то, что вы являетесь Йогом либо Джнани, не игнорируйте умы невежественных людей, каковые привязаны к действию. Совершайте действия прилежно, те действия, каковые должны выполнять невежественные люди, и побуждайте их делать подобные действия. Прославляйте действия. Делайте все действия привлекательными. Мудрец не дожен тревожить невежественных людей неважным пониманием.
Всевышний Кришна говорит Арджуне: “Все действия совершаются только качествами природы. Я, одураченное эгоизмом, думает: ´Я являюсь деятелем´. Но он, о могущественный, что знает сущность функций и подразделения качеств, говорит, что ´качества движутся среди качеств´, и есть непривязанным к функциям качеств. Человек совершенного знания не должен проигнорировать глупых людей, чьи знания несовершенны. Подчини все действия Мне, со собственными мыслями, покоящимися в высшем Я, свободными от эгоизма и надежды, и излечишься от умственного жара, вовлечённый в сражение.” (гл.3, Шлоки 27-30).
“Нет ничего в трёх мирах, о Партха, что должно быть сделано Мною, или нет ничего недостижимого, что могло быть достигнуто; и однако Я смешиваюсь с действием, потому, что, если бы Я не смешивался с действием, неутомимый, люди, окружающие Меня, будут следовать по моему пути, о сын Притхи. Мир разрушился бы до основания, если бы Я не совершал действия. Я стал бы автором путаницы и смущения каст и должен был бы уничтожить эти творения. Как невежественные действуют из-за привязанности к действию, о Бхарата, так же обязан мудрец функционировать без привязанностей и неохотно достатков мира. Пускай мудрец не игнорирует умы невежественных, привязанных к действию, а действует в гармонии со Мной. Пускай он совершает все действия привлекательным образом.” (гл.3, Шлоки 22-26).
VII.2. Возможность для личного упрочнения
В Гите вы отыщете: “Любой человек знания действует в соответствии со своей собственной природой; существа следуют природе; то, что ограничивает, окажет помощь.” (гл.3, Шлока 33).
Значение данной Шлоки неправильно понимается многими людьми. Многие стали фаталистами. Они ведут инертную судьбу. Они говорят: “Какая польза от отечественного упрочнения? Природа есть решающей. Мы не можем идти против природы. Природа непреодолима. Все живые существа следуют собственной природе, и влияние природы человека отражается на его поведении. Что возможно сделать по принуждению либо при сдерживании? Разрешите нам не прилагать самим упрочнений.” Это досадная неточность. Это плачевное недоразумение.
Существует ясное объяснение этого вопроса в следующей Шлоке, 34-й. Шлоки 33 и 34 должны идти совместно. Тогда их значение будет понятным. Кроме того человек знания либо Джнани ведёт себя в соответствии с собственной природе. Нет потребности сказать, что невежественный человек действует в соответствии с собственной природе, потому, что он не знает, как осуществлять контроль её. В случае, если любой индивидуум ведёт себя в соответствии с только собственной природе, в случае, если нет никого, кто не владеет собственной природой, тогда не существует возможности для личного упрочнения (Пурушартха). В этом случае учения Шастр, каковые воодушевляют людей к верному упрочнению, должны быть совсем тщетными.
В следующем стихе Всевышний Кришна требует Арджуну выполнять Пурушартху и встать над Рага Двещей, двумя потоками отвращения и привлечения. “антипатия и Любовь к объектам эмоций живёт в эмоциях; пускай никто не попадает под владычество этих двух; они являются разрушителями пути.” (гл.3, Шлока 34).
В случае, если ученик осуществляет контроль эти Вритти, он уже завоевал Природу, он стал всевышним Природы. Он может руководить Природой. Природа делается его покорной прислугой. Природа действует через эти две Вритти. То, что вы именуете вселенной, есть только Рага Двещей. Не существует мира для того Джнани либо Йога, что покорил эти две Вритти. Не существует мира кроме этих двух Вритти. Человек привязан либо привлечён к чувственным объектам при помощи Вритти, Раги. В то время, когда он развивает Вайрагью, Рага уничтожается. Невежественный человек есть рабом этих двух Вритти, исходя из этого он беспокойно мечется то тут, то в том месте в этом океане Самсары, подобно соломинке на ветру. Патанджали Махариши определённые способы в собственной философии Раджа Йоги для контроля над этими двумя Вритти. Он даёт следующее определение Йоги:
“Йога – это контроль либо ограничение метаморфоз Читты (сознания).”
(Йога Читта Вритти Ниродхах.)
Он кроме этого предписывает Пурушартху для искоренения Вритти, контроля над природой и с целью достижения Кайвалья Мокши либо независимости. Он не говорит: “Природа очень могущественна, сохраняйте хладнокровие и станьте рабом природы. Какая польза от вашей борьбы и Садханы?” Его Йога есть правильной наукой. Он предписывает определённые, хорошие, правильные и действенные способы для контроля над природой. Он говорит: “Осуществляйте контроль Вритти и после этого погрузитесь в собственную Сварупу (сущность). Вся природа будет под вашим контролем.” Васиштха кроме этого требует Шри Раму выполнять Пурушартху.
При помощи Раги человек обожает объект; при помощи Двеши он испытывает отвращение к объекту. В случае, если любой человек поднимается над этим колебанием нежеланий и желаний, ненависти и любви, отталкивания и притяжения, он больше не будет являться субъектом данной природы. Он может осознать учение Шастр. Его ум чист. Если он делается жертвой этих двух потоков, его ум делается нечистым. Он не имеет возможности осознать значение Шастр. Он пренебрегает собственными обязанностями. Он начинает делать обязанности вторых, потому, что его ум находится в изумлении и беспорядке. Рага и Двеша являются великими препятствиями на духовном пути. Они являются соперниками человека либо ученика. Они подобны разбойникам с громадной дороги. В случае, если Вивека и Вичара (свойство различать и изучить природу Атмана) зарождаются в ученике, Рага Двеша аннулируется.
О человек! Обучайся практическим урокам у природы. Дерево манго совершает Пурушартху. Оно даёт тень для усталого путника и превосходный фрукт для обладателя этого дерева. Жасмин распространяет сладостный запах для всех. Муравьи заняты сбором зёрен летом. Они наслаждаются зёрнами в муравейнике на протяжении сезона дождей и зимний период. Пчёлы усердно собирают мёд с цветов и опьянены от эйфории, вкушая мёд. Реки снабжают людей хорошей, сверкающей водой. Солнце даёт энергию и тепло человеческим существам и растениям и превращает солёные воды моря в приятную пресную воду. Сандаловое дерево испускает запах во всех направлениях. Мускусный олень даёт мускус. Почва снабжает зерном, золотом, железом, свинцом, овощами и другими нужными для человека вещами. Родители предписывают Пурушартху своим детям. Преподаватели просят студента: “Обучайся отлично, владей хорошим характером. Сдавай собственный экзамен и приобретай хорошую работу. Совершай благотворительность, осуществляй контроль эмоции и стань хорошим человеком.”
В Гите вы отыщете: “Но дисциплинированное Я, движущееся среди чувственных объектов, с эмоциями, свободными от отвращения и привлечения, овладевшее эмоциями, направляться к миру.” (гл.2, Шлока 64).
Сейчас устранена трудность, которую вы встретили в Шлоке 33. Сейчас совершайте Пурушартху. Устраните Рага Двешу и пребывайте в мире (покое). Тогда Природа станет вашей послушной прислугой. Вы станете хозяином либо всевышним Природы. Совершайте Садхану. Практикуйте! Практикуйте! Реализуйте! Реализуйте! Это ваша верховная обязанность. Вам дали это тело с целью достижения данной цели!
VII.3. Всё делает Пракрити
Все действия совершаются только качествами природы. Те, чей ум одурачен эгоизмом, думают: “Я являюсь деятелем”. Это – обстоятельство рабства. Только Гуны совершают все действия. Невежественный человек идентифицирует себя благодаря силе Авидйи со своим телом, умом и Индриями, каковые являются продуктами либо следствиями трёх Гун – Саттвы, Раджаса и Тамаса. Тогда появляется неприятность. В случае, если человек думает: “Я являюсь деятелем”, — тогда он обязан наслаждаться хорошими и нехорошими плодами собственных действий. Он снова и снова захватывается данной Мритью-локой.
Тот, кто видит, что Пракрити делает все действия и что Я есть ленивым, воистину видит. Мудрец, что знает сущность функций и разделения качеств, считает, что “качества движутся среди качеств”, он не привязан. Он отделяет себя от тела, органов и ума. Он будет в состоянии свидетеля этих Упадхи (ограничивающих приложений) и их функций, идентифицируя себя с чистым внутренним Я либо Атманом. Он говорит: “Видение, слышание, осязание, обращение, давание, захват, закрытие и открытие глаз являются функциями Индрий. Я ничего не должен делать. Они являются Дхармами эмоций. Я отличен от эмоций. Эмоции трудятся среди эмоций. Я – Нирлипта. Я – Асанга.” Это – Дришти (видение) либо Нишчая (определние) Джнани. Он вырывается из рабства Карм. Он освобождается от смертей и колеса рождений.
VII.4. бездействие и Действие
Всевышний Кришна говорит: “Что есть действием и что есть бездействием? Кроме того умный сбит тут с толку. Я буду утверждать тебе воздействие, зная которое, ты станешь свободным от зла. Это нужно для различения незаконного действия и для различения бездействия – путь действия загадочен. Тот, кто видит бездействие в действии и воздействие в бездействии, есть мудрецом среди людей, он гармоничен, кроме того в то время, когда совершает всякое воздействие.” (Гита, гл.3, Шлоки 16, 17).
Люди в большинстве случаев считаюм, что воздействие свидетельствует перемещение тела, а бездействие свидетельствует отсутствие такового либо спокойное сидение. Шри Шанкара пишет: “Тот, кто видит бездействие в действии, другими словами тот, кто владеет верным знанием о том, что воздействие, которое в большинстве случаев понимается всеми, что оно относится к Я, в конечном итоге оно не в собственности Я, подобно тому, как перемещение в конечном итоге не в собственности деревьям (расположенным на берегу реки), каковые кажутся (человеку, находящемуся на борту парохода) движущимися в противоположном направлении, и что видит воздействие в бездействии, другими словами тот, кто знает, что кроме того бездействие есть действием, потому, что бездействие – это только прекращение телесной и умственной деятельности и, подобно действию, оно ложно приписывается Я и приводит к чувству эгоизма, как выражено в словах ´спокойный и ничего не делающий, я сижу счастливо´ – тот, кто может реализовать бездействия и природу действия, как это было на данный момент растолковано, есть мудрецом среди людей. Он есть благоговейным Йогом, он – вершитель действий, он свободен от вреда и достиг всего.”
Всевышний Кришна говорит: “Отбросив привязанность к плодам действия, в любой момент довольный, нигде не ищущий убежища, он ничего не делает, не смотря на то, что совершает действия. Ни на что не сохраняющий надежду, его ум и я контролируются, отбросив всякую жадность, совершая действия одним только телом, он не совершает греха. Удовлетворённый тем, что приобретает без упрочнения, вольный от пар противоположностей, без зависти, уравновешенный в неудаче и успехе, не смотря на то, что и совершающий действия, он не связан. У того, у кого привязанность погибла, у гармоничного, которого мысли контролируются в мудрости, его деятельностью являются все жертвоприношения, у него все действия тают. Вечное жертвоприношение, Вечное очищенное масло предлагается Вечному огню Вечным; к Вечному, воистину, он обязан направляться, кто в собственном действии полностью медитирует на Вечном. Тот, кто отказался от действия посредством Йоги, кто порвал на куски сомнение посредством мудрости, кто управляем посредством Я, того не связывает воздействие, о Арджуна!” (Гита, гл.4, Шлоки 20-24, 41).
В то время, когда человек разглядывает воздействие, как будто бы оно было совершено для него, он владеет “менталитетом действия”, а в то время, когда он обращается с ним как с предопределённым Всевышним, Всевышним предписанным и для Всевышнего, он просто является наблюдателем, и он владеет “менталитетом бездействия”.
В случае, если воздействие выполняется с Нишкамья Бхавой, как Ишварарпана, тогда не существует действия по большому счету. Это – “бездействие в действии”.
Если вы идентифицируете себя с Брахманом и являетесь как бы свидетелем деятельности Пракрити и её эффектов, ума, Индрий и тела, вы реализуете “бездействие в действии”. Брахман есть Нишкрийей, Акартой, Нираваявой. Но Он есть и примум мобиле, основной движущей силой. Он даёт толчок, и Пракрити движется и действует. Он внимательно замечает, и Пракрити движется и действует. Без Его присутствия Пракрити ничего не имеет возможности сделать. Следовательно, только Брахман в конечном итоге совершает все действия. Это – “воздействие в бездействии”, чему учит Гита.
VII.5. деятель и Действие
“Воздействие, совершённое как обязанность, без привязанности, без любви либо неприязни, неохотно плодов, именуется чистым (Саттвическим). Но воздействие, которое совершено человеком, жаждущим наслаждений, либо с эгоизмом, либо с громадным упрочнением, считается страстным (Раджасическим). Воздействие, совершённое в следствии заблуждения, не обращая внимания на последствия и способность, утраты и причинение вреда вторым, считается чёрным (Тамасическим).” (Гита, гл.18, Шлоки 23,24,25).
“Вольный от привязанности, неэгоистический, наделённый энтузиазмом и твёрдостью, не затрагиваемый в неудаче и успехе, тот деятель именуется чистым (Саттвическим). Страстный и желающий получить плоды действий, жадный, ожесточённый, нечистый, побуждаемый печалью и радостью, таковой деятель считается страстным (Раджасическим). Изменчивый, обманщик, похабный, упрямый, злобный, ленивый, подавленный и неизменно откладывающий, таковой деятель считается чёрным (Тамасическим).” (Гита, гл.18, Шлоки 26-28).
VII.6. Самоподчинение
“Что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, что бы ты ни жертвовал, что бы ты ни давал, какую бы аскезу ты ни совершал – делай это как подношение Мне.” (гл.9, Шлока 27).
“На Мне фиксируй собственный ум, будь предан Мне, будь распростёртым предо Мной. Гармонизировавшись так в Я, ты придёшь ко Мне, имея Меня как собственную высшую цель.” (гл.9, Шлока 34).
Идеи, каковые заложены в Шлоке 34 главы 9, повторяются в Шлоке 65 главы 13. Но тут имеется заверение, данное Всевышним Кришной Арджуне: “Я закладываю тебе Собственную истину; ты дорог Мне.” Потом Всевышний говорит: “Отказавшись от всех обязанностей, приходи ко Мне одному для обретения убежища. Не печалься, Я высвобожу тебя от всех грехов. Беги к Нему для убежища, о Бхарата; посредством Его милости ты получишь верховный покой, вечное место нахождения.” (гл.18, Шлоки 66,62).
“Для мудреца, что ищет Йогу, воздействие именуется средством; для того же мудреца, что возведён на трон Йоги, самообладание именуется средством. В то время, когда человек не ощущает привязанности ни к объектам эмоций, ни к действиям, отвергнув всеобразующую волю, тогда, говорят, он возводится на трон Йоги.” (гл.6, Шлоки 3,4).
“Следовательно, всегда думай только обо Мне, и сражайся. С рассудком и умом, установленным на Мне, несомненно, ты придёшь ко Мне.” (гл.8, Шлока 7).
“Тот, кто совершает действия для Меня, чьим высшим добром Я являюсь, Мой преданный, вольный от привязанности, без неприязни к какому-либо существу, он придёт ко Мне, о Пандава.” (гл.11, Шлока 55).
“Сдерживающие и покоряющие эмоции, одинаково всё принимающие, радующиеся благополучию всех, они кроме этого придут ко Мне. В случае, если кроме этого ты не в состоянии выполнять постоянную практику, будь загружённым в Моё служение; совершающий все действия для Меня, ты достигнешь совершенства.” (гл.12, Шлоки 4, 10).
“Тот, кто свободен от эгоистического представления, чей рассудок не поражён, не смотря на то, что он убивает этих людей, он не убийца, и он не связан. Не смотря на то, что всегда совершая все действия, получи убежище во Мне; посредством Моей милости ты получишь вечное нерушимое жилище. В мыслях отрёкшись от всякой работы во Мне, погрузись в Меня, обратись к Йоге различения, установи мысли на Мне. Всевышний обитает в сердцах всех существ, о Арджуна, и посредством Его иллюзорной силы все существа вынуждены вращаться, как будто бы помещённые на гончарный круг.” (гл.18, Шлоки 17,56,57,61).
VII.7. Карма Йога лучше, чем отречение
Арджуна сообщил Всевышнему Кришне: “О Кришна, Ты восхваляешь отречение от действия, и Йогу (действия, либо Нишкамья Карма Йогу). Из этих двух что есть лучшим? Ответь мне убедительно.”
Всевышний сообщил: “Отречение и Йога действия – оба эти метода ведут к высшему блаженству; из этих двух Йога действия воистину лучше, чем отречение от действия. Нитья Санньясин, либо пожизненный аскет, – это тот, кто не ненавидит, не владеет жаждами, тот, кто свободен от пар противоположностей. Только дети, а не мудрецы, говорят о Санкхйе (Джнана Йоге) и Йоге (Карма Йоге) как о различных вещах; тот, кто подобающим образом установился в одной из них, обретает плоды обеих. То место пребывания, которое достигается людьми, практикующими Санкхью, достигается кроме этого Йогами.”
“Тот видит, кто видит, что Санкхья и Йога являюся одним и тем же. Но без Йоги, о могущественный, отречения тяжело достигнуть; Муни, сгармонизированный Йогой, скоро направляться к Вечному. Тот, кто сгармонизирован посредством Йоги, очистил себя, руководит собой, с покорёнными эмоциями, чьё я есть я всех существ, не смотря на то, что и действуя, он не подвержен действиям. Тот, кто действует, поместив все действия в Вечном, отбрасывая все виды привязанности, не подвержен греху, подобно тому, как вода не прилипает к странице лотоса. Йоги, отбросив все привязанности, совершают действия телом, умом, рассудком а также эмоциями лишь для очищения я.”
“Гармоничный человек, отбросивший плоды действия, достигает вечного мира; негармоничный, побуждаемый жаждой, привязанный к плодам, есть связанным. В мыслях устранив все действия, наивысший житель тела безмятежно покоится в городе с девятью вратами, не действуя, не побуждаясь к действию. Всевышний мира не создаёт идеи причастности либо действий либо альянса с действием и с его плодами; но, природа проявляет себя. Господь не принимает ни злодеяния, ни хорошие действия от кого бы то ни было. Мудрость окутана невежеством; вследствие этого смертные одурачены.” (гл.5, Шлоки 1-16).
Арджуна сообщил Всевышнему Кришне: “Я хотел бы знать очень о сущности отречения, о Хришикеща, и об оставлении, о Кещинищудана.”
Благословенный Господь сообщил: “Мудрецам известно отречение как отречение от работы с жаждой; мудрецы именуют оставлением оставление плодов всех действий. ´Воздействие должно быть покинуто как зло´, — заключают кое-какие думающие люди. ´Действия в виде жертвоприношения, аскетизма и даров не должны быть покинуты´, — говорят другие. Послушай Мои заключения об оставлении, о лучший из Бхарат, потому, что оставление, о тигр среди людей, было растолковано как складывающееся из трёх частей. Воздействие жертвоприношения, аскетизм и дарение не должны быть покинуты, а должны совершаться; жертвоприношение, аскетизм и дарение являются очистителями умного человека. Но кроме того эти действия должны совершаться, отбросив плоды и привязанность, о Партха; это Моё определённое и лучшее мнение. Воистину, отречение от действий, которое предписано, не соответствует отбрасыванию в следствии заблуждения, которое есть темнотой. Тот, кто отказывается от действия из-за страха физического страдания, говоря, что это болезненно, так, совершает страстное оставление, а не обретает плод оставления. Тот, кто совершает предписанные действия, говорит: ´Это направляться делать´, о Арджуна, отбрасывая привязанность, и её плоды, такое отбрасывание считается чистым. Бросающий человек пропитывается чистотой, сознательностью, с отброшенными сомнениями, не ненавидящий ни неприятные действия, не привязанный к приятным. Вправду, не смогут быть воплощёнными существа, абсолютно отбросившие воздействие; воистину, тот, кто отбросил плоды действия, есть человеком покинувшим. Добро, зло и их смешение тройственны и являются плодом действия для не отбросившего их человека; но не существует ничего для того, кто отбросил.” (гл.18, Шлоки 1-12).