Иисусе Христе, сын Хелийский приидоша учитися мудрости у сынов Даждъбожъих.
Предание носителей традиции «всеясветная грамота»
Имеется легенда, признаваемая РПЦ точной, о том, что апостол Андрей Первозванный посетил Русскую почву. Было это в первом веке н. э. Андрей — брат апостола Петра, взявший прозвище «Первозванный» вследствие того, что именно его Христос призвал первым стать своим учеником. Андрей совершил довольно много путешествий, проповедовал христианство в различных почвах и был распят на косом кресте в г. Патры. Андреевский крест Петром I был положен в базу военно-морского флага России: белое прямоугольное полотнище с голубым диагональным крестом.
Церковь приводит предание о путешествии Андрея в отечественные почвы, сопровождая упоминанием пророчества Андрея о великом христианском будущем Руси.
«Вверх по Днепру апостол Андрей увеличился до расположения будущего Киева, где, как повествует преподобный Нестор Летописец, установил крест на киевских горах… Продвигаясь потом на север, апостол Андрей дошел до поселений славян на месте будущего Новгорода и у нынешнего села Грузино установил собственный жезл. Из этого апостол Андрей через почвы варягов состоялся в Рим и снова возвратился во Фракию. Тут в маленьком селении Византии (будущем Константинополе) он основал христианскую Церковь, посвятив во епископа одного из семидесяти апостолов Христовых — Стахия» (приводится по публикации на сайте саратовской епархии: http://www.eparhia-saratov.ru/ Іхі8Лто1ісіау8/05пр/12/1213.html).
Ссылки на приведенное в цитированном тексте пророчество принадлежат совокупности обоснования правомочности деятельности РПЦ в Киевской Руси. Но в случае, если отвлечься от событий истории, прошедших по окончании крещения Руси Владимиром во второй половине 80-ых годов десятого века, и обратиться мыслями ко временам I века, в то время, когда Андрей Первозванный посетил Русскую почву, то появляется множество вопросов. Основной из них: по какой причине Русь не приняла христианство от Андрея еще в первом веке н. э.?
В культивируемой версии исторического мифа на данный вопрос нет ответа. В случае, если с нею дать согласие, то возможно назвать две обстоятельства, каковые некоторым образом переплелись.
С одной стороны — в Киевской Руси царила такая интеллектуальная тупость и дикость, что Андрея просто не осознали.
Иначе — Андрей как вероучитель был недееспособным.
Этими пояснениями при поверхностном взоре возможно было бы и удовлетвориться, в особенности — первым, в полной мере отвечающим церковному историческому мифу о том, что во времена прихода на Русь Андрея Первозванного славяне пребывали в «историческом младенчестве» и еще были не готовы к тому, дабы постичь истины христианства; что развитие и настоящая история Руси ее культуры начались лишь с крещения, в то время, когда Церковь принесла на Русь письменность, якобы созданную специально для славян святыми Мефодием и Кириллом и т. п. Наряду с этим предан забвению кроме того тот очевидный факт, что само летоисчисление русской цивилизации насчитывает более 7,5 тыс. лет, а поменяно оно, с вычетом 5508 лет, совсем сравнительно не так давно, во времена
Петра I. Исходя из этого нелепости о отечественной якобы тысячелетней истории приводят к вопросу: а кто же тогда решал весьма не несложную задачу по летоисчислению в Киевской Руси?
Говоря для того чтобы рода «байки», РПЦ в большинстве случаев не упоминает о том, что сам Кирилл свидетельствовал о наличии письменности у славян. Сокрытие РПЦ в ее массовой пропаганде факта наличия письменности у славян во времена до того, в то время, когда Кирилл с Мефодием создали для них письменность, — одна из многих обстоятельств к тому, дабы усомниться и в приведенном выше объяснении, по какой причине Русь не приняла христианство от Андрея Первозванного.
Смогут быть возражения в том смысле, что претензии для того чтобы рода к Андрею неуместны, потому, что святитель Стефан Пермский (XIV в.) всю жизнь собственную посвятил, дабы ввести зырян и пермь в лоно православия, а Андрей Первозванный в Киевской Руси был лишь очень непродолжительное время во время собственного путешествия. Но имеется возражение и на это: Андрей кроме этого непродолжительное время на протяжении собственного другого путешествия посетил территорию современной Грузии, и осетины приняли христианство от него — времени в полной мере хватило.
Иными словами, поднимается вопрос: по какой причине в Осетии и в Грузии сохранились воспоминания о том, что они первоначально принимали христианство от Андрея, а в Киевской Руси сохранились лишь воспоминания о пророчестве на месте Киева, о посещении региона острова и современного Великого Новгорода, сейчас именуемого Валаам? Высказанное выше утверждение о бесплодности проповедей Андрея Первозванного в Киевской Руси, наверное, не ново, потому, что Церковь с покон веков вынуждена по-своему его опровергать.
Кроме того в случае, если дать согласие с тем, что Андрей Первозванный в Киевской Руси «многих крестил, потому что апостолы ни при каких обстоятельствах зря не ходили»[8], однако, христианская церковь в Киевской Руси в I в. не появилась. Благодаря этого она и не вобрала в себя сколь-нибудь значимую долю населения, а культура Руси не стала библейски-христианской. В этом смысле миссия Андрея была вправду бесплодной. Но предание о ней в церковной пропаганде употребляется для обоснования права на независимость православия от папского престола и прав иерархии на кормление Руси, а не на ее окормление.
Исходя из этого подойдем к вопросу о целях путешествия Андрея на Русь не от преданий и текстов, а от судьбы как такой. Как информируют легенды о нахождении Андрея в Киевской Руси, он прошел от Черного моря до города (и Ладоги озера недалеко от устья Волхова, город сейчас — Ветхая Ладога) и побывал на Валааме. По прямой от устья Днепра до Валаама — около 1700 км, от Киева до Валаама — 1200.
Сейчас вообразите, что бблыиая часть его пути (к северу от нынешнего Киева) проходила по территории, покрытой лесами, в которых были лишь звериные тропы, множество болот, множество небольших рек и речушек больше. Эта территория в соответствии с представлениям, сложившимся на базе культового исторического мифа, заселена отдельными племенами, каждое из которых осуществляет контроль собственную территорию, защищает ее от вторжения соседей и при случае не прочь вторгнуться на территорию соседей, дабы в том месте чем-то поживиться.
Как пройти по данной территории порядка тысячи километров? Какое вооруженное сопровождение должно снабжать таковой поход, либо возможно обойтись без него? какое количество нужно провианта и амуниции (кроме того с учетом рыболовства и возможностей охоты)? какое количество нужно «стеклянных бус» чтобы платить местным вождям за охрану и транзит?
Кроме того в случае, если высказать предположение, что в базе маршрута лежит большей частью водный путь, в последующие времена названный «Из варяг в греки», то все равно путешествие непростое кроме того в том случае, если примкнуть к гипотетическому купеческому каравану, идущему через почвы, населенные дикарями с достаточным запасом и охраной «стеклянных бус». Наряду с этим возможно не отвечать на неизбежный вопрос: в случае, если торговый путь исторически устойчив, то по какой причине при систематическом общении с цивилизованными торговцами живущие на этом дороги сохраняют собственную дикость?
Как информирует легенда, Андрей посетил и остров Валаам, расположенный в направлении, лежащем в стороне от магистрали «Из варяг в греки», а в том направлении попасть возможно было лишь целенаправленно, личным порядком. С какой целью стремиться на фактически необитаемый уединенный остров, совершая далеко не надёжное плавание по Ладоге с ее навигационной обстановкой и непростой погодой? Кому в том месте проповедовать и по какой причине конкретно в том направлении нужно было попасть Андрею?
Как мы знаем, один из Рокфеллеров предпринял уже в двадцатом веке во многом подобное по характеру географической обстановки путешествие по Новой Зеландии с этнографической целью и пропал без вести. Быть может, он был съеден, потому, что каннибализм в Новой Зеландии до ее колонизации англичанами процветал. Перечитайте кроме этого литературу (хотя бы учебник географии) о путешествиях Ливингстона по Африке, где он и погиб на протяжении одного из путешествий.
Само собой разумеется, в Киевской Руси малярийных комаров не было, пираньи и крокодилы в реках не водились, племен людоедов не было, но в остальном, в случае, если высказать предположение, что в первом веке в Киевской Руси была первобытная дикость, Андрею предстояло бы похожее опробование. Как Христов апостол Андрей был храним Всевышним, благодаря чего и он сам обходил многие опасности стороной, и опасности обходили стороной его, или опасности «дремали» на протяжении его прохождения, и путь пред ним был открыт, но все же и при этих событиях его путешествие не было бы несложным, протекай оно в обрисованных выше географических условиях и в социальных условиях первобытной племенной обособленности. И имеется что-то необычное в том, по какой причине Русь не стала христианской в первом веке в следствии его просветительской миссии.
Но имеется и иные ответы на вопрос о том, по какой причине крещение Руси во время нахождения на ее почвах Андрея не произошло. Не смотря на то, что эти ответы не укладываются в культовый исторический миф о племенной обособленности и всеобщей дикости в Киевской Руси во время до ее крещения.
В первых числах Сентября 1991 года объединение «Всеясветная грамота» проводило в Москве 7500-летие обретения Все-ясветной грамоты. Всеясветная грамота — рабочая азбука жречества Руси времен языческой древности. В ее состав для описания земного замысла восприятия входят 64 строчных буквы, 83 над- и подстрочных знака и 1234 — для Мирового замысла. Грамота выстроена так, что, не обучась ощущать жизнь, соображать и мыслить, не организовав целостного мировоззрения, освоить ее было нереально.
Как информируют представители этого объединения, Кирилл начал освоение данной грамоты, но она ему не далась, полностью он ее освоить не смог. Однако, на ее базе он выстроил очень упрощенный алфавит, узнаваемый сейчас как «кириллица». Основное «преимущество» кириллицы в сопоставлении ее со Всеясветной грамотой пребывает в том, что на базе кириллицы возможно обучиться просматривать и писать, не обучась наряду с этим ощущать жизнь, мыслить и соображать.
Один из представителей объединения «Всеясветная фа-мота» во время празднования 7500-летия ее обретения поведал вскользь, что в одной из древних книг, хранимых носителями данной традиции, сообщается следующее: «Иисусе Христе, сын Хелийский приидоша учитися мудрости у сынов Даждьбожьих». Потому, что это сообщение не соответствует культивируемому историческому мифу о дикости и идолопоклонстве при отсутствии письменности во времена ранее крещения, то от него несложнее всего отмахнуться как от вздорного выдумки, не придавая ему какого-либо значения. Но при том обилии бреда, с которым приходится сталкиваться в произведениях историков, поддерживающих и творящих культовый исторический миф, лучше этого не делать, а поразмыслить над этим свидетельством представителя объединения «Всеясветная грамота».
В случае, если его принять, то оно не противоречит молчанию Нового Завета о том, что делал и где был Иисус перед тем, как, уже став зрелым мужем, начал собственную проповедь в Палестине. Иисус в полной мере имел возможность путешествовать. Он имел возможность совершить некое время и в Киевской Руси. Имеется два события, каковые смогут сказать об этом. Но, дабы их осознать, всякому думающему человеку нужно задаться некоторыми вопросами.
Как мы знаем, что Иисус начал собственные проповеди в 33 года, и его проповеди были достаточно агрессивны по отношению к порядкам, каковые господствовали на территории Палестины. По какой причине? Довольно много пишут о том, что Иисус перед тем, как начал собственную проповедь, довольно много путешествовал. Каждому, кто путешествовал, как мы знаем, что перед тем, как отправиться в иные края, человек определяется с целями собственного путешествия. И вряд ли Иисус, осознававший с детства собственную миссию на Земле, путешествовал бесцельно. Каковы могли быть цели для того чтобы путешествия у человека, что с детства осознавал собственную миссию наместника Всевышнего на Земле?
Учитывая то, что Иисус взял Откровение о возможности и необходимости строительства на Земле Божьего царства и что он постоянно пребывал в диалоге с Всевышним, в полной мере закономерен и задаваемый им в молитвах Вседержителю вопрос о существовании для того чтобы царства в те времена, в то время, когда жил Иисус. И возможно с достаточной уверенностью высказать предположение, что ответ им был взят с указанием места на Земле, где такое царствие существует. Этим местом могла быть лишь Русь тех лет. По какой причине конкретно Русь?
Израиль во времена Иисуса был провинцией Рима, в котором рабство было не чем-то необыкновенным, а нормой повседневной судьбе. О путешествиях Иисуса в различные государства написано довольно много, но все они, согласно нашей точке зрения, не выходят за рамки простой мифологии исторически сложившегося христианства. По какой причине? Да по причине того, что во всех этих государствах, куда отправляли Иисуса мифотворцы, рабство было такой же нормой, как и в рабовладельческом Риме. И лишь в Киевской Руси не было рабства. Дабы начать проповедь строительства Царствия Божьего на Земле с таковой уверенностью, дабы последователи поверили, нужно было его заметить воочию. И Иисус его заметил, а лишь затем последовавшие за ним уверовали в него и ему поверили.
И потому нам представляется, что в откровениях, взятых Иисусом, было указание и на то место, где он имел возможность познать при жизни о существовании царства Божия на Земле. И в полной мере быть может, что кто-то из апостолов эту часть откровения записал, но позже такую запись церковь признать не имела возможности и, конечно, скрыла, дабы не смущать собственную паству. Так как церковная иерархия, сформировавшаяся много лет спустя по окончании того, как Иисус собственную миссию выполнил, и сейчас с настойчивостью отвергает возможность строительства царствия Божьего на Земле, утверждая, что это допустимо лишь на небе.
Причем, в этом случае речь заходит о человеке, что с детства, в противном случае и с самого начала младенчества осознавал собственную миссию — миссию просветителя — на базе дарованного ему Откровения Всевышнего Всевышнего. Это указывает, что если бы он посетил Русь и заметил тут дикость, идолопоклонство и многобожие, то формулировка из древнерусской эзотерической хроники (приидоша учитися мудрости) была бы неосуществима. Иисус сам бы учил их Правде-Истине, и им было нужно бы с ним или дать согласие и зафиксировать это в собственной хронике, или отвергнуть его вероучение, придав забвению сам факт его нахождения в Киевской Руси.
Эта формулировка жизненно состоятельна лишь в том случае, если у жречества и Иисуса Старой Руси не было значимых расхождений во мнениях по богословским вопросам. Соответственно, не могли в Киевской Руси учить богословской и Христа мудрости, но имели возможность продемонстрировать ему, как живут люди в русской цивилизации. И в случае, если Иисус пришел на Русь, то сделал это чтобы видеть данный образ судьбы воочию, въяве, а не духом, не умозрительно. Всевышний привел его на Русь, дабы продемонстрировать настоящие зачатки судьбы цивилизации на базе правил, хороших от тех, каковые были привычны Христу с детства, по судьбе в регионе восточного Средиземноморья. А вдруг сообщить более определенно, дабы продемонстрировать зачатки Царствия Божьего на Земле.
Тогда в полной мере логичной выглядит версия о том, что последующие проповеди Христа базировались на замеченном и усвоенном из судьбы русской цивилизации. А обучиться, по-видимому, вправду было чему. До этого он замечал обнажённые пески, изнуряющую жару, изуверства, которые связаны с отношениями рабовладельцев и рабов. В Киевской Руси же ни при каких обстоятельствах не было рабовладения, конкретно исходя из этого не было и громоздких архитектурных сооружений, возводимых в иных цивилизациях рабским трудом. Отсутствие архитектурных памятников обычно ошибочно отождествляется с цивили-зационной несостоятельностью.
Цивилизация Руси развивалась не техногенным методом, что радикальным образом отличало ее и от Запада, и от Востока. Исходя из этого контраст впечатлений для Христа был потрясающим: леса, луга, журчащие озера и реки, но основное — люди, равные в отношениях между собой, живущие при прямом водительстве Божьем, не нуждающиеся в посредниках для сотрудничества с Всевышним. Язычество Руси в тот период в его главной ветви не было ни идолопоклонством, ни многобожием, не смотря на то, что какие-то его течения имели возможность нести в себе такие тенденции. Конкретно благодаря этого значительных разногласий между Иисусом и жречеством Руси в богословских вопросах не было.
Но вопреки тому, что Иисус в первое пришествие учил людей становлению Царствия Божьего на Земле их собственными усилиями под Божьим водительством, сейчас господствующими христианскими церквями это рассматривается как ересь, другими словами фальшивое, ошибочное учение. Его греческое наименование хилиазм, латинское — миллинаризм, происходит от слова «тысяча», потому, что приверженцы верили, что Судному дню будет предшествовать тысячелетнее Царствие Божие на Земле. Сейчас хилиастические течения в христианских церквях искоренены, а иерархи церквей не только терпимо относятся к власти сильных мира этого, но, в первую очередь, решают неприятности личного достатка во всякой власти, толкуя Писание только в том смысле, что общество должно поддерживать всякую власть, потому, что нет власти, не считая как от Всевышнего. Наряду с этим они забывают уточнить, что власть от Всевышнего должна быть выражением милости Божьей, но не может быть самочинной, действующей в пределах попущения Божьего.
Так что язычество Руси во время первого пришествия Христа и путешествия Андрея Первозванного на Русь было куда ближе к Всевышнему, нежели пришедшее из Византии в десятом веке вероучение во славу власти громадных и малых кесарей.
Время нахождения Иисуса в Киевской Руси и время визита ее Андреем Первозванным разделяло чуть ли более чем 30 лет. Другими словами эти два события пришлись на судьбу одного поколения. Исходя из этого в то время, когда Андрей показался в Киевской Руси и представился, кто он и чей ученик, то к нему отнеслись как к собственному родному, встретили его с удовольствием и помогли и помощь в его путешествии.
А остров, сейчас именуемый Валаам, был издревле одним из сакральных мест Руси. Сакральных в том смысле, что в этих местах некое мистическое, хорошее от повседневности, общение человека с Природой, с Почвой-Небом и Матушкой-Батюшкой протекает самый полно и возможно плодотворно. Андрею для каких-то известных ему целей это посещение было нужно, или жречество Руси посчитало нужным для него, дабы он побывал на Валааме. Но в Киевской Руси Андрей не был миссионером-вероучителем, а был, в первую очередь, учеником и желанным гостем. Помимо этого, объективно ко времени визита Руси Андреем Первозванным, глобальная политическая обстановка сложилась и развивалась так, что одной из целей его миссии в Киевской Руси было рвение поведать тут о событиях в Палестине, о деятельности Христа и об отношении к ней тамошнего общества.
Наряду с этим выделим, что миссия «поведать» по сути собственной отличается от миссии «распространить новую веру», и это нужно пояснить. Само собой разумеется, в Киевской Руси существовала какая-то собственная религиозная обрядность, в которой общество сплачивалось. В то время, когда Андрей посетил Русь, то христианская обрядность пребывала лишь в ходе ее становления. Но кроме того если бы она была доведена до утонченной законченности, ставшей традицией, то, в отличие от патриарха Никона, апостол Андрей не был обрядовером. Не обрядность обязана ставиться во главу угла. Главным он считал единство миропонимания, общность религиозных воззрений Христа, его самого и Руси. Соответственно, в таких условиях Андрей не мог быть ее крестителем и вероучителем «Руси».
Итак, Андрей пророчествовал о великом будущем Руси, но запомнить его как носителя некой новой и непонятной им веры в Киевской Руси не могли. Русь уже жила в содержательно подлинной вере, отыскавшей некое своеобразие в формах ее исторически сложившейся к тому времени культуры.
Для многих неизбежен вопрос: «А вдруг Русь и без того жила в подлинной вере, то откуда взялся деградация и кризис этого русского язычества в идолопоклонство и многобожие?» Вопрос правомерный. Но нужно осознавать, что вера, как совокупность представлений о характере и Боге взаимоотношений с Ним любого человека конкретно, сама по себе ничего не гарантирует. Вера в таком ее понимании есть одной из составляющих психики личности в целом, которая включает в себя мировоззрение, миропонимание, нравственность.
Что именно человек принимает на веру, а что именно отвергает, в глубинно психотерапевтическом нюансе определяется его настоящей нравственностью как совокупностью его представлений о Зле и Добре, выработанных им самим и унаследованных в готовом виде из культуры общества. Исходя из этого вера в таковом ее понимании не есть синонимом религии.
Религия представляет собой осмысленный диалог Бога и человека, в котором Всевышний подтверждает истинность характерных человеку мировоззрения, миропонимания, веры и нравственности, включая и верования о сути Всевышнего и о его Промысле. В другом случае Всевышний теми либо средствами и иными путями опровергает то, в чем человек ошибается. В случае, если человек не упорствует в заблуждениях, то это для него безопасно, а вдруг упорствует, то такое упорство ведет к негативным случайностям, впредь до смерти.
Не считая веры в определенном выше понимании, словом «вера» в русском языке именуется еще и как этическое явление. Один человек верит второму человеку, принимая несомненно все, что тот ему адресует. Соответственно, имеется люди, каковые верят в Всевышнего, но не верят Всевышнему в жизни как в общем, так и в отдельных ее проявлениях. Такое отношение лишает человека яркой связи с Высшим в поседневном существовании.
Настоящая вера человека в существование Всевышнего есть условием для развития общества в русле Промысла. Но в случае, если ее и нет в силу каких-то обстоятельств исторического характера, то и это не лишает общество (и людей в частности) возможностей развития. Принципиально важно, дабы люди были внимательны к течению событий в жизни и относились бы к нему как к выражению воли Божьей на языке, понятном всеми. Помимо этого, Всевышний говорит с людьми и через их внутренний мир конкретно, благодаря чего обращается и к остальным людям через избранных Им. Тех, кто не противится Ему, упорствуя в заблуждениях, Всевышний способен привести к глубочайшему праведной жизни и переживанию Истины. Тем, кто упорствует в заблуждениях, не допуская Высшего водительства, остается удел «бега по кругу» в череде неизменных жизненных трудностей.
Сама по себе подлинная вера не снабжает человеку «точную» судьбу, в которой он может жить по привычке, как автомат, в русле Промысла Божьего.
Не смотря на то, что в жизни людей бывают эпизоды прямого водительства Божьего, в то время, когда они в непонятных для них или безнадёжных событиях, не умея выработать собственного решения и осуществить его, целиком и полностью вверяют себя Всевышнему, и Всевышний «разруливает» обстановку к их удовлетворению. Но в случае, если такое и происходит, то это позже также нужно суметь осознать и быть благодарным Всевышнему за его прямое соучастие в разрешении для того чтобы рода обстановок.
Все это относится Старой Руси, язычество единобожия которой было подлинной верой в свойственном ей внешнем выражении. Наряду с этим Русь шла в собственном цивилизационном развитии методом, хорошим от пути западной региональной цивилизации. Упор делался не на технологический, а в основном на биологический прогресс, при котором человек обязан жить в ладу с космосом и биосферой, будучи свободным от техносферы и искусственной среды обитания.
Технологический путь несложнее и действеннее в нюансе удовлетворения потребительского эгоизма как личности, так и общества. Индивиду несложнее и стремительнее обучиться «давить» на кнопки мобильника, нежели освоить телепатию. Цивилизации в целом несложнее и стремительнее создать авиацию, нежели создать такую культуру, в которой произвольная «телепортация-нультранспортировка» индивида из пункта «А» в пункт «Б» вместе с неким багажом и, возможно, с любимым котом — норма судьбы. Создать Интернет и набить его всяким бредом, по окончании чего прилипнуть к компьютеру и стать компьютер-зависимым существенно проще, нежели обучиться считывать данные из биополя Почвы и обрабатывать ее самостоятельно по мере происхождения таковой потребности в практических делах.
Но при собственной эффективности и относительной простоте в смысле наследования и освоения готовых результатов научного прогресса технологический путь развития ведет к деградации, примитивизации и вырождению Человека как биологического вида, другими словами он убийственен для человечества. самые передовые в нюансе научного прогресса страны лидируют кроме этого по статистическим показателям заболеваемости населения, как телесной, так и психологической (включая и новые заболевания, которых прежде не было).
Так, чтобы история нынешней цивилизации не завершилась ее суицидом в одном из возможно существующих вариантов, нужно в исторически непродолжительные сроки осмысленно-волевым порядком поменять уровень качества ее культуры и направленность развития. Обрисованная ранее порабощения скупки человечества и доктрина мира на базе ссудного процента работоспособна лишь в русле технологического пути развития цивилизации.
Миссия Христа была направлена на то, дабы дать людям нужные знания, благодаря которым человечество имело возможность бы свернуть с самоубийственного пути технологического развития. Одно из указаний на это сохранилось в каноне Нового Завета, Евангелие от Матфея, гл. 6:
«26. Посмотрите на птиц небесных: они не сеют, не жнут, не собирают в житницы; и Папа ваш Небесный питает их. Вы не значительно ли лучше их?
27. Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя бы на один локоть?
28. И об одежде что заботитесь? взглянуть на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут;
29. Но говорю вам, что и Соломон во всей славе собственной не наряжался так, как любая из них;
30. В случае, если же траву полевую, которая сейчас имеется, а на следующий день будет кинута в печь, Всевышний так одевает, кольми паче вас, маловеры!»
Исходя из этого в нюансе глобальной политики той эры значимо, как жречество Старой Руси отреагировало на повествование Андрея Первозванного о судьбе Христа? И в случае, если появляется желание дать конкретный ответ на данный неспециализированный вопрос, то он распадается на последовательность частных вопросов. В данной последовательности утвердительный ответ на очередной вопрос ставит следующий вопрос, а отрицательный снимает все последующие.
Учуяло ли жречество Руси и осознало ли оно, что рассказы самих же апостолов о деятельности и жизни Христа, о том, как им представился его уход из этого мира, уже ложатся в базу вероучения, назначение которого — подменить собой то учение, которое проповедовал Христос?
В случае, если жречество Руси это учуяло, то приняло ли оно на себя и на Русь глобальную ответственность за будущее человечества и планеты?
В случае, если приняло, то смогло ли оно на базе собственной веры Всевышнему (будь она вправду подлинной либо в чем-то ошибочной) и осмысленного отношения к течению событий судьбы выработать более замечательную концепцию глобальной политики, проведение которой в судьбу разрешило бы заблокировать глобальную политику на базе вышеприведенной порабощения человечества скупки и библейской доктрины мира при помощи корпоративной монополии на ростовщичество?
Ответ на эти вопросы дала история. В ответ на глобальный вызов у жречества не хватило или меры понимания, или волевых качеств в сочетании с высокой мерой нравственности. На все эти вопросы жречество Руси гласно либо в молчании ответило: «НЕТ, нас это не касается». Обстоятельства этого «НЕТ» в том, что ответ «ДА» на любой из этих вопросов имел возможность настойчиво попросить от остального и жречества общества пересмотреть собственные прошлые, ставшие классическими и неоспоримыми миропонимания и нормы нравственности, каковые не включали в картину Мироустройства наличие библейской теории и угрозу порабощения ею.
В следствии того, что жречество Руси так или иначе дало отрицательные ответы на эти вопросы, его поведение вошло в несоответствие Промыслу. И потом все случилось в полном соответствии с тем, что точно было известно и жречеству Руси, и что Иисус огласил на протяжении собственных проповедей.
Говоря языком жизненных событий: Если вы, — Русь, притязающая именоваться святой и всеясветной, не берете на себя по собственной хорошей волеглобальную ответственность, не видите того, что ваше назначение — принять на себя роль главного участника глобальной политики, соответствующей Божьему Промыслу, то вы сами станете заложником, объектом глобальной политики, противоборствующей Промыслу. Вы станете объектом данной политики , пока эта политика вас не проймет так, что вы не одумаетесь, не возразите ею. Под давлением жизненных событий вам будет дано прозрение. Вы примите на себя определенное Божьим Промыслом назначение. И случится это лишь по причине того, что вы не захотели принять эту миссию заблаговременно и по хорошей воле.
Иными словами, в случае, если жречество Руси эры 1-1V столетий н. э. выяснилось исторически не состоятельным по отношению к «вызовам времени», к призыву Более и разрешило на продолжительные столетия произвести подмену учения Христа в глобальной политике, то русской цивилизации XXI века предстоит исправить эту неточность, предъявить Миру и реализовать в практических делах новую Концепцию Публичной Безопасности, задающую курс развития человечества в эру Водолея. Лишь на таком мировоззренческом уровне возможно организована и воплощена в судьбу отечественная национальная мысль.