Творчество Иммануила Канта принято дробить на два периода: докритический и критический.
Докритический период в его творчестве связан с его интересом к вопросам философии природы, космологии. Самый узнаваемый трактат периода «Общая теория неба и естественная история». В этом космогоническом произведении речь заходит об образовании Нашей системы из газопылевого облака. Потом эта теория стала называться теории Канта-Лапласа. В физике Кант обосновал учение об относительности покоя и движения, развивая дальше Галилея и идеи Декарта. В биологии Кант наметил идею генеалогической классификации животного мира. Наконец, в изучениях по антропологии Кант выдвинул идею естественной истории людских рас.
Во второй, критический период собственного развития Кант главной задачей философии признал критику других способностей и разума познания. И философия Канта во время по окончании 70-х годов начала называться «критической», а сам данный период «критическим».
Канта не имела возможности удовлетворять та пассивно отражательная роль, которая отводилась мышлению французскими материалистами ХVIII века. Будучи естествоиспытателем, Кант верит в созидательную силу людской познания, его активную преобразующую роль. Но где источник данной активности? На данный вопрос отвечает уже Кант – идеалист. Он приписывает мышлению сверхестественные качества – априорные свойства. Априорный – значит доопытный, существующий в сознании, не выводимый из чувственного опыта.
«Критическая» философия Канта была изложена в работах «Критика чистого разума» (1781), «Критика практического разума» (1788) и «Критика свойства суждения» (1790). В первой излагается учение о познании, во второй – этика, в третьей – эстетика и учение о целесообразности в природе.
Базу всех трех работ образовывает учение Канта о «вещах в себе» (ноуменах) и «явлениях», «вещах для нас» (феноменах).
Познание начинается, по Канту, с того, что «вещи в себе» воздействуют на органы эмоций и приводят к. Переходя же к изучению вопроса о границах и формах познания, Кант говорит, что ни ощущения отечественной чувственности, ни суждения и понятия отечественного рассудка, ни «идеи» отечественного разума не дают нам и не смогут дать теоретического знания о «вещах в себе». «Вещь в себе» непознаваема, познаваемы лишь явления. Действительно, точное знание, по Канту, существует: это математика и естествознание. Истины этих наук общие и нужные.
В соответствии с Канту, научное знание – это синтез рассудка и чувственности. Чувственность – свойство ощущений, рассудок – свойство суждений и понятий. Ощущения без понятий слепы, а понятия без ощущения безлюдны. Но как осуществляется данный синтез (единство) и как обосновать нужные и общие знания как продукт этого синтеза? Как вероятны синтетические априорные суждения? Откуда берутся формы и правила, разрешающие всем нам одинаково принимать мир?
Учение Канта о знание опирается на его теорию суждений, каковые подразделяются на аналитические и синтетические.
Показатель аналитического суждения – предикат (сказуемое) содержится в субъекте (подлежащем). Такое суждение не дает нового знания, это поясняющее суждение. К примеру, «все тела протяженны», «холостяк – неженатый человек», «материя имеется объективная действительность».
Синтетические суждения – это расширяющие суждения. Это истины науки. Предикат синтетических суждений в субъекте не содержится и не может быть из него логически дедуцирован. К примеру, «все тела имеют тяжесть» (понятие тяжести не заключено в понятии тела).
Итак, ответ, полученный Кантом на поставленный вопрос: синтетические априорные суждения вероятны, если они опираются на формы чувственного созерцания. Это суждения математики, каковые конструируют собственный предмет, опираясь на созерцание пространства (геометрия), или времени (математика). Синтез (единство) задается совершенными априорными формами созерцания (к коим относится время и пространство) и априорными формами рассудка (к коим относится абстракции, т.е. категории) В противном случае – изюминками отечественного сознания.
Процесс познания, по Канту, проходит три ступени: созерцание, рассудок, разум.
На ступени созерцания хаос ощущений (не отражающих собственной природы вещей) упорядочивается посредством априорных форм созерцания. Посредством пространства и времени как субъективных форм созерцания человек формирует чувственную картину мира, не имеющую никакого сходства с настоящим миром.
На ступени рассудка чувственный материал, чувственная картина мира подвергается новому упорядочению посредством априорных категорий мышления. Посредством категорий мышление формирует науку, формулирует законы науки, каковые «предписаны» природе людской мышлением.
Разум ничего не формирует заново. Он имеет дело с обобщениями, взятыми рассудком. Владея априорным рвением к завершённости и единству мысли, разум собирает и завершает мысли в виде трех идей:
1) космологической (идеи о внешнем мире);
2) психотерапевтической (идеи о душе);
3) теологической (идеи о всевышнем).
Метафизика (философская наука о высших началах знания и бытия) кроме этого претендует на обладание априорными положениями. Но разнобой сталкивающихся в ней противоположных учений уже делает проблематичной возможность философии как априорной точной науки. Метафизика как наука неосуществима. Стремясь постичь сверхчувственные базы бытия, такие, как мир в целом, душа, Всевышний, свобода, отечественный разум впадает в несоответствия – антиномии как исключающие друг друга равнодоказуемые положения.
Существования всевышнего, бессмертия, свободы – это постулаты (требования) практического разума, которым человек руководствуется в собственном поведении. Эти идеи вносят гармонию в отечественный чувственный опыт и в один момент содействуют отечественным устремлениям к Высшему Благу. Это объекты умопостигаемого мира, мира «вещей в себе», научно непознаваемы, только мыслимы.
Существование всевышнего – постулат практического (т.е. морального разума). Человек нужно постулирует существование всевышнего, повинуясь наряду с этим не логическим доказательствам, а окончательному велению нравственного сознания.
Совокупность этических воззрений Канта излагается в работах «Базы метафизики нравственности», «Метафизика нравов», «Критика практического разума».
Для этики Канта характерно учение о независимости, автономии морали. До него база этики усматривалась в религии (моральные заповеди дарованы Всевышним через пророка Моисея). Мораль независима, свободна от религии. Более того, говорит Кант, от морали не по причине того, что всевышний предписал, напротив, человек верит в существование всевышнего по причине того, что данной веры требует мораль. Кант ограничивает авторитет религии, но не отказывается от религиозной веры. Всевышний Канта – не законодатель нравственности, но он – обстоятельство нравственного порядка в мире.
Окончательный императив гласит: «Поступай так, дабы максима твоей воли имела возможность одновременно с этим иметь силу принципа общего законодательства». Нравственный закон Канта вероятен при условии, в случае, если существует что-то, воображающее сокровище саму по себе. Такая «цель сама по себе» – это человек. Преимущество морального закона не зависит от эмпирического содержания. Он выяснен чистым долгом. Имеется люди, каковые делают добро, т.к. чем выгодно либо приятно делать его. Согласно точки зрения Канта, действия для того чтобы рода смогут принимать во внимание легальными, но не моральными. Дабы достигнуть подлинной моральности, нужно победить чувственность, преодолеть склонность. Долг должен быть выполнен, какие конкретно бы препятствия не строила эмпирическая реальность.
Согласно точки зрения Канта, в морали не нужно видеть учение о счастье. В силу того, что понятие счастья возможно выстроено лишь на данных опыта. Но так как в области опыта у каждого собственный, к тому же очень изменчивое, представление о счастье, то принцип счастья может дать лишь «родовые», а не «общие и нужные» правила.
Соответствие между счастьем и моральностью достигается в сверхчувственном мире вещей в себе, и его условиями являются свобода, бессмертие, всевышний.
Свобода нужна как условие персональной ответственности за принимаемое человеком нравственное ответ. Эмпирический человек несвободен. Он включен в цепь причинной зависимости. Но человек в собственности и к области мира «умопостигаемого». Будучи существом нравственным, человек имеется «вещь в себе», имеется субъект нравственной воли. Девизом же понимания необходимости и небесконечности свободы у И. Канта может стать его высказывание: «Моя свобода заканчивается в том месте, где начинается твоя свобода».
3. Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770 — 1831) – один из самых выдающихся философов собственного времени, представитель германского хорошего идеализма. Круг тем, которых он не только касался, но и глубоко и основательно прорабатывал, был не просто широк, а велик. За четверть века с маленьким он смог создать огромную философскую совокупность, сложнейшую философскую концепцию.
Наиболее значимые работы. «Феноменология духа», «Наука логики», «Энциклопедия философских наук», «философии и Отношение скептицизма», «Знание и Вера», «История философии», «Эстетика» и др.
Философия Гегеля – это рвение дать всеохватную картину мира, растолковать целый универсум в его всеобщности. Всю гегелевскую философию условно возможно представить тремя разделами:
1) логика;
2) философия природы;
3) философия духа.
Согласно точки зрения Гегеля, всю землю, целый универсум пронизан духовным разумным началом. Любое, кроме того самое мёртвое тело, непременно имеет в себе разумность, дух. Эти начала являются полностью объективными, другими словами не зависящими от его воли и человека. И всемирный разум, и всемирный дух – сущность Полная Мысль, Абсолют, что последовательно воплощается в мире сперва на уровне природы, после этого – человека и, наконец – людской общества.
Логика. Природа, общество и человек живут и развиваются по определенным законам. Причем эти законы так же разумны, строги и последовательны, как и законы отечественного мышления – логики. И Гегель думает, что публичные и природные законы абсолютно соответствуют законам логического мышления.
В рамках этого раздела собственной философии Гегель разрабатывает учение о бытии, учение о сущности и учение о понятии. Тут Гегель дает более 180 понятий и категорий. Высшим же принципом мышления и логики он именует разумность всего существующего и напротив: «Все настоящее разумно; все разумное вправду».
Философия природы. Одной из первых ступеней самопознания мирового Абсолюта есть его воплощение в физической природе. Тут он начинает осознавать себя в качестве всемирный идеи. Все развитие природы, считает Гегель, имеется отображение этого постепенного самоосмысления Идеи. Поэтому он не согласен с теорией эволюции, зачатки которой стали уже оказаться. Природные формы не появляются приятель из приятеля, говорит Гегель, а появляются как воплощение в каждой из них этого Абсолюта. Поэтому все природное многообразие Гегель растолковывает как необычное шествие Абсолюта через пассивную материю физической природы. В целом, философия природы Гегеля содержит допустимо полный анализ всех существующих на то время наук, главными из которых он именует механику, неорганическую химию и физику.
Философия духа. По окончании того как Абсолют воплотился в неживой, инертной по собственной сути природе и она прошла все ступени природного развития, начиная с несложных форм неживой материи до высших форм живой, он начинает двигаться дальше. Следующим этапом его становления есть появление разумного человека с его развитым мозгом. Данный период развития Абсолюта выражается философией духа, которая исследует развитие всей общества жизни и духовной человека. Ко мне входит анализ умственной деятельности социальных групп и индивидуумов, разных публично-политических, экономических, правовых идей, взаимоотношений, совокупностей, форм. И все это кроме этого есть самопознанием Абсолюта. В этом случае он уже проходит не через материю природы, а через всемирный исторический процесс, представленный всевозможными событиями глобальной истории. Исходя из этого любое перемещение людской прогресса, совершенствование человека и публичной мысли – все это сущность развитие Абсолюта.
Диалектика Гегеля. Для более глубокого и научного подхода к изучению таких сложных и многомерных явлений, как всевозможные публично-исторические процессы, Гегель применил Диалектику – учение о перемещении, всеобщей взаимосвязи и развитии всех явлений и мировых процессов. Диалектический способ – это, пожалуй, самая выдающаяся заслуга Гегеля в истории всемирный философской мысли, поскольку в то время лишь диалектика имела возможность оказать помощь понять, осмыслить перемещение публичных форм от низших к высшим, преодоление новым ветхого, победу прогресса над консерватизмом.
В большинстве случаев диалектику принято изображать в виде трех моментов кругового диалектического перемещения: тезис – антитезис – синтез. Этим перемещением, говорит Гегель, проникнуто все мировое пространство, целый неживой универсум и живой, в котором всякому изначальному положению (тезису) непременно противостоит некое нарождающееся новое начало (антитезис), стремящееся не смотря ни на что преодолеть сопротивление тезиса. В данной бескомпромиссной борьбе появляется третья диалектическая форма – синтез, в которой находят примирение, взаимное воплощение и успокоение обе прошлые. Как пример аналогичной схемы возможно привести диалектику развития какого-нибудь плода. Изначальным положением, тезисом, тут выступает почка на ветке, к примеру, яблони. В противоборство с ней вступает следующая фаза развития плода – цветок как антитезис почки. Он не уничтожает почку, а есть всего лишь раскрывшейся почкой, которую, в конечном итоге, сменяет их обоюдный синтез – само яблоко, плод. По такому диалектическому пути, утверждает Гегель, происходит любое развитие как в природе, так и в обществе. Диалектический круг перемещения имеется, по сути, развитие самого абсолюта.
Потом Гегель формулирует три фундаментальных закона диалектики:
1) закон перехода количественных трансформаций в качественные, либо закон меры;
2) закон борьбы и единства противоположностей;
3) закон отрицания отрицания, либо закон двойного отрицания.
Сама философия духа представлена Гегелем тремя разделами: философия субъективного духа, философия объективного духа, философия полного духа.
Субъективный дух выступает в формах сознания, духовной и разума деятельности человека. В этом разделе громаднейшее значение покупают такие науки о человеке, как антропология, феноменология, психология. Огромное внимание уделяется Гегелем законам и феномену языка его развития.
В философии объективного духа дух рассматривается уже на ступени объективации, другими словами на уровне обобщенного, публичного духа. Тут Гегель разбирает социально-политическую судьбу людской общества, выделяя в ней такие идейно-социальные формы, как право, нравственность и семья. В базе нравственности, как ведущей публичной идеи, он видел крепкие домашние отношения, гармоничное гражданское общество и рационально устроенное государство. Государство, по Гегелю, есть высшим этапом развития объективного свободы и нравственного духа, победным шествием Всевышнего (Абсолюта) по земле, «вступлением Всевышнего в мир». Разумно устроенное государство – это и имеется «настоящий Всевышний». Совершенным примером для того чтобы божественного страны Гегель именовал Прусское королевство.
Стержневым понятием, определяющим все публичное развитие, Гегель вычислял свободу, без которой немыслимо никакое перемещение вперед, никакой прогресс. Наряду с этим и сама свобода претерпевает прогрессивные трансформации. Свободу философ трактует как свободу духа, мысли, интеллектуальную свободу личности. Помимо этого, имеется еще одна степень свободы – свобода экономическая, воплощаемая в частной собственности, которая имеется поддержания и необходимое условие создания гражданского общества.
Мировая история. Всемирный исторический процесс понимается Гегелем как постоянное и постепенное осмысление человечеством, соответственно и Абсолютом, собственной свободы. «История имеется самораскрытие Духа во времени, так же как Природа имеется раскрытие Идеи во времени и пространстве». Вся история всемирный цивилизации была поделена им на три главные исторические эры:
1) Восточная эра. Это самоё древнее время. В нашем мире все, согласно точки зрения Гегеля, являются рабами, кроме того жестокие правители и тираны, поскольку никто из людей в эту эру еще не в состоянии понять необходимость свободы.
2) Древняя эра. Это время становления великой греко-римской культуры, но и тут еще далеко не всеми осознается личная свобода. Ею, по Гегелю, владеют только высшие умы – философы. Все остальные находятся на стадии умственно-духовного рабства.
3) Германская эра. Время победы христианской идеи в западноевропейской цивилизации. На данной стадии уже все свободны, поскольку поймут себя личностями, свободными по определению.
Мировая история имеет, по Гегелю, собственный разумный и конечный замысел, единую последнюю цель, к которой движется Абсолют в собственном диалектическом развитии. Философию всемирный истории Гегель, по сути, превращает в попытку растолковать разумность всего, что делается в мире – и нехорошего, и хорошего. Такое объяснение имеется оправдание Божественной справедливости средствами возможностями и всеми путями. Такое оправдание исторической справедливости Всевышнего именуется теодицеей, другими словами «оправданием Всевышнего». Всякое зло в мире, говорит Гегель, имеется лишь отдельный негативный момент в постоянном диалектическом перемещении Абсолюта. Все, что нами воспринимается как абсолютное зло, в действительности только этап предстоящего прогресса целого, единого. Нужно лишь мочь заметить всякое зло в динамике нескончаемых мировых процессов, и тогда зло не будет восприниматься так трагически, оно предстанет как нужное звено неспециализированного поступательного перемещения.
Итак, во всемирной истории каждое событие, каждое явление имеет полный разумный суть. «Deus sive historia» – «Всевышний имеется история», – вот девиз философии истории Гегеля.
По окончании того как Абсолют проходит все последовательные стадии собственного развития, он поймёт себя как Безотносительную идею во всемирной людской истории. Человек во всех формах публичного сознания, каковые он формирует в ходе исторического перемещения, как бы отражает развитие самого Всевышнего. Гегель выделял три такие главные формы:
1) Мастерство. Человек познает сам себя посредством чувственного созерцания, эстетики. Это яркое знание, потому что получается методом чувственного восприятия всего красивого. Оно открыто всем людям, исходя из этого есть объективным.
2) Религия. Люди познают себя через образы веры. Это уже субъективная форма знания, которая раскрывается лишь в сфере личной духовной интуиции.
3) Философия. Тут они познают себя, производя чистые понятия о мире, Боге и обществе. Эта сфера полностью свободного мышления, в котором соединяются все прошлые формы. Это самосознания Абсолюта и высшая форма сознания. И без того как философия имеется верховная форма самопознания, то и история ее развития предстает в виде огромной схемы перемещения общечеловеческой мысли, на вершине которой, по определению, обязан пребывать тот мыслитель, что первым додумается об этом пути Абсолюта. Таким мыслителем, ясно, Гегель вычислял самого себя.
4. Людвиг Андреас Фейербах (1804-1872) – последний мыслитель в блестящем последовательности представителей Германской хорошей философии. Изначально Фейербах готовил себя к карьере священника. Но позднее отказался от теологии и увлекся гегелевской философией. Прослушав все лекционные направления преподавателя в Берлинском университете, кардинальным образом поменял собственный мировоззрение. Вот что он записал в один раз в ежедневнике: «Благодаря Гегелю я понял самого себя, понял мир … . Гегель стал моим вторым отцом, а Берлин – моей духовной отчизной». В 1828 г. Фейербах защищает диссертацию «О едином, универсальном, нескончаемом разуме», в которой были изложены его взоры на природу и сущность людской ума. Эту работу он отослал Гегелю, указав в предисловии расхождение с гегельянством. Ответа от маститого философа создатель не взял.
Первая работа – «Мысли о смерти и бессмертии», – изданная анонимно в 1830 г., своим антихристианским, практически атеистическим пафосом позвала в германском обществе настоящий скандал. Разоблаченный создатель был изгнан из университета, и карьера молодого мыслителя прервалась на 14 лет.
В 1841 г., живя не первый год в деревенской глуши, куда, женившись, уехал Фейербах, философ пишет известную работу «Сущность христианства».
Другие главные работы: «К критике философии Гегеля», «Главные положения философии будущего», «Эвдемонизм» и др.
Сам Фейербах разглядывал собственную философию как естественное окончание и в один момент преодоление философии Гегеля. Именовал ее «философией будущего», «новой философией», призванной утвердить действительность и самоценность Человека на Земле как единственного и неповторимого носителя разума. Критика Фейербахом христианской религии перерастает в критику гегелевского идеализма, в котором он видит теоретическое обоснование религии. В следствии Фейербах отвергает всю философию Гегеля полностью. По выражению Ф.Энгельса, Фейербах вместе с водой выплеснул и ребенка. Энгельс имел в виду диалектику Гегеля.
Нет никакого Всевышнего и надприродного духа, заявляет Фейербах. А имеется нескончаемая материальная природа, порождением которой есть человек с его мышлением и чувствами. Наряду с этим Фейербах отказывается применять понятия «материализм» и материя». Он предпочитает применять понятие «природа» и именовать собственный учение «настоящим гуманизмом». Фейербах наряду с этим пробует отмежеваться от данной формы материализма, что имел распространение в середине XIX века – «пошлого материализма». Представители этого направления (Фохт, Бюхнер, Молешотт) утверждали, что идея выделяется мозгом, как желчь печенью, и что темперамент отечественных мыслей сильно зависит от состава потребляемой пищи.
Учение Фейербаха разверзло глубокую пропасть между религией и философией, объявляя их непримиримыми неприятелями. Фейербах предпринял попытку глубокого изучения сущности мировоззрения и религиозного сознания, попытался найти настоящие основания всякой религиозности в человеке. Достаточно основательно изучил и саму философии, в особенности ее роль в будущей культуре человечества.
В соответствии с авторскому пониманию истории, человечество вступит в принципиально иную фазу развития. Это будет уже постхристианская эра, поскольку каждая религия с развитием науки совсем отомрет. Но наряду с этим сама философия обязана претерпеть соответствующие трансформации.
Философия будущего обязана вобрать в себя все лучшее, что было в ветхой христианской религии, отбросив все нехорошее, что было в ветхой схоластической и догматической философии. Сильной стороной религии Фейербах вычислял ее близость к «сердцу» человека, эмоциональность, душевную интимность. Одновременно с этим философия невыгодно отличается собственной чрезмерной рациональностью, схематизмом, оторванностью от духовных потребностей людской «сердца». «У прошлой философии была двойная истина: истина для себя самой, о человеке не заботившееся, – такова философия, и истина для человека – такова религия».
Самой сильной стороной христианства Фейербах именовал особенную мораль, не похожую на все древние образцы. Такой же особенной моралью обязана владеть и новая философия. Для себя Фейербах поставил задачу выработать эту новую мораль, сейчас уже философскую. Для этого нужно было отыскать источник новых морально-нравственных установок. И в случае, если в гегелевской философии и христианстве таким источником был Всевышний, либо Абсолют, то в новой философии Фейербаха им стал Человек.
Выступая как атеист, критик классических форм религии, Фейербах говорит, что не всевышний создал человека, а человек всевышнего. Что такое Всевышний? Это сущность человека, вынесенная за пределы самого человека. Всевышний имеется то, чем человек желает стать, но не имеет возможности стать на Земле. Любая религиозная вера, по его убеждению, результат отчуждения сущностных сил человека. По какой причине Всевышний, в соответствии с христианскому вероучению, имеется Любовь? А потому, говорит Фейербах, что любовь имеется сущностное свойство самого человека, есть неистребимым его жаждой, а потому он ее обожествляет.
Человек – верховная сокровище природы, в концепции Фейербаха. Наряду с этим философ имел в виду не отдельную личность, а все люди в его родовом понятии. Фундаментальный моральный закон Фейербаха содержится в том, дабы относится к Человеку, как к Всевышнему: «Homo homini deus est» («Человек человеку – Всевышний»). Христианство должно уступить место высшей религии Человека. А эмоциональной базой таковой религии будет Любовь. И сейчас обожать нужно не абстрактного Всевышнего, а Человека, причем высшей любовью этого типа Фейербах вычислял половую любовь.
Рассуждая о сущности ветхой религии, Фейербах сказал: «То, что человек думает о Всевышнем, – это осознание человеком самого себя». Другими словами человек сам формирует собственного всевышнего и собственную религию, причем каков человек, таков и его всевышний. В случае, если человек отчаивается, страдает, ищет выхода, то он выдумывает для себя милосердного, вселюбящего всевышнего. В молитве он в действительности взывает к собственной душе, думая, что обращается к Всевышнему. Все христианские чудеса сущность сверхъестественные жажды человека, реализованные всего лишь в его воображении. Человек в глубине собственного сердца творит новую действительность, иллюзию, которая и именуется религией. «Человек верит в всевышних не только по причине того, что у него имеется чувства и фантазия, вместе с тем по причине того, что у него имеется рвение быть радостным. Он верит в блаженное существование не только по причине того, что имеет представление о блаженстве, но и по причине того, что сам желает быть идеальным: он верит в бессмертное существо, в силу того, что он сам не хочет погибнуть».
Итак, разглядывая Всевышнего как творение человека, как вознесенное на небеса воплощение людских стремлений, Фейербах тем самым показывает на земные корни религии. Но раскрыть их до конца не смог, что отмечается К.Марксом в «Тезисах о Фейербахе». Помимо этого, как писал Ф.Энгельс в работе «Людвиг конец и Фейербах хорошей германской философии», Фейербах не желает упразднить религию, он желает ее усовершенствовать. Базой настоящей религии, в соответствии с Фейербаху, есть любовь к второму человеку, любовь Я и Ты.
Так, отвергнув правила ветхой религии, Фейербах, по сути, формирует новую, уже свободную от понятия Всевышнего, религию Человека; заменяет теологию антропологией.
Центральной проблемой философии, в соответствии с Фейербаху, должен быть человек как телесное, природное существо. Благодаря этого материализм Фейербаха именуется антропологический. Вопрос о соотношении совершенного и материального решается Фейербахом не на мировом уровне, как у Гегеля, а на уровне жизнедеятельности отдельного человека. Фейербах считает, что человек имеется воплощение единства материального и духовного, что тело человека первично, а сознание – вторично. Но он кроме этого полагал, что каково состояние тела человека, таково и его сознание. В этом случае Фейербах учитывает лишь телесность, а не публичную сущность человека. А это не дает возможности ответить на вопрос, по какой причине неодинаково сознание людей, живущих в разных обществах либо принадлежащих различным слоям общества. Обстоятельство смены форм публичного строя, по Фейербаху, – в трансформации сознания (в смене форм религии). А чем вызывается изменение сознания? На данный вопрос у Фейербаха нет ответа, потому что он исходит из неизменной природы человека.
У Фейербаха нет социальной теории, история лежит вне его поля зрения. Материализм дается Фейербаху ценой потери представления о деятельной и исторической сущности человека. Родовые качества человека неизменны, говорит Фейербах, потому, что даны ему природой. Однако человек может жить в соответствии со своей природой, быть может жить отчужденной судьбой, как это происходит в среде христиан.
Этика Фейербаха, в отличие от этики И. Канта, — эвдемонизм, т.е. учение, обосновывающее нравственность рвением к счастью. Это этика Любви, в которой он видит выход из отчужденного состояния человечества. Фейербах – материалист, но жизнь людей в его материалистическом учении проходит в сердечном общении и созерцании природы Я и Ты. Так, антропологический материализм Фейербаха оборачивается идеализмом в понимании истории.
В ответе конкретных неприятностей теории познания Фейербах стоит на позициях сенсуализма. Исходным пунктом познания, по Фейербаху, есть чувство.
Фейербах принадлежит к тем мыслителям, каковые, не создав развернутой совокупности взоров, подготовили землю для предстоящего перемещения теоретической мысли. Отмечая несовершенства и слабости концепции Фейербаха, Маркс писал, что основной недочёт его «содержится в том, что предмет, реальность, чувственность берется лишь в форме объекта, либо в форме созерцания, а не как людская чувственная деятельность, практика, не субъективно. Из этого и случилось, что деятельная сторона, в противоположность материализму, развивалась идеализмом, но лишь абстрактно, поскольку идеализм, само собой разумеется, не знает настоящей, чувственной деятельности как такой». Чтобы материалистическое миропонимание распространилось на всю землю человека, нужна была коренная, революционная ломка сложившейся традиции. А это было начато в работах Энгельса и Маркса.
Литература:
1. Асмус, В.Ф. Кант. М., 1975.
2. Библер, B.C. Кант — Галилей — Кант. М., 1991.
3. Бушуева, В.В. Философия XIX века. М., 1994.
4. Быховский, Ю Б.Э. Фейербах. М., 1987.
5. Волков, Г.Н. Три лика культуры. М., 1986.
6. Гулыга, А.В. Гегель. М., 1994.
7. Гулыга, А.В. Германская хорошая философия. М., 1986.
8. Ильин, В.В. Философия Нового времени (XIX век). М., 1994.
9. Кузнецов, В.И. Германская хорошая философия. М., 1986.
10. Мотрошилова, И.В. Социально-исторические корни германской хорошей философии. М., 1990.