9:3-5 поднимает увлекательный вопрос. В то время, когда Саул «приближался к Дамаску, неожиданно осиял его свет с неба… Он сообщил: ‘Кто Ты, Господи?’ Был ответ: ‘Я Иисус, Которого ты гонишь…’»
Так вот, оставался ли Иисус по окончании вознесения Иисусом? Строго говоря, с вознесением он должен был потерять людскую сущность и возвратиться к божественной, в которой у него не могло быть общеизвестного (земного) имени.
Кстати, напомним, что Иисус общается со собственными учениками часто. В случае, если допустить триединство, то он же в прошлые времена очень редко говорил кроме того с пророками. И сейчас случаев точного общения особенно не отмечается. Таковой вот всплеск общительности, что противоречит концепции Неизменного.
Касательно самого видения, я не буду останавливаться на циничном предположении, что привыкшего к довольно прохладному Иерусалиму Саула в пустыне хватил солнечный удар.
Но, было ли видение? В то время, когда Павел обрисовывает собственный призвание по дороге, он употребляет характерную фразу, Гал1:15-16: «Но, в то время, когда Б., избравший меня до рождения… благодатью Собственной открыл Сына Собственного во мне…» Не будет останавливаться на явной аналогии с избранностью Иисуса до рождения. Павел очевидно говорит о духовном опыте, а не явлении.
9:6: «поднимись и иди в город, и сообщено будет тебе, что тебе надобно делать».
Христиане тут знают Дамаск. Но в иудаизме «город» — Иерусалим. Саул напрасно отправился в Дамаск.
Гал1:17: «я сразу же отправился в Аравию, а позже возвратился в Дамаск».
9:7: «Люди, путешествовавшие с ним, находились безгласные, потому что они слышали голос, но никого не видели».
Но так как и Павел никого не видел.
Характерно, Деяния не приводят кроме того имен этих свидетелей видения. Обстановка достаточно необыкновенна: голос Б. слышат лишь пророки, редкое явление. Тут же голос был совсем физическим, его слышала масса людей.
9:13: «Анания отвечал: ‘Господи! я слышал от многих о сем человеке, сколько зла сделал он святым Твоим в Иерусалиме…’»
Тут апостолы в первый раз названы святыми Б. Это обращение вошло в потребление относительно поздно, никак не ранее 2-го века в классическом летоисчислении. Очень быть может, что и целый эпизод с явлением Иисуса Саулу был засунут существенно позднее для обоснования прав фракции Павла во внутрицерковной борьбе.
Или же, имелись в виду ессены, именовавшие себя святыми Б.
9:17: «Анания отправился, и вошел в дом, и… сообщил: ‘Брат Саул! Господь Иисус, явившийся тебе на пути, которым ты шел, отправил меня, дабы ты прозрел и исполнился Святого Духа’».
В видении Анании этого не было – откуда он имел возможность определить о явлении Иисуса Саулу по пути?
Павел уже стал пророком (слышал голос Б.), но не имел святого духа? Устойчивая традиция формулирует обратную последовательность. Тут снова мы видим раннехристианское представление об общедоступности святого духа, которым владел рядовой христианин Анания. 9:10 именует его учеником, но это, по всей видимости, метафора – нахождение апостолов в Дамаске до того времени не упоминается, и нет сведений, что Анания бывал в Иерусалиме. В Евангелиях понятие «ученик» употребляется лишь в отношении учеников Иисуса, но не апостолов и других христиан.
9:28: по окончании Дамаска «пребывал он {Саул} с ними {апостолами}, входя и исходя, в Иерусалиме и смело проповедовал во имя Господа Иисуса».
Так гнали христиан в Иерусалиме либо нет? Рассеялись они либо нет?
9:29: «Сказал кроме этого и состязался с эллинистами; а они покушались убить его».
Создатель Деяний сам демонстрирует религиозную толерантность иудеев – так как кроме того эллинисты имели возможность проповедовать. И с чего бы эллинисты покушались убить конкретно христианского проповедника?
Кое-какие христианские теологи под «эллинистами» предпочитают осознавать греческих иудеев, а не философов. Но тогда по какой причине Саул состязался конкретно с греческими иудеями, из всех других?
9:31: «Церковь же по всей Иудее, Галилее и Самарии была в покое, упрочняясь и ходя в страхе Господнем, и, при утешении от Святого духа, возрастала числом».
В других местах Деяния утверждают, что церкви отнюдь не пребывали в покое, а были преследуемы.
10:1-2, 22: «В Кесарии был супруг… Корнелий, центурион когорты, именуемой Итальянской. Благочестивый и опасающийся Б. со всем домом своим… одобряемый всем народом иудейским…»
Портрет благочестивого (в иудаизме!) римского сотника вызывающ большие сомнения. Откуда сотник – человек небольшой должности – мог быть известен всем иудеям?
В главе 10 употребляется выражение «народ иудейский», не смотря на то, что до того Деяния применяют «народ израильский».
10:11-15: Петр «видит отверстое небо и сходящий к нему что-то, как громадное полотно, привязанное за четыре угла… В нем пребывали всякие четвероногие земные, животные, пресмыкающиеся и птицы небесные. И был глас к нему: ‘Поднимись, Петр, заколи и ешь… что Б. очистил, того не почитай нечистым’».
Данный тезис проходит службу в христианстве обоснованием пренебрежения законом о кошерной пище. История приведена в контексте явного выдумки о благочестивом центурионе. У эпизода нет свидетелей – кроме того сам Петр не приводит ее от первого лица в собственном Евангелии.
Тезис грубо противоречит словам Иисуса не нарушить пришел Я, но выполнить, Мф5:17. Видение по собственной натуралистичности совсем превосходно от описаний видений в Библии. 10:10: голодный Петр впадает в транс. Не каждый готов сон голодного человека о пище пророчеством.
Иисус в Евангелиях не обращался к Симону «Петр».
А также данный тезис отнюдь не отменяет закона о кошерной пище: установлен качественный критерий: «что Б. очистил». Нигде не указано, что сейчас очищена вся пища.
Павел в Посланиях говорит о двуличности Петра, что выполнял кашрут в присутствии иудеев, но не язычников. Если бы его видение было известно, ему не приходилось бы так поступать.
Заповедь о кошерной пище была два раза дана Б. Моисею на Синае. Христиане пробуют ее отменить легендой об обморочном видении голодного Петра, самого осуждаемого апостола.
10:24: «Корнилий же ожидал их, созвав родственников собственных…»
Какие конкретно у воина могли быть родственники в городе-гарнизоне?
10:28: Петр «сообщил им: вы понимаете, что иудею запрещено общаться с язычником либо приходить к нему к себе домой; но мне Б. открыл, чтобы я не почитал ни одного человека скверным либо нечистым…»
Другими словами, Корнелий не был иудеем – откуда у него родственники в Кесарии Приморской?
Петр нигде ранее не упоминает, что ему разрешено не почитать вторых людей нечистыми. Обращение шла о пище. В случае, если вычислять видение аллегорией, то сейчас возможно имеется все, созданное Б. – включая людей.
По большому счету, римским воинам чуть ли бы понравилось, дабы их назвали нечистыми. С их точки зрения, язычниками были, именно, все остальные.
Создатель применяет сплетню о том, что иудею нельзя сообщаться с язычником – что неправда. Такие твёрдые правила ритуальной чистоты среди классических сект соблюдались лишь священниками, да и то, возможно, в дни служений.
Тезис обретает суть, в случае, если Лука говорит о ессенах. Они, вправду, всегда придерживались ритуальной чистоты – и не общались кроме того с другими иудеями.
10:30: «Корнелий сообщил: ‘Четыре дня назад… я молился у себя дома…’»
Совершенно верно неизвестно, молились ли римляне дома, не смотря на то, что, возможно, это так. В любом случае, в иудаизме принята концепция того, что Б. омерзительны молитвы языческим всевышним.
10:37: «Вы понимаете происходившее по всей Иудее, начиная от Галилеи, по окончании крещения, проповеданного Иоанном…»
Откуда легионер имел возможность знать то, что происходило пара лет назад, причем, вероятнее, существенно раньше, потому, что Иоанн Креститель проповедовал еще задолго до крещения Иисуса?
10:38: «Как Б. Духом Святым и силою помазал Иисуса из Назарета… Б. был с Ним…»
Петр определенно ничего не слышал о триединстве а также о божественности Иисуса.
10:43: «О Нем все пророки свидетельствуют, что каждый верующий в Него возьмёт прощение грехов именем Его».
Никто из пророков не сказал о прощении для верующих в Мессию.
10:45: «И верующие из обрезанных, пришедшие с Петром, изумились, что дар Святого Духа излился и на язычников…»
Святой дух, сошедший голубем на Иисуса при крещении и лишь по окончании вознесения по его молитве отправленный на апостолов, сейчас изливается на всех подряд. Неужто прозелиты так выше Иисуса?
11:1-2: «Услышали апостолы… что и язычники приняли слово Б. И в то время, когда Петр пришел в Иерусалим, обрезанные упрекали его…»
А как же 2:4-11: апостолы наделены святым духом и говорят на всех языках, обращаясь к людям из различных государств? Для общения с иноземными иудеями знание языков не требовалось – они все знали арамейский хотя бы по причине того, что тогда не было переводов Торы на местные языки. Мф28:19: «Итак, идите, научите все народы, крестя их…»
А по какой причине, фактически, апостолы нервничали, в то время, когда выяснили, что святой дух сошел на язычников – они не одобряли выбор Б. ? Иудаизм ни при каких обстоятельствах не отвергал возможность обращения язычников.
11:8: Петр говорит о видении им полотна со всякими животными: «Я же сообщил: нет, Господь, ничего скверного либо нечистого ни при каких обстоятельствах не входило в уста мои».
Несложный рыбак ни при каких обстоятельствах – кроме того по неточности – не ел нечистой пищи?
11:16: «Тогда отыскал в памяти я {Симон}… как Он сказал: ‘Иоанн крестил водою, а вы станете крещены Духом Святым’».
Во-первых, речь заходит о ниспослании духа на язычников, а не на апостолов. Во-вторых, это сказал не Иисус, а Иоанн Креститель в Мф3:11 – и апостолы никак не могли этого слышать. Но, заодно было обещано и крещение огнем.
11:17: «Итак, в случае, если Б. дал им такой же дар, как и нам… то кто же я, дабы имел возможность воспрепятствовать Б.?»
Но Симон сперва отправился к язычникам, а позже уже на них сошел святой дух. В то время, когда он отправлялся к ним, он не знал о том, что «Б. дал им такой же дар». Исходя из этого он шел не по причине того, что не считал вероятным мешать Б.
Появляется, но, забавный вопрос: по каким показателям Петр выяснил, что прозелиты получили святой дух? Это проявилось в их вере в Иисуса? В нечленораздельном бормотании «языками»?
11:29-30: «Тогда ученики решили, по возможностям, любой отправит помощь братьям в Иудее, что и сделали, отправив к старейшинам через Варнаву и Саула».
Помощь отправлял «любой по возможностям», это четко видно из текста. Другими словами, имущество у христиан все-таки не было неспециализированным. Возможно, подход, практиковавшийся в ранней общине, не прижился.
Существование в Иудее большой общины несовместимо с преследованиями. Из Деяний, создается чувство, что притеснения закончились с обращением Саула в христианство.
Появляется занимательный вопрос: имели возможность ли христиане без охраны перевозить какое количество-нибудь большие суммы? Флавий многократно обрисовывает, как неспокойно было в Иудее того периода, со множеством разбойников. По всей видимости, христиане оперировали сугубо небольшими суммами, в случае, если какими-то по большому счету. Это подтверждает точку зрения о минимальном распространении христианства до объявления его официальной религией Римской империи.
Фактически, существует и косвенное подтверждение: в большинстве случаев страны принимали новые религии, каковые на их территории не были распространены – тогда они имели возможность заново создавать религиозную инфраструктуру и назначать администрацию, а не подпадать сами под контроль уже имеющихся.
12:6: «Петр дремал между двумя солдатами, скованный двумя цепями…»
В случае, если Ирод так опасался налета христиан на темницу – то он считал их страшной группой. В аналогичных случаях Ирод поднимал на шайки разбойников собственную армию и абсолютно их уничтожал. В отношении же христиан ничего аналогичного не происходило.
12:12: выйдя из темницы, Петр «осмотревшись, пришел к дому Марии, матери Иоанна, именуемого Марком, где многие собрались и молились».
Так христиан не преследовали кроме того в том же городе?
13:1: «В Антиохии, в тамошней церкви были кое-какие учители и пророки…»
Такое обилие пророков в одном месте страно, учитывая то, что их были единицы за тысячи лет до того.
13:1: «Манаин, придворный тетрарха Ирода».
Но он правил до 39г. Тогда не было императора Клавдия (с 41г.), упоминаемого в 11:28.
13:23: Павел проповедует: «Из его-то {Давида} потомства Б. по обетованию воздвиг Израилю Спасителя Иисуса…»
Ни слова о непорочном зачатии! Иисус – простой человек, потомок Давида. Павел кроме того не пробует выстроить генеалогию Иисуса, не смотря на то, что для достоверности это очень принципиально важно.
Очень похоже, что Павел говорит об Иисусе как о легендарной личности.
13:25: «При окончании же поприща собственного Иоанн сказал: ‘За кого почитает вы меня? Я не тот; но вот, идет за мною…’»
В Евангелиях эти слова Иоанна Крестителя связаны отнюдь не с окончанием его деятельности, а с возникновением Иисуса.
Похоже, Павел считает, что Креститель окончил собственную работу, а не был казнен.
13:32-33: «обещание, данное отцам, Б. выполнил нам… воскресив Иисуса, как и во втором псалме написано: ‘Ты Сын Мой, Я сейчас родил Тебя’».
Пс2: «правители совещаются против Господа и его отправленного, говоря: ‘Расторгнем путы их, и свергнем с себя оковы их…’ Тогда сообщит им во бешенстве собственном… ‘Я помазал царя Моего над Сионом…’ Я возвещу указание Господа. Он сообщил мне: ‘Ты – сын Мой; сейчас Я родил тебя… ты поразишь их жезлом металлическим…’ Итак, о цари, будьте умны; будьте предотвращены, правители почвы».
Обращение о армейском фаворите, не о богочеловеке, что существовал всегда. «Оковы и путы» существуют в настоящем (для псалмиста) времени.
13:34: «А что воскресил Его… сообщил так: ‘Я дам вам милости, обещанные Давиду, правильно’».
Ис55:1-3: «Придите, жаждущие, к водам… Придите, купите молоко и вино без денег и без цены… Наклоните ваше ухо, и придите ко Мне, слушайте, дабы вы имели возможность жить. Я заключу с вами вечный завет, моя крепкая, верная любовь к Давиду». Пророчество об обращении иудеев к Б., а не о воскрешении.
13:38: «да будет известно вам, мужи братия, что для Его возвещается вам прощение грехов…»
Тут сформулирован «пряник» христианства: обращение к Иисусу приносит автоматическое прощение грехов. В случае, если в теории это выглядит логично: глубокая вера делает человека праведным, а прошлые грехи уже не имеют значения в силу концепции о неприменении суда и мести, то на практике не имеет возможности не превратиться в декларирование прощения грехов легко при обращении в христианство.
Декларация прощения грехов на практике лишена смысла, потому, что каким возможно число честно верующих: малый. Совсем в противном случае выглядит эта концепция в иудаизме: грех прощается в следствии раскаяния. Это реалистичный подход: человек может раскаяться в одном либо нескольких грехах. Христианство же предполагает, что он раскаялся раз и окончательно, и прекратил грешить: заведомо невыполнимая задача, как правило.
13:39: «И во всем, в чем вы не могли оправдаться законом Моисеевым, оправдывается Им каждый верующий».
Закон разрешает прощение любых грехов. Как правило, раскаянием. В некоторых, по окончании смерти.
Тут хороший пример обычной для христианства подмены понятий: «действительно верующий» по смыслу заменяется на «обращенный в христианство», «верящий в появление Христа» по тексту. Религиозная вера грубо подменяется верой в одно событие – пришествие Христа.
Данный маневр позже повторит ислам с христианством. В то время, когда соблюдение требований христианства станет чересчур сложным, в Европе покажется ислам, что будет давать слово рай и вечную жизнь при соблюдении самых несложных условий в данной жизни.
Текст неоднозначен. Представляется более возможным иное прочтение: «Но этим любой верующий освобождается от всего, от чего вы не имеете возможность освободиться по закону Моисея».
В этом виде тезис обосновывает отказ от соблюдения заповедей. Прекращение Закона верой – популярный тезис, к примеру, у Павла.
13:40-41: «Берегитесь же, дабы не произошло с вами сообщённое у пророков: ‘Смотрите, насмешники, подивитесь и провалитесь сквозь землю; потому что Я делаю дело во дни ваши, дело, которому не поверили бы вы, если бы кто говорил вам’».
В действительности, цитата другая: Авв1:5-6: «Посмотрите между народами и пристально вглядитесь, и вы очень сильно изумитесь; потому что Я сделаю во дни ваши такое дело, которому вы не поверили бы, если бы вам говорили. Потому что вот, Я подниму халдеев…» Возможно, обитатели Писидии того периода имели возможность уже не беспокоиться в далеком прошлом провалившихся сквозь землю халдеев.
13:46: «Тогда Павел и Варнава с дерзновением сообщили: вам первым должно было быть проповедано слово Б.; но как вы отвергаете его и сами себя делаете недостойными вечной жизни, то вот, мы обращаемся к язычникам…»
Это личное мнение проповедников, оно не подкреплено кроме того ссылкой на святой дух. Вызывающее большие сомнения обоснование для обращения к вторым народам. Кроме того по логике Павла, речь заходит лишь об одной синагоге в диаспоре.
13:47: «Потому что так заповедал нам Господь: ‘Я положил Тебя во свет язычникам, дабы Ты был во спасение до края почвы’».
Ис49:6: «Через чур легко тебе быть Моим слугой, дабы поднять племена Иакова и вернуть спасшихся Израиля; Я дам тебя как свет народам, дабы спасение Мое простерлось до края почвы».
Уже ясно, что речь не идет об отвержении иудеев для обращения к язычникам.
Более того, Ис49:3: «Ты Мой слуга, Израиль, в ком Я прославлюсь». Ис49:7: «Так говорит Господь, Святой и Спаситель Израиля его, ненавидимому и отверженному народами.
Какое изумительное передергивание! Речь заходит об Израиле, а Павел примеривает пророчество к себе.
Мф15:24: «Он же сообщил в ответ: ‘Я отправлен лишь к погибшим овцам дома Израилева’».
13:49-50: «И слово Господа распространялось по всей стране. Но иудеи… воздвигли преследование Павла и Варнаву и изгнали их из собственных пределов».
Откуда у иудеев в Писидии такие возможности, дабы изгнать христианских проповедников против воли всего местных жителей?
13:51: «Они же, оттрясши на них прах от ног собственных, пошли в Иконию».
И отчего же Антиохии Писидийской должно быть не хорошо в сутки суда, в случае, если Павел все-таки создал в том месте церковь, и наведывался в том направлении на протяжении собственного второго визита Греции?
14:3: «творил руками их знамения и чудеса».
Мф10:1: «И призвав двенадцать учеников Собственных, Он дал им власть над нечистыми духами, дабы изгонять их и врачевать всякую немощь и всякую болезнь». Другими словами, возможностью творить чудеса Иисус намерено наделил апостолов.
Сейчас апостолы еще не были наделены святым духом. Другими словами, чудеса творятся не святым духом, но некоей своеобразной властью. Кроме того в случае, если Павел и, в особенности, его приближенные, были наделены святым духом – нигде в Деяниях не указано, что они взяли возможность творить чудеса каким бы то ни было образом, подобным тому, как такую возможность взяли апостолы.
14:4: «В это же время народ в городе разделился, и одни были на стороне иудеев, а другие на стороне апостолов».
Потому, что язычники вряд ли по этому поводу присоединились к иудеям, а разделились лишь на два лагеря, получается, что все язычники стали христианами. Но 14:5: «А в то время, когда иудеи и язычники желали преследовать их…» Но, в случае, если христиане не устраивали беспорядков, какое дело было язычникам до иудейских сектантов?
«Другие на стороне апостолов»: но так как в Иконии не было апостолов, лишь Павел и Варнава. Павел тогда не считался апостолом. 15:2: «положили Павлу и Варнаве… отправиться по сему делу к апостолам…»
Возможно, тогда термину «апостол» не придавался современный необыкновенный суть. Так имели возможность именовать любого проповедника. Потом церкви пригодилось выделить апостолов – основателей из других учеников.
14:9-10: хромой «слушал сказавшего Павла, что, посмотрев на него и заметив, что он имеет веру чтобы получить исцеление, сообщил громким голосом… стань на ноги прямо…»
Тут весьма занимательное отличие от Евангелий. Иисус исцелял всех, кроме того неверующих – как в случаях со слепыми, каковые не могли знать мессианских подробностей, кроме того противящихся – как с бесноватыми, духов из которых он послал в свиней.
Павел же, быть может, пользуется хорошим внушением: он вначале убедился, что хромой «имеет веру чтобы получить исцеление» — другими словами, легко внушаем в теперешнем состоянии. Позже Павел обратился к нему громким голосом. Быть может, конкретно такие исцеления и послужили базой для искаженных евангельских описаний чудес Иисуса.
С этической точки зрения, тяжело растолковать, по какой причине Павел не исцелял неверующих (в случае, если, само собой разумеется, имел возможность). Заодно, это было бы действенным методом их обращения.
14:11: «Народ же, заметив, что сделал Павел, возвысил собственный голос, говоря по-ликаонски…»
А откуда Павел знал это греческое наречие? Какой неспециализированный язык мог быть у Павла с греческим паралитиком, очевидно не привычным с зарубежными языками?
14:23: «Назначив {рукоположив} им старейшин в каждой церкви, они… предали их Господу, в которого они уверовали».
Но Павел в собственных посланиях обрисовывает церковь общинного типа: к примеру, он рекомендует сказать по порядку, имеется организованно. В этих церквях очевидно не было начальников (пресвитеров – старших), каковые бы ими руководили.
Тут, быть может, экстраполяция появившейся позднее христианской традиции назначения методом возложения рук на голову посвящаемого. Но, эта традиция заимствована у язычников, очень вольно принимавших возможность передачи святого духа при таком контакте.
15:1-2: «Кое-какие, пришедшие из Иудеи, учили братьев: если не обрежетесь по обряду Моисееву, не имеете возможность спастись. В то время, когда же случилось большое разногласие у Павла и Варнавы с ними, то положили Павлу и Варнаве… отправиться по сему делу в Иерусалим к апостолам…»
Другими словами, Павел не владел авторитетом кроме того в Антиохии, достаточным, дабы дать добро разногласия со снова прибывшими христианами? И «положили Павлу» — попросту, послали Павла. Каково же было его положение в антиохийской церкви, что его имели возможность так свободно послать?
Само существование иерусалимской церкви более чем вызывающе большие сомнения и не подтверждено никакими минимально точными источниками. Евсевий, пробуя растолковать очевидное несоответствие – спасение участников конгрегации на протяжении осады Иерусалима, — приводит достаточно необычную версию. Согласно его точке зрения, они выехали в Декаполис (Пелла) в начале иудейской войны. Но чуть ли кто-то в 66г. воображал себе масштабы будущих разрушений. На откровение им тяжело было рассчитывать – к тому времени апостолы вряд ли были живы.
Представители иерусалимской церкви потребовали от язычников обрезываться и выполнять заповеди: стать иудеями – прозелитами. Соответственно, они считали, что Иисус обращался и принес спасение лишь иудеям. У них не было никакой информации от Иисуса о возможности обращения язычников в секту поклонников Иисуса, а не в иудаизм. В случае, если этого не знали кроме того в иерусалимской церкви, возможно ли представить себе второе объяснение, не считая как то, что христианство без иудаизма было придумано церковными администраторами позднее, и без всякой связи с учением Иисуса?
15:3: Павел и Варнава по пути из Антиохии в Иерусалим «проходили Финикию и Самарию, говоря об обращении язычников, и создавая радость великую во всех братиях».
Но они должны были проходить и Галилею – отчизну многих учеников. Неужто во враждебных Финикии и Самарии христиане приобрели помощь, а в Галилее – нет? По всей видимости, создатель данной части Деяний не был знаком с географией Иудеи (не смотря на то, что знал географию Греции).
15:5: по окончании рассказа Павла об обращении язычников, «встали кое-какие из секты фарисейской, уверовавшие, и сообщили: «Им нужно быть обрезанными и приказать им, дабы выполняли закон Моисеев».
Вероятны разные объяснения.
Несложнее всего, само собой разумеется, высказать предположение, что создатель не хорошо воображал себе фарисеев и думал, что они также христиане.
В случае, если принять тезис за правду, то нужно будет признать, что тогдашнее христианство было совместимо с учением фарисеев. Значит, либеральное отношение Иисуса к Закону (субботе, чистоте) было засунуто позднее.
Отыскав в памяти, что Павел именовал себя фарисеем, возможно прийти к иному – не смотря на то, что и маловероятному -выводу. Фарисеи в тот период могли быть очень не похожи на тех, каковые обрисованы в раввинистических текстах. Они не так уж строго относились к выполнению Закона и, подобно вторым сектантам, более либо менее вольно трактовали Писание.
Но, самый возможно, что целый эпизод полностью фальсифицирован автором, не особенно вспоминавшим о достоверности.
15:7: «По окончании долгого дискуссии, встал Петр…»
По всей видимости, самые авторитетные преподаватели должны были выступать, напротив, в начале.
15:8: Петр: «Б. дал им {язычникам} свидетельство, даровав им Духа Святого, как и нам…»
Снова и снова Деяния обрисовывают распространенность, неисключительность святого духа. Но это абсолютно разрушает концепцию крещения Иисуса – чтобы на него сошел святой дух (в виде голубя). В случае, если теологическая деятельность Иисуса началась по окончании его ниспослания и крещения ему святого духа, то какова же сокровище этого события, в случае, если духом массово облекались и иудеи, а также язычники. Иоанн в четырех (!) главах 14-17 обрисовывает ниспослание апостолам святого духа как что-то совсем необыкновенное, растолковываемое лишь их избранностью.
15:10: Петр об обрезании обращенных язычников: «Что же вы сейчас соблазняете Б., возложить на шеи учеников иго, которого не могли нести ни отцы отечественные, ни мы?»
Каково – неужто Петр заявляет, что ни обращенные иудеи, ни их предки не были обрезаны? Это не может быть правдой.
15:20: Иаков формулирует для язычников минимальный комплект заповедей. Скорее, об этом же шла обращение и в прототексте с цитатой Петра. Обращение Петра утратила суть, будучи засунутой в контекст дискуссии об обрезании.
«Не могли нести… мы». Но в 11:8 Петр говорит, что ни при каких обстоятельствах не нарушал кашрута.
15:11: «Но мы верим, что благодатью Господа Иисуса спасемся, как и они».
Само собой разумеется, тут подмена понятий: иудей рассчитывал по окончании суда взять вечную судьбу при соблюдении заповедей (отсутствии грехов, в которых он не раскаялся). Эта концепция очевидно отличается от спасения благодатью Иисуса.
15:13: «начал обращение Иаков…»
Деяния не показывают, какой конкретно Иаков – не смотря на то, что приводится обращение, краеугольная для предстоящего развития христианства. Не тот ли Иаков, брат Иоанна, которого ранее казнил Ирод, Деян12:2.
Второй апостол, Иаков Алфеев, не упоминается как авторитетная фигура. Легендарный Иаков Праведный по большому счету не был апостолом. Фм12 четко отличает его от апостолов.
15:15-17: «И с ним согласны слова пророков, как написано: ‘Позже Я возвращусь и воссоздам шатры Давида падшие… дабы другие люди имели возможность искать Господа – кроме того все язычники, над которыми было сказано имя Мое’».
Ам9:11-12: «В тот сутки Я подниму шатры Давида падшие… и устрою их, как в дни древние, Чтобы они овладели остатком Едома и всеми народами, между которыми возвещается имя Мое…» Речь заходит о завоевании вторых народов. Возвещение имени Б. – тут, не обращение к Нему язычников, а завоевание их иудеями.
Иакову не легко было бы убеждать иерусалимских иудеев искривленным текстом Писания, известного им еще с детства, потому, что его изучали все мальчики.
15:19-20: «Посему я полагаю не затруднять обращающихся к Б. язычников, а написать им, дабы они воздерживались от оскверненного идолами, от блуда, удавленины и крови».
И все – эта обращение есть теологической базой христианской концепции о том, что соблюдение и обрезание Закона не нужно. Легко по причине того, что Иаков «думает не затруднять» язычников!
Приводимые в обоснование ссылки на Библию – фальсификация. Заповеди для соблюдения новообращенными выбраны без всякого на то права – заповеди необходимы для всех верующих, Закон не содержит каких-либо исключений. Заповеди выбраны совсем произвольно. К примеру, по какой причине покинут запрет на поедание крови, а изъят – на нечистую пищу? По какой причине покинут запрет на кровь, а изъят – на тук? Какой суть упоминать идолов, к каким обращенные в христианство не смогут прибегать по определению?
Тора содержит последовательность запретов для инопланетян в почве Израиля: поклонение идолам, родственные браки, поедание крови, труд в субботу, хранение закваски в Песах. Традиция кроме этого упоминает заповеди, эти Адаму и Ною, и относящиеся, исходя из этого, к язычникам. Эти заповеди не совпадают с указанными апостолами. Так, Sanh56 перечисляет Ноевы заповеди для язычников: «установление судов, запрет святотатства, запрет служения иным всевышним, убийства, разврата и кровосмешения, грабежа и кражи, поедания плоти животного, которое еще быстро». Неужто Иаков решил не запрещать кражи и грабеж?
Иисус именовал главной заповедь «не делай второму того, что не желаешь себе». Но Иаков и ее не упоминает! Она присутствует в синодальной редакции, но не в авторитетных манускриптах.
Это правило очевидно добавлено в список сугубо ритуальных норм для хоть какого-либо согласования с Евангелиями.
Достаточно маловероятно, дабы Иаков (настаивавший, в соответствии с Деяний, на соблюдении обрядов иудаизма Павлом на протяжении его нахождения в Иерусалиме) исключил, к примеру, заповедь субботы – прямо необходимую для язычников в жилищах Израиля. Ему потребовалось бы очень узко сократить использование заповеди территорией Иудеи, где Павел не проповедовал.