21:10-11: «Иисус сообщил им: ‘Принесите мало рыбы, которую вы поймали’. Тогда Симон Петр поднялся на борт и извлёк сеть на землю, полную громадных рыб, всего сто пятьдесят три их…»
Это стандартное мистическое число. Архимед применял его в формуле «пересечения рыбы». Это пересечение окружностей и сейчас есть христианским знаком.
21:21-23: «Его {Иоанна} заметив, Петр говорит Иисусу: ‘Господи! а он что?’ Иисус говорит ему ‘…что тебе? ты иди за Мною’. И пронеслось это слово между братьями, что ученик тот {Иоанн} не погибнет».
Тут нежданно выплескиваются явные следы борьбы между Петром и Иоанном. Иоанн признает его авторитет в 21:15-17, обрисовывая обращение Иисуса к Петру. Но 21:21-23 фиксируют личный авторитет Иоанна в сравнении с Петром. Быть может, он не признавался христианами, и конкретно исходя из этого нет ранних упоминаний Евангелия от Иоанна. Позже в качестве аргумента был добавлен текст 21:21-23. Допустимо и более простое объяснение: фальсификатор желал придать достоверность и вес малоизвестному тогда апостолу.
21:24: «ученик… написал сие; и знаем, что действительно свидетельство его».
Конкретно ли тут речь заходит об Иоанне? «Мы знаем, что действительно свидетельство его». Противопоставляются «мы» и «его». В полной мере быть может, что речь заходит о втором человеке, что написал некоторый текст («написал сие», изложил факты), что применяет Иоанн.
Фальсификатор применяет оборот Иоанна «действительно свидетельство его». Но 5:31 «В случае, если Я свидетельствую Сам о Себе, то свидетельство Мое не есть действительно…»
Иначе, конкретно главы 19-21 очевидно отличаются от простого повествования Иоанна. Ин21 в большинстве случаев считается поздней вставкой для обоснования статуса автора. Достоверность 21:24 об аутентичности Евангелия близка к нулю. Евангелие от Иоанна не только сильно отличается от метеорологов, но и никак не есть более точным.
21:25: «Очень многое и второе сотворил Иисус: но если бы писать о том детально, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг».
Может ли быть более яркое свидетельство фальсификации? Иоанн должен был писать Евангелие, осененный святым духом – другими словами, слова ему были внушены. 14:26: «Дух Святый, Которого отправит Папа во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я сказал вам». . Мф10:19: «В то время, когда же будут предавать вас, не заботьтесь, как либо что сообщить; потому что в тот час дано будет вам, что сообщить…»
Не вспоминая над текстом, сколько же времени необходимо, дабы написать 21 главу? очевидно мало. Иоанн же не хочет писать детально о декларированно серьёзном событии не только в собственной жизни, но и в истории мира. Вычисляет тривиальным, скучным, недостойным упоминания, не стоящим пергамента? Ясно, что глубоко верующий свидетель Иисуса обрисовал бы каждое событие.
Деяния
В Деяниях фактически отсутствуют точные ссылки на Евангелия. И не от отсутствия потребности в авторитетах: Деяния испещрены самыми натянутыми ссылками на Библию. Евангелия были написаны позднее? Но так как вопрос кроме того не в дате написания Евангелий. Они излагают события, заведомо узнаваемые апостолам. Не имея Евангелий, апостолы имели возможность бы ссылаться на знакомые им тезисы Иисуса. Они не ссылаются конкретно и точно на Иисуса ни разу!
Само собой разумеется, напрашивается объяснение, что апостолы не знали Иисуса. Будучи свидетелями воскресения (как они подчеркивают, конкретно воскресения, а не деятельности Иисуса, 2:32), они не приводят каких-либо его подробностей – другими словами, тут легко возможно легко метафора.
Допустимо и второе. Создатель Деяний писал, применяя официальные истории и административные материалы тогда уже начально организованной церкви. Конечно, в том месте находилась информация лишь о деятельности апостолов, без теологических ссылок. Создатель сам наполнил повествование подробностями. Не имея Евангелий, он не знал и о деятельности Иисуса. В отношении же административной деятельности церкви на этапе формирования – нельзя исключать, что Деяния содержат кое-какие настоящие подробности.
Соответственно, фактически поразительно авторство Луки. Более совершенно верно – автора Евангелия от Луки. Так как, к примеру, Деяния могли быть написаны кем-то по имени Лука, а псевдоэпиграфическое Евангелие позже ему приписано. В противном случае нереально растолковать отсутствие в Деяниях ссылок на Евангелие. Принципиально важно, что еще, как минимум, в конце 1в. кроме того образованные в христианстве люди не знали о Евангелиях а также прототекстах.
В неспециализированном-то, Деяния приписаны Луке на том основании, что это вторая книга, направленная Теофилу, 1:1. Но, как показывает его имя, это в полной мере мог быть собирательный образ, к которому довольно часто обращались христианские авторы.
Это разрешает предположить у Деяний иудейского автора – сектанта. Так возможно легко растолковать его очень корректное отношение к иудаизму. В целом, позиция Деяний: правильное соблюдение заповедей иудеями, минимальное (но все же соблюдение) – прозелитами.
Отличительная черта Деяний – отсутствие критики Петра. Напротив, он описывается как фаворит руководитель и апостолов церкви. Позднее эта роль, наверное, переходит к Иакову. Быть может, создатель смешивает их в силу анахронизма. Либо же роль Иакова имела возможность вырасти по окончании смерти Петра. Нельзя исключать, что автором «иерусалимского прототекста» (первой части Деяний) был Петр либо его приверженец.
На компиляцию прототекстов показывает и переход во второй («Павловой») части от третьего к первому лицу. Причем, не В первую очередь. Похоже, создатель сначала заменял третье лицо прототекста на первое, а позже не известно почему покинул это занятие.
По всей видимости, Деяния составлены из двух главных частей, обрисовывающих Петра и Павла. Употреблялись и другие прототексты меньшего размера, каковые вставлялись в главный текст.
Деяния носят следы весьма сильной литературной обработки. хороший пример – казнь Павла. Деяния тонко обходят это событие, не смотря на то, что Лука косвенно упоминает о нем пара раз: Павел даёт предупреждение собственных прихожан, что больше к ним не возвратится, говорит своим спутникам на корабле, что обязан предстать перед судом императора, жил в Риме два года. Лука очевидно не желает переходить в жанр катастрофы и избегает сказать о преследованиях (казни) со стороны римлян.
Упоминание Симона Волшебника, которого Ireneus именует основателем гностицизма, может показывать на определенный анахронизм.
Павел Деяний не имеет ничего общего с Павлом Посланий. Почтительное отношение к иерусалимской церкви в Деяниях фактически исчезает в Посланиях. Попытки обосновать ограничение действия Закона в Деяниях заменены на агрессивное неприятие Закона в Посланиях.
В Деяниях Павел обыкновенно в каждом городе сначала обращается к иудеям, позже – к христианам. Но в Посланиях он отрицает необходимость Закона кроме того для иудеев (по крайней мере, вера в Иисуса лишает необходимости формального выполнения заповедей). В синагогах ему чуть ли бы удалось проповедовать, что Закон устарел и сменен верой в то, что Иисус (обычно малоизвестный аудитории) был Мессией (и не принес царства небесного на землю либо побед иудеям).
Лука очевидно писал до таковой степени независимо от Павла, что совсем не знал его взоров. Это, как минимум, необычно, потому, что Лука знает о казни Павла, другими словами, Деяния написаны (либо очень сильно отредактированы) заведомо обрисовываемых событий, и изменение взоров Павла не может быть объяснением (иначе, какое возможно изменение взоров у вдохновленного апостола в теологически принципиальных вопросах?)
Вряд ли удастся установить, были написаны раньше Деяния либо Послания. Возможно, Деяния появились, в то время, когда Послания еще не были популярны либо общепризнанны. Создатель то ли не знал, то ли игнорировал их. Последнее могло быть связано с его убежденностью в их низкой достоверности (такие же придуманные, как и его книга), и отсутствием современного пиетета.
Быть может, Лука писал во время, в то время, когда христианству пригодились исторические корни, сообщение с Торой и происхождение от иерусалимской церкви. Такое весьма избирательное заимствование из иудаизма характерно и для Евангелия от Луки. Примечательно, что значительная фальсификация взоров Павла чуть ли была бы вероятна в первые годы по окончании его казни. По всей видимости, Послания и Деяния отстоят, как минимум, на пара десятков лет – само собой разумеется, в случае, если допустить историчность Павла по большому счету.
Юстин не ссылается на Деяния. Само собой разумеется, их имели возможность вычислять фальсификацией либо неавторитетным текстом, одним из многих для того чтобы рода. Тогда в 4в. не было оснований полагать их более точными. В противном случае, с оглядкой на праведника, Деяния возможно датировать не ранее чем 2-й половиной 2в. Но они были написаны без всякой видимости знакомства с Евангелиями, каковые Юстину известны. Тогда, напротив, создатель Деяний не придавал значения Евангелиям.
Быть может, Деяния составлены в конце 2в., дабы обосновать историческую фабулу христианства. Напомним, что распространение информации хватало малым, дабы допустить принципиальные фальсификации уже через 100 лет. Из этого видно, что христианство было совсем малозначительным явлением. Но, быть может, что хронология очень сильно искажена.
1:1: «Первую книгу написал я, Феофил…»
Другими словами, Деяния написаны Лукой. Сходу укажем, что минимально качественные ссылки на Евангелие от Луки в Деяниях совсем отсутствуют.
В случае, если Деяния писал не Павел, то откуда создатель знает подробности общения Павла с тюремщиками, его обращение перед Агриппой, подробности его видения по пути в Дамаск? Так как такую информированность человека о человеке уже нереально растолковать откровением.
1:3: «явил Себя живым… в продолжении сорока дней являясь им…»
Лука (тот же создатель) не говорит о таком сроке, но лишь о явлении конкретно по окончании воскрешения. Или Лука определил об данной истории по окончании написания Евангелия (но по какой причине он тогда не добавил это упоминание в текст?), или Деяния написаны не Лукой (либо, как минимум, отнюдь не только им).
Подобно и другие синоптики. Иоанн обрисовывает явление на Тивериадском море существенно позднее воскрешения. Но никто из евангелистов не обрисовывает постоянных явлений «в продолжении сорока дней». Никто не именует и для того чтобы срока. Трудно предположить, что евангелисты не сочли бы эти явления заслуживающими упоминания.
Срок в сорок дней довольно часто упоминается, а также в иудейском апокрифе, с которым сектанты были привычны. К примеру, 2Езд14:45. Похоже, что это самый долгий из довольно часто упоминаемых временных отрезков, по какой причине, возможно, его и выбрал создатель. Возможно, это была устойчивая традиция, позднее закрепленная в талмудическом Moed Katon27: сорок дней на поминовение.
Быть может, что срок в сорок дней указан в пику Быт50:3: в течение для того чтобы времени бальзамировали Иакова. Создатель же говорит о том, что Иисус являлся неизменно, его точно не бальзамировали.
Создатель ТайнИак, менее озабоченный достоверностью, отвел Иисусу 550 дней между вознесением и воскрешением.
1:4-5: «не отлучайтесь из Иерусалима… вы чрез пара дней по окончании этого {вознесения} станете крещены Духом Святым».
Лк24:49,51: «вы же оставайтесь в городе Иерусалиме, доколе не облечетесь силою более… начал… возноситься на небо». Ин20:22: «дунул, и говорит им: примите Духа Святого…» Так чего же ожидали ученики в Иерусалиме, в случае, если дух был дан им до вознесения?
Кстати, как по поводу слов Иоанна Крестителя: «будет крестить вас Духом Святым» — обращенных к толпе, а не только к апостолам?
Мф28:18: по окончании воскрешения, «одиннадцать же учеников пошли в Галилею, на гору, куда повелел им Иисус…» Другими словами, они не оставались в Иерусалиме.
1:6-7: «они задавали вопросы Его, говоря: не в сие ли время, Господи, вернёшь Ты царство Израилю? Он же сообщил им: не ваше дело знать времена либо сроки…»
Мф16:28: «…имеется кое-какие из стоящих тут, каковые не вкусят смерти, как уже заметят Сына Человеческого, будущего в Царстве Собственном».
Ин17:26: «И Я открыл им имя Твое…» Как же затем: «не ваше дело…»?
1:11 ангелы апостолам: «Галилеяне, по какой причине вы стоите, глядя в небо? Этот Иисус, вознесенный… придет таким же образом…»
Уточняющее обращение «этот Иисус» не вяжется с его декларируемым статусом. Если бы Иисус имел божественную природу, то его имя не имело возможности бы упоминаться ангелами.
Суть нотации ангелов совсем непонятен. В случае, если Иисус придет «таким же образом», то он спустится с неба. Другими словами, апостолы именно верно в том направлении наблюдали. Быть может, ангелы имели в виду какую-то другую традицию вознесения: не негромкое, а с огнем и т.п., так что апостолы увидели бы его, и не глядя на небо.
1:12: «Тогда они возвратились… с горы… Елеон… в расстоянии субботнего пути».
Понятия «субботнего пути» в ортодоксальном иудаизме не было. В субботу запрещены каждые путешествия вне собственного дома[39].
Разрешали путешествия в субботу лишь фарисеи, на расстояние около 1км. К моменту написания Деяний, по окончании победы фарисеев, это имело возможность стать уже распространенной практикой в Иудее. Неизвестно, принималось ли такое толкование во времена Иисуса.
Весьма интересно, ученики Иисуса принимали учение осуждаемых ими фарисеев. В любом случае, создатель показывает хорошее знание подробностей иудаизма, которого чуть ли возможно ожидать от язычника.
1:14: апостолы «единодушно пребывали в молении и молитве, с некоторыми его… братьями и женщинами».
Описание очевидно достаточно позднего эпизода. Тяжело представить себе молящихся апостолов и братьев Иисуса. Первые только что видели его живым, а также по окончании воскрешения не показывали для того чтобы пиетета. Вторые (Ин7:5) просто не верили в Иисуса.
Материальный нюанс эпизода кроме этого показывает на позднее описание. Получается, что много людей – как минимум несколько десятков, возможно, больше – покинули собственные семьи, переехали в Иерусалим и не трудились. Другими словами, нужно было обеспечить пропитание, как минимум, сотне человек (включая участников семей). На протяжении миссии Иисуса ученики просили милостыню (у Иуды был ящик для пожертвований). Так, денежная база для для того чтобы времепровождения имела возможность показаться лишь на определенном этапе развития секты, далеко не сначала.
Дамы постоянно молились раздельно, и Иисус не сказал обратного.
отсутствие преследования и Странное спокойствие для секты, фаворит что сравнительно не так давно был распят. Пт7, похоже, пробует растолковать данный необычный факт раскаянием первосвященников, заметивших затмение по окончании распятия Иисуса.
1:16: «Святой Дух через Давида предсказал об Иуде, что стал проводником для схвативших Иисуса…»
самая подходящая цитата, которую смогли отыскать христианские теологи, Пс41:9: «Кроме того мой исконный приятель, в которого я верил, что ел от моего хлеба, поднял пяту собственную на меня». Очевидно, что речь заходит о неприятелях Давида. К примеру, неужто всезнающий божественный Иисус верил Иуде?
1:20 апостолы ищут замену Иуде Искариоту: «В книге же Псалмов написано: ‘да будет двор его безлюден…’; и: ‘пускай другой возьмёт его должность надсмотрщика {епископа}’».
Пс69:21,26: «И дали мне яд в пищу… да опустеет их лагерь…» Обращение не только не об Иуде, но о множестве людей. Пс109:8,16: «пускай второй займет его должность… за то, что он не помнил о доброте, но преследовал нищих и человека бедных и сокрушенных сердцем до смерти».
Снова же, описание очевидно не соответствует Иуде.
1:21-22: апостолы решают выбрать вместо Иуды Искариота нового апостола: «Итак надобно, дабы один из тех, каковые пребывали с нами во все время, в то время, когда пребывал и общался с нами Господь Иисус, начиная от крещения Иоаннова до того дня, в который Он вознесся от нас, будет вместе с нами свидетелем воскрешения Его».
Но так как при крещении находились отнюдь не все апостолы. Фактически, кто по большому счету имел возможность находиться при крещении, не зная еще Иисуса? Равняется мало кто находился при распятии.
Примечательно, что не каждый, якобы находившийся при воскрешении, мог быть его свидетелем. «Будет»: Петр собирает некую группу, которая будет утверждать о воскрешении Иисуса. Если бы история была правдивой, по какой причине бы не дать добро всем видевшим говорить об этом? Рвение сделать свидетельство организованным, возможно, показывает его фальсификацию.
3:15: «Которого Б. восставил из мертвых. Этому мы свидетели».
Другими словами, воскресшего Иисуса якобы видели лишь апостолы. Очень вызывающее большие сомнения свидетельство.
1:26: «И кинули о них жребий, и выпал жребий Матфию, и он причислен к одиннадцати апостолам».
Тяжело жить с убеждением, что детерминированность простирается до жребия. Но в противном случае приходится считать, что апостольский сан Матфия был случайностью.
В случае, если ссылка 1:20 на Писание ошибочна, то для чего пригодилось искать двенадцатого апостола? Возможно, было нужно связать две существующее традиции: конкретно о двенадцати апостолах и об Иуде Искариоте. Причем, традиция должна была обрисовывать двенадцать апостолов конкретно по окончании воскрешения, в противном случае их количество в тот период не имело бы значения. Другими словами, в то время, когда Лука писал Деяния, кроме того деятельность апостолов уже была отделена от исторической традиции и была лишь мифом. Похоже, это не период кроме того в 70 лет.
Евр5 упоминает Левия-Матфия, отождествляя Матфия и Матфея. В неогласованном тексте на арамейском это различие возможно утрачено.
Непонятная неприятность у Луки с Павлом. Несложнее всего было указать, что двенадцатым апостолом со временем стал Павел (и заодно избежать выделения ему тринадцатого номера). Быть может, описание деятельности и иерусалимская часть Деяний Павла имеют различных авторов.
Эпизод с Матфием мог быть преднамеренно добавлен Петром либо его приверженцами, дабы продемонстрировать, что среди двенадцати учеников не было места для самопровозглашенного апостола Павла. Тогда ясно, что эпизод присутствует в первой части, которая написана приверженцами Петра.
2:3-4: апостолам явились «разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святого и начали сказать на различных языках…» Обычные языческие верования в демонов, каковые смогут сказать на всех языках. Возможно, что позднее описание Деяний о языках есть неверной интерпретацией ранней христианской традиции, в то время, когда под «сказать языками» понималась произнесение тщетных слов. Павел в 1Кор12:10 открыто говорит, что такие нечленораздельные либо тщетные звуки требуют толкования. Другими словами, обращение не шла, как думает создатель Деяний, о вторых настоящих языках. К моменту написания Деяний эта традиция экстаза была уже выкорчевана и христианских обрядов и, быть может, забыта. А, может, все было еще легче: нечленораздельно говорили душевнобольные, которыми христианство прекратило интересоваться, в то время, когда к конфессии начало примыкать достаточно здоровых людей.
В Мф3:11 Иоанн Креститель говорит: «Он будет крестить вас Духом Святым и огнем…» Но Иоанн сообщил это толпе саддукеев и фарисеев, а отнюдь не ученикам Иисуса! И обращение шла конкретно о крещении. Ин20:22: Иисус «дунул, и говорит им: ‘Примите Духа Святого’». Другими словами, ученики взяли духа еще до вознесения, либо кроме того еще раньше, Ин17:26: «И Я открыл им имя Твое…»
Исключительность апостолов в получении святого духа (Деяния) контрастирует с позицией Павла: все христиане являются носителями святого духа. Рим8:9: «В случае, если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его».
Маловероятно, что тут отражена иудейская традиция о том, что осененный святым духом сияет, как пламя. Более поздний Leviticus r.1:1: «В то время, когда Святой Дух покоился на Пинхасе, его лицо пылало как пламя». Но, несложная мысль о том, что святой дух дешёв каждому, отнюдь не обошла и иудаизм: «будь-то иудей либо язычник, мужик либо дама, раб либо рабыня, святой дух пребывает в них сообразно их деяниям» (Tana d’be Eliyahu207). С этим контрастирует избирательность, к примеру, Числ11:16-17: Моисей собирает семьдесят старейшин, на которых Б. отправляет духа.
Данный очевидно фальсифицированный эпизод употребляется христианами для придания нового значения иудейскому празднику Пятидесятницы.
2:5: «В Иерусалиме жили набожные иудеи из всякого народа под небесами».
Создатель вставки воображал себе иудеев как полумифический, легендарный народ.
Быть может, «из всякого народа» означало, что создатель вычислял иудеев сектой, а не народом.
Иудеи описываются весьма положительно. Напомним, что кроме того тогда еще не было принято вменять иудеям распятие Иисуса.
Чуть ли такое описание иудеев допустимо было в Риме по окончании Иудейской войны, в особенности на фоне выделенной лояльности Евангелий к Риму. Соответственно, Деяния были написаны либо до войны, либо довольно много, довольно много позднее. Кроме того по христианской хронологии, от распятия до войны прошло лишь около 40 лет – что делает неосуществимым повествование Деяний о событиях, как о чем-то очень ветхом.
Иначе, Деяния практически не пересекаются с Евангелиями. Ссылки на Евангелия выглядят явными вставками. Они либо были написаны раньше Евангелий, либо же создатель Деяний не знал о Евангелиях – среди них и о Луке, точных ссылок на которое в Деяниях нет.
Датировка Евангелий ограничена вниз интенсивными ссылками на римское присутствие в Иудее, другими словами 1в. до н.э. в классической хронологии. Скорее, Деяния были написаны не ранее 2в., через 80-100 лет по окончании Иудейской войны, которая забылась римлянами достаточно скоро при всех их внутренних неурядицах. Тогда Евангелия могли быть написаны еще позднее.
Напомним, что эти построения базируются на классической хронологии. Вопрос верности самой данной хронологии выходит за рамки разглядываемой неприятности.
2:7-10: «сии говорящие не все ли галилеяне? Как же мы слышим любой личный язык… обитатели Месопотамии, Иудеи и Каппадокии… пришедшие из Рима, прозелиты и иудеи». жители и Галилеяне Иудеи говорили на одном языке – конечно, и иудеи также. А причем тут прозелиты – новообращенные – у них же нет особенного языка.
Перикоп упоминает не меньше 15 народностей. Но апостолов было лишь 12. Получается, что кое-какие говорили в один момент (смешанно?) на нескольких языках.
2:15: Петр растолковывает толпе: «Они не пьяны, как вы думаете, потому что лишь девять утра».
Забавно, что Петр может обосновать трезвость апостолов лишь ранним временем.
Почему-то он сам не «говорит языками», но членораздельно разговаривает с иудеями.
Если бы масса людей слышала апостолов, говорящих на зарубежных языках, как четко обрисовывает 2:7-10, то никто бы не поразмыслил, что они пьяны. очевидно дело было в тщетном бормотании. А 2:7-10 имеется попытка откорректировать неясность изначального текста.
2:14-21: «Но это имеется предреченное пророком Иоилем: ‘И будет в последние дни… кроме того на рабов Моих, женщин и мужчин, в те дни изолью от Духа Моего, и будут пророчествовать… наступит сутки Господень, великий и славный; и будет спасен каждый, кто призовет имя Господа’».
В оригинале Иоил2:20-4:1: «Удалю от вас армию с севера… вы станете имеется досыта… вы определите, что Я среди Израиля… позже изолью от Духа Моего на всякую плоть… кроме того на рабынь и рабов в те дни изолью от Духа Моего… Солнце превратится во тьму и луна – в кровь, прежде нежели наступит сутки Господень, великий и ужасный. И будет: каждый, кто призовет имя Господне, спасется; потому что на горе Сионе и в Иерусалиме будут те, кто спасется, как сообщил Господь, и среди спасшихся будут те, кого призовет Господь. В силу того, что тогда, в те дни в то время, в то время, когда я верну славу Иерусалима и Иуды…».
Апокалиптический «сутки великий и ужасный» заменен на праздничный «великий и славный». «Кроме того рабынь и рабов» заменено на «рабов Моих» — христиан. Изъяты четкие упоминания о предварительном условии: процветании и победе Израиля. В итоге, пророчество бессовестно искажено до утраты начального смысла.
Снова же, ссылка на Библию не растолковывает демонического знания апостолами языков, речь заходит о пророчестве.
Ссылка на Иоиля искажена очевидно намеренно, а не по неточности: «по окончании того» заменено на «последние дни», искажен тезис о рабах – естественный в иудаизме, где рабов обрезали и они выполняли обряды, но непонятный христианину, «великий и ужасный» заменено на «великий и славный», в соответствие с неспециализированной концепцией христианства весело ожидать второго пришествия. Другими словами, фальсификатор пользовался относительно точным переводом, по всей видимости, Септуагинтой.
«Призовет имя Господне…»: в случае, если у Иоиля это было обращение к Б., у христиан оно сделалось, в духе корпореальности, легко литургическим произнесением имени Иисуса как декларацией веры.
Мф13:39, 24:9-14 косвенно упоминают выполнение пророчества Иоиля как показатель финиша дней. Деяния применяют данный же текст для обоснования текущего события.
2:22: Петр обращается к толпе: «Мужи Израильские!»
2:9-11: «Мидяне и Парфяне и Еламиты, и обитатели Месопотамии, Иудеи и Каппадокии, Понта и Асии, Фригии и Памфилии, частей и Египта Ливии, прилежащих к Киренее, и пришедшие из Рима, прозелиты и Иудеи, Аравитяне и Критяне…» Не в полной мере уместно обращаться к ним «мужи Израильские». Кстати, и само наличие таковой пестрой толпы очевидно надуманно, с целью продемонстрировать, что апостолы знали все эти языки.
«Иисуса Назорея, Мужа, засвидетельствованного вам от Б. чудесами и силами, и знамениями, каковые Б. сотворил чрез Него…» Петр говорит о человеке, не об инкарнации нюанса Б.
2:25-28: Петр приводит псалом, согласно его точке зрения, обрисовывающий Иисуса: «видел я пред собою Господа в любой момент, потому что Он по мою правую руку, чтобы я не поколебался; от того возрадовалось сердце мое, и возвеселился язык мой; кроме того плоть моя будет жить в надежде. Потому что Ты не покинешь души моей в аде и не дашь святому Твоему заметить тления; Ты разрешил мне познать пути судьбы; Ты выполнишь меня эйфорией в Твоем присутствии».
Пс16:8-11: «Я постоянно восставлял Господа пред собою; я не поколеблюсь, в силу того, что Он у меня по правую руку. Исходя из этого сердце мое радуется, и душа моя восхищается; мое тело отдыхает в безопасности. В силу того, что Ты не отдаешь меня Шеолу, и не даешь верному Тебе заметить тление. Ты показываешь мне путь судьбы. В Твоем присутствии – полнота эйфории; в твоей правой руке — эйфории непреходящие».
Петр пробует убедить иудеев искривленным греческим переводом текста, превосходно известного им в оригинале. В псалме речь заходит о эйфории праведника, земного человека. очевидно тело распятого Иисуса не «отдыхало в безопасности». Кстати, Евангелия воображают Иисуса, как сидящего «по правую руку» Б., а не наоборот.
2:33: Петр растолковывает толпе, что его слова внушены Иисусом: «Он, быв вознесен… и приняв от Отца обещание Святого Духа, излил то, что вы сейчас видите и слышите».
Тут серьёзное расхождение с Евангелиями, каковые утверждают, что Иисус принял святой дух в виде голубя при крещении, а не по окончании вознесения. Иоанн в собственной концепции триединства кроме того думает, что Иисус владел святым духом изначально – но, не растолковывая, для чего тогда дух спустился на Иисуса при крещении.
Нельзя исключать, что именно в ответ на изложенную в Деяниях традицию Иоанн формулирует теорию Защитника. Иисус может отправить его в мир, лишь появлявшись в царстве небесном, подобно 2:33.
2:36: «Б. сделал в один момент Христом и Господом этого Иисуса…»
Тут не только несоответствие христианской традиции изначальной божественности Иисуса, но и полное непонимание концепции Мессии как живого человека. Совмещение Мессии и Господа в одном лице не находит помощи в классическом иудаизме.
2:37: «Слыша, они умилились сердцем и сообщили Петру и другим апостолам: ‘Братья, что нам делать?’»
Другими словами, все чудеса Иисуса толпу не убедили, а обращение Петра – обратила к христианству? Пробуя растолковать эту очевидную несуразицу, христианские теологи утверждают, что Иисус по окончании вознесения обратил народ к себе, а до этого намеренно его ожесточил – по аналогии с фараоном на протяжении Финала. Но в чем тогда суть прихода Иисуса – с заведомо известными последствиями, тогда как он имел возможность сходу обратить народ к себе. И тогда необоснованна сама критика апостолами распявших Иисуса.
2:44-45: «Все же верующие были совместно и имели все общее; и реализовывали имения и собственность, и разделяли всем по потребности их».
6:1: «В эти же дни… случился у эллинистов ропот на иудеев за то, что вдовы их пренебрегаемы были в ежедневной раздаче по потребностям».
По большому счету, такая схема получения дохода напоминает современную пирамиду[40], потому, что абсолютно зависит от привлечения новых верующих, в противном случае средства бы скоро закончились. Быть может, экономическая подоплека была не последним аргументом в пользу большого упрощения христианской концепции для привлечения любых новообращенных.
Потому, что число желающих реализовать собственные имения точно было не через чур громадным, это было естественным экономическим ограничителем роста общины, которая вынужденно была достаточно маленькой.
Не смотря на то, что, скорее, тут поздняя идеализация. Иаков, возглавлявший ту самую общину, ничего не знает об данной практике, Иак2:15-16: «В случае, если брат либо сестра наги и не имеют дневного пропитания, а кто-нибудь из вас… не позволит им потребного для тела: что пользы?»
2:42-47: «И они всегда пребывали в учении у апостолов… и довольно много знамений и чудес было совершено апостолами… и ежедневно единодушно пребывая в храме… пребывав в любви у всего народа».
Иисуса распяли, а к его ученикам относились очевидно толерантно? Вероятное объяснение: Иисус и христиане были поделены весьма большим промежутком времени, в то время, когда сам Иисус уже прекратил интересовать власти. Либо, само собой разумеется, вся история о церкви в Иерусалиме – вымысел.