Подтверждать собственные слова шастрами, судьбой махаджан и вайшнавов-ачарьев такой важный принцип, что Кришна учит ему собственным примером: в то время, когда кто-нибудь задаёт Ему вопросы (подобно тому, как это делал Юдхиштхира, прося Кришну поведать ему историю того либо иного Экадаши), Кришна часто начинает ответ такими словами: «То, о чём ты задаёшь вопросы, достойно прославления! в один раз Нарада задал подобный вопрос Господу Брахме!» – и пересказывает состоявшийся когда-то диалог.
Если бы ученики Шрилы Ваманы Махараджа пришли к собственному гуру не жаловаться на то, что не смогут поститься, а прося поведать о славе и правилах соблюдения Экадаши, то в ответ они услышали бы то же самое, что Юдхиштхира Махарадж услышал от Кришны, а Шри Нарада – от Господа Брахмы. Откуда такая уверенность? Из книги «Экадаши-врата-катха» Шрилы Ваманы Махараджа, в которой он обрисовывает славу каждого Экадаши конкретно так, как она представлена в «Пуранах» и «Хари-бхакти-виласе». Так, ученики Шрилы Ваманы Махараджа имели всё, дабы знать, что экадашный пост есть необходимым условием соблюдения Экадаши. Из приведённых в эссе доказательств, подтверждающих это, две мантры принятия экадашного обета, и составляющие вечной природы Экадаши-враты являются главными свидетельствами «Хари-бхакти-виласы»:
экадашйам нирахарах стхитва ’хам-апаре ’ахани
бхокшйами пундарик-акшам шаранам ме бхавачйута
«О непогрешимый лотосоокий Господь! Я совершу Экадаши без пищи, а на следующий сутки прерву пост. Будь мне прибежищем, о Ачьюта, и не дай моему обету пройти впустую!» (13.25).
экадашйам нирахаро варджджайишйами ваи джалам
кешава прина нартхайа атйанта даманена ча
«Дорогой Господь Кешава! Дабы доставить Тебе наслаждение, я, подчинив чувства и ум, буду выполнять полный пост в данный Экадаши, не принимая кроме того воды» (15.36).
«Вечная природа Экадаши-враты заключена в любви к Кришне и в исполнении указаний Священных Писаний, а также в запрете на приём какой бы то ни былопищи [любой – бходжанасйа – еды вообще] и в навлечении на себя вреда при невыполнении этого» (12.4).
Любовь к Кришне есть основной составляющей вечной природы Экадаши-враты; она стоит на первом месте, побуждая выполнять не тех, кто её имеет. Значит, Экадаши-врата – это не просто тапасья либо средство, очищающее от грехов, а проявление любви к Кришне! Любовь к Кришне не оказывает кроме того мельчайшего сопротивления выполнению указаний шастр и воздержанию от какой бы то ни было пищи в Экадаши. В случае, если же любви к Кришне нет, то выполнять Экадаши, вправду, весьма тяжело. По какой причине? В силу того, что без любви к Кришне любовь к самому себе делается безусловной – к себе, к собственному телу и привычным для тела эйфориям: поспать, покушать, развлечься, насладиться… В этом случае, имея веру, мы следуем указаниям шастр, каковые предписывают выполнять Экадаши для наслаждения Кришны и отечественного собственного блага. Мобилизующим на экадашный подвиг есть кроме этого ужас перед четвёртой составляющей – боязнь навлечь на себя вред невыполнением этого обета.
А вдруг нет ни любви к Кришне, ни веры в шастры, ни страха?
В «Бхагавад-гите» (7.15) Кришна именует 4 типа нечестивых людей (душкрити), каковые не признают Его главное положение и не предаются Ему – это 1) мудхи – глупые люди, надрывающиеся на трудной работе, подобно вьючным животным, для удовольствия плодами собственного труда; они видят пользу только в доходе, исходя из этого «ишачат» на кого-то, не осознавая, что деятельность (карма) предназначена для ягьи Бхагавану; они считаются не лучше животных; 2) нарадхама – низшие из людей; они развиты в социальном и политическом замысле, но не придерживаются никаких религиозных правил; кроме того посвятив бхакти какой-то период собственной жизни и развив качества человека, они оставляют данный путь, считая, что бхакти не окажет помощь им достигнуть желанной цели; 3) майяяпахрита-гьяни – те, чьё знание похищено майей и кто остаётся в этом состоянии, кроме того изучив шастры; они не следуют парампаре, трактуя шастры, чем создают помехи на пути духовного познания; 4) асура-бхава-ашрита – это явные атеисты, следующие демоническим правилам: «Демоны, подобные Джарасандхе, пускают в Меня стрелы, хотя изранить Моё божественное тело. Совершенно верно так же другие обладатели данной асура-бхавы пускают в движение вызывающие большие сомнения аргументы…».
Это краткое объяснение четырёх типов неверующих (душкрити) дано на базе «Бхагавад-гиты», изданной отечественным Шрилой Гурудэвом, и «Бхагавад-гиты, как она имеется» Шрилы Бхактиведанты Свами Прабхупады.
Обратим внимание на третий тип душкрити – это майяяпахрита-гьянах. Майяяпахрита-гьяни изучили шастры, но их знание похищено майей; они не следуют парампаре ни одной из вайшнавских сампрадай, исходя из этого их толкования шастр продиктованы иллюзорной энергией Бхагавана, майей. Таково a priori майяяпахрита-гьянах, которое, казалось бы, не имеет к нам никакого отношения – мы же преданные Сваям Бхагавана Шри Кришны! Но в случае, если мы преданные Кришны и майяяпахрита-гьянах не имеет к нам никакого отношения, откуда у нас берутся новации и отклонения от таттва-сиддханты и садханы, передаваемых по отечественной парампаре? В случае, если мы следуем парампаре, никаких «новостей», не считая новостей освоения ступеней развития бхакти, не должно быть, а они имеется. Значит, майяяпахрита-гьянах однако имеет к нам отношение, и мы должны осознавать с чем сталкиваемся, чему следуем и кем можем стать, видясь с этими новациями. Под этим углом зрения, ракрывающим асурические истоки новаторства на стезях бхакти-марга, направляться разглядывать, например, искажение Экадаши-таттвы. Этому искажению содействует пренебрежение свидетельством шастр. Защищая преданных от майяяпахрита-гьянах, вторая составляющая вечной природы Экадаши-враты говорит о необходимости направляться предписаниям шастр (а не чьим-то догадкам), а третья накладывает запрет на приём какой бы то ни было пищи (кроме этого вопреки чьим-то догадкам о необязательности поста). Пренебрежение этими составляющими (второй и третьей) напрямую связано кроме этого с четвёртым типом душкрити – асура-бхава-ашритой – это направляться из «Бхаванувады» Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, что приводит такие слова Кришны: «Демоны, подобные Джарасандхе, пускают в Меня стрелы, хотя изранить Моё божественное тело. Совершенно верно так же другие обладатели данной асура-бхавы пускают в движение вызывающие большие сомнения аргументы…» («Бхагавад-гита», 7.15, Бхаванувада). Первое предложение этого высказывания Кришны – практически копия слов Шри Вишну, что говорит: «Те, кто принимает в Экадаши кроме того воду, пронзают Мне сердце стрелами!». Значит, поступая так – принимая в Экадаши кроме того воду – мы проникаемся асура-бхавой и действуем, подобно демону Джарасандхе, стремящемуся изранить собственными стрелами божественное тело Кришны; хотя оправдать себя в глазах окружающих и придать вид законности своим незаконным действиям, мы искажаем Экадаши-таттву, уподобляясь «вторым обладателям асура-бхавы, каковые пускают в движение вызывающие большие сомнения аргументы»…
Заметить себя в таковой роли мало кому понравится, но само её выполнение ни у кого из исполнителей смущения не вызывает. Так мы потчуем Кришну «пряником и кнутом» отечественной преданности, рассуждая наряду с этим о настроениях обитателей Враджа. Но бхакти-марг – не инкубатор лицемерия: «назвался груздем – полезай в кузов», а назвался преданным Кришны – делай Его указания; если не можешь, сообщи, что не можешь, но не скажи, что это необязательно – пострадаешь! Младенец может свободно испражняться на колени собственной матери, но, подрастая, обязан осознать (либо ему растолкуют, дабы он осознал), что колени матери – не отхожее место, где он будет справлять потребность всю собственную жизнь. Шастры обучают нас, младенцев садхана-бхакти, «пользоваться горшочком» – наставляют в вайшнавских правилах поведения и составляющих шуддха-бхакти, которым возможно не направляться, в случае, если нет сил, но нельзя пересказывать в противном случае, как слово в слово! Забраться на колени Кришны по лестнице собственных представлений либо играться с Ним, руководствуясь своим внутренним кодексом поведения, смогут лишь рагатмика-бхакты, вечные обитаели Враджа. Садхана-бхактам, будь они вайдхи- либо рагануга-бхактами, лучше помнить это, дабы, развивая вайшнавские качества, не получить демонические. Нарадхамы (вторая категория душкрити) доказали действительность таковой возможности: кое-какие из них в прошлом посвятили какой-то период собственной жизни бхакти, как мы. Но Кришна не разрешает Своим бхактам оставаться лицемерами. Лицемерие – это прерогатива демонов, а Собственных бхакт Кришна отучает от этого – наставляет, воспитывает, предостерегает, наказывает, но упорствующим в собственной независимости от Него даёт свободу идти по видению очей и велению сердца, предоставляя возможность стать нарадхамами, низшими из людей, и погрузиться в дорогое их сердцу удовлетворение собственных жажд…
А что дальше?
Что дальше – остается лишь догадываться… Их будущее покрыта тайной… Вероятнее, они будут «прогрессировать» на своём пути, обретая всё громадную и громадную квалификацию в асура-бхаве. Кали Махарадж может применять купленные ими в прошлом самскары общения с преданными и отправить их с вайшнавской тилакой на лбу и кантхималами на шее в какой-нибудь Матх собственными тайными представителями внедрять фальшивые идеи, которым он их научил… В случае, если им повезёт, Кришна по-своему распорядится этим планом Кали Махараджа и даст им милость общения со Своим чистым преданным, дабы вернуть на стезю бхакти. Но кроме того в случае, если Кришна прольёт на них такую милость, никто не сможет вынудить их воспользоваться этим «спасательным кругом»…
Кришна вечно хорош! Кроме того тех, кто абсолютно поглощён асура-бхавой и упорствует в собственном неприятии Его главного положения, может коснуться успех Его милости:
«В большинстве случаев нечестивые люди (душкрити) не смогут выполнять для Меня бхаджан, но время от времени, в силу случая, они также обретают служение Мне» («Бхагавад-гита», 7.16, Пракашика-вритти).
Тут говорится «в силу случая», другими словами в силу беспричинной милости Кришны, безотносительной власти которого безоговорочно подчинено всё, а также, случайные процессы. В экадашных историях приводится множество примеров таковой беспричинной милости Кришны, в то время, когда на долю великих грешников либо людей, попавших под волшебство непреодолимых проклятий, либо кроме того пишачей выпадала успех нечаянного соблюдения Хари-васара, освобождающего от всех грехов и возносящего в духовную обитель Бхагавана.
Итак, экадашный пост предписан для всех! В странах праведных царей, таких, как Мучукунда, в Экадаши не кормили и не поили кроме того домашних животных! Лишь дети, больные и старики люди смогут прервать экадашный нирджал нактой (одноразовым ночным приёмом молока, фруктов, корнеплодов). Но кроме того они до и по окончании накты должны выполнять нирджал и бодрствовать в экадашные дни до рассвет в двадаши. Тот, кто не может на дневный нирджал, может воспользоваться этим льготным вариантом. Это сократит количество обретаемых строгим постом благословений в 2 раза, но не нарушит обет.
Тот, кто не имеет сил кроме того на льготный вариант, может попросить кого-то (либо нанять, заплатив деньги) выполнять Экадаши-врату за него. В этом случае благо соблюдения Экадаши приобретают оба, причём, постящийся кроме того большее, чем если бы он это делал лишь за самого себя.
В случае, если и такая возможность кому-то не под силу, направляться проникнуться своим падшим положением, с верой принять в сердце составляющие вечной природы Экадаши-враты и правила соблюдения Экадаши, смиренно просматривать и слушать экадашные истории, предлагать Кришне любой Экадаши лампадку на гхи, всевозможные фрукты, орехи, молочные и сезам сладости, приготовленные собственноручно, повторять Святое Имя, стараться бодрствовать и принимать лишь фрукты (другое раздать в двадаши), моля Кришну и Шри Экадаши-дэви о милости и помощи, и тогда свойство направляться этим правилам непременно покажется – никогда, так в следующей. Экадаши вечны, неразравно связаны со Святым Именем, курируются Шри Экадаши-дэви, матерью преданности Шри Кришне, и являются Мадхава-титхи, самим Кришной, исходя из этого разумные преданные не должны упускать возможность хотя бы в мыслях послужить Экадаши так, как они это ожидают от нас, и как этому учит отечественный Шрила Гурудэв, шастры и ачарьи прошлого, настоящие садху.
Другие варианты позаботиться о собственном теле, не считая льготного, расширяющие перечень применяемых в Экадаши продуктов и количество приёмов пищи, не рассматриваются шастрами как соблюдение Экадаши-враты, соответственно, являются неприемлемыми.
Воздержание от зернобобовых, каковые Папа-пуруша превращает в данный сутки в хранилище мирового греха, отыскало тёплую помощь «широких весов», но это – увы! – забота о себе, а не о Кришне, удовольствию которого обязан посвящаться Экадаши. Плохих последствий таковой «практики» избежать запрещено. Кроме того в случае, если мы будем петь и танцевать перед Божествами в данный сутки, попив до и по окончании, и покушав в собственное наслаждение два-три раза для подкрепления сил, санкиртана обременённых заботой о сне и желудке чуть ли доставит Их Светлостям громадную эйфорию: во-первых, в силу того, что Их заказ – нирджал и бодрствование – проигнорирован; а во-вторых, в силу того, что предлагаемая Им санкиртана стоит в очереди за жаждой покушать, попить и поспать. Это всё равняется что предаться храмовой жизни, в силу того, что негде жить и нечего имеется…
Предаться храмовой жизни, в силу того, что негде жить и нечего имеется, однако лучше, чем чему-то второму – это арта, первая категория благочестивых людей, припадающих к стопам Кришны по причине того, что их преследуют страдания… («Бхагавад-гита»,7.16).
«Не собирайте себе сокровищ на земле, где ржа и моль истребляют и где преступники подкапывают и воруют; но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль ни ржа не истребляет и где преступники не подкапывают и не воруют», – наставляет Христос.
По какой причине он так говорит? Дабы мы знали, где хранить бриллианты богатство – и своё золото? Он растолковывает по какой причине:
«Потому что где сокровище ваше, в том месте будет и сердце ваше!».
Тому, что есть отечественным сокровищем, мы отдаём собственное сердце, а где сердце, в том месте и сам человек. Исходя из этого лишь трансцендентные сокровища рага-марга, рагануга-бхакти и Враджа будут отечественным сокровищем, как они были сокровищем отечественного Шрилы Гурудэва, которое он пробовал раздать своим ученикам…
– Очевидно, трансцендентные! – поддакивает ум. – Только трансцендентные сокровища! Кришна-прасад – это чистейшая духовная субстанция самого Бхагавана, которую нельзя заставлять скучать в ожидании трансцендентной прасада-севы… Экадаши, не экадаши – Джаганнатх-прасадам полон! Его направляться принимать без промедления, в тот же миг! В противном случае – апарадха!!!…
Шри Чайтанья Махапрабху, верховный ценитель Кришна-прасада и Главный Специалист трансцендентной этики, принёс Джаганнатх-прасаду дандават-пранамы в Экадаши, перенеся прасада-севу на следующий сутки…
Где же, в небесной либо земной обители, сохраняются сокровища отечественного сердца?
Путь к сердцу приятели лежит через желудок. А к сердцу дамы нет? Кроме того животные привязываются к тому, кто их кормит. А вдруг еда вкусная? А вдруг весьма вкусная? Искусно приготовленный Кришна-прасад – это база успешной проповеди! Кто кормит (да ещё вкусно!), делается объектом привязанности. У него кроме того дикие животные станут ручными! Кришна-прасадам много раз обосновывал собственное фантастическое могущество! Спрашивается: для чего же отказываться от данной замечательной духовной помощи? Для чего? Легко, дабы выполнить указание Кришны?
Да, дабы выплонить, и после этого, дабы почувствовать боль разлуки с Кришной. Мы не чувствуем её, не смотря на то, что каждая боль этого мира – это боль разлуки с Кришной. Но отечественные глаза не заливают слёзы тоски и разлуки по Кришне, и они сканируют мир в поиске объектов материальных наслаждений. Мы пируем и радуемся, в силу того, что у нас нет любви к Кришне! Если бы мы обожали не себя, а Кришну, к чему призывает первая составляющая вечной природы Экадаши-враты, любой кусочек Кришна-прасада поднялся бы у нас поперёк горла из-за разлуки с Ним!…
Авраам
Вера Авраама была такой непоколебимой, что, взяв указание собственного Господа принести Ему в жертву Исаака, единственного сына, он тут же возложил Исаака на алтарь и вознёс над ним нож в полной готовности собственноручно совершить это жертвоприношение! Всевышний имеется высшее благо! Авраам постоянно проводил жертвоприношения лишь чтобы доставить Ему наслаждение, принося в жертву всё наилучшее, что у него было! И благодать Всевышнего нисходила на него и наполняла его сердце, давая знать, что Господь принимает его жертвы. Сейчас Всевышний настойчиво попросил сына… Это было самое дорогое, что имел Авраам! Ему легче было принести в жертву самого себя, но Господь не просил его об этом – Он просил сына, само сердце Авраама! И Авраам вознёс нож над Исааком, отдавая Всевышнему что-то большее, чем жизнь Исаака: «О мой Господь! Ты не желаешь забрать мою жизнь – Ты желаешь забрать жизнь моей жизни, мою любовь! Забери же её! Прими моего единственного сына, моего Исаака, моего дорогого мальчика… Он – Твой! Он и был Твоим – Ты дал мне его на моё счастье и сейчас просишь вернуть… И у меня не остаётся никого и ничего, что я имел возможность бы обожать – лишь Ты! О мой любимый Господь! Я стою перед Тобой, опустошённый для всего этого мира! Я Твой вечный раб, молящий Тебя принять мою самую дорогую, лучшую и последнюю жертву!»…
Ангел, отправленный Всевышним, остановил руку Авраама – Авраам прошёл опробование и сдал собственный экзамен.
Милость Шри Экадаши-дэви
А мы? Сдаём ли мы экзамены, дабы быть переведёнными в следующий класс, в случае, если своим обедом пожертвовать не можем? Как же у нас нет вкуса удовлетворять эмоции Бхагавана! И откуда ему взяться? Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада растолковывал на Курукшетре, что активизация эмоций Кришны на Голоке во время Экадаши-враты (дашами, экадаши, двадаши) приводит к усилению деятельности эмоций всех живых существ во всем творении – и духовном, и материальном. Это что может значить? Для высвобожденных душ это указывает, что усиливаются их эмоции по отношению к Бхагавану: на Голоке – к Кришне, на Вайкунтхе – к Нарайане. А для джив материального мира? Для этих живых существ также улучшается целый спектр их эмоциональных переживаний – от неприязни к соседу до любви к самому себе. Что имеем, то и возрастает, а, возрастая, приумножается. Потому, что баддха-джива захвачена телесной концепцией – «Я!», «Мне!», «Моё!» – её фальшивое отождествление себя с материальным телом, а, значит, и все материальные привязанности, многократно усиливаются с каждым Экадаши! Исходя из этого Бхагаван говорит: «Не подпитывайте в данный сутки собственное тело никакой пищей а также водой, не поощряйте телесные доминации, пострадаете. Посвятите его абсолютно Мне! Это Мой сутки и он – ваше спасение! Сосредоточтесь на Моих Моём Имени и лилах, и тогда ваши эмоции ко Мне многократно усилятся!» Не верим! Говорим вторым о славе Бхагавана, а сами Ему – не верим! Ни Ему, ни Экадаши-дэви.
«О Шри Экадаши! Ты – мать преданности! И Ты желаешь, дабы все постились, поклоняясь тебе. Но мы – не можем! Прими же от нас то, о чём ты не просишь. Это всё, что мы можем Тебе предложить в надежде получить Твою милость! Будь же удовлетворена этим! Слава твоя – бесконечна, а потому не будет никакого ущерба, в случае, если мы от зернобобовых для тебя. А если ты настаиваешь ещё и на ночном бдении во славу Господа, то как мы будем на следующий сутки собирать мадхукари? И как понесём тяжёлые мешки с продуктами? У вас двадаши – продолжение враты, а у нас – сутки сбора средств для поддержания отечественного храма. Складываем к твоим стопам собственное непослушание, о проявление снисходительности, и просим вымолить для нас прощение у Господа Кришны!»
Что решит Шри Экадаши-дэви? Она не меньше снисходительна, чем Шрила Вамана Махарадж, просматривающий один лакх Хари-намы за собственных учеников, один лакх – за всех живых существ, и за себя – также лакх. Её снисходительность показана в до забавного несложных условиях соблюдения Экадаши-враты, в то время, когда за один сутки сухого поста сгорает пропасть вечных страданий! Масштаб милости Шри Экадаши-дэви легко недоступен осмыслению баддха-дживы, мнящей собственную безнаказанность. Кто не забывает, что мы смертники? С момента зачатия и навечно? Это не закономерное преобразование материи из одного вида в второй, а вынесенный нам решение суда. Шри Экадаши-дэви более, чем снисходительна, как и Кришна, но Они лишены сентиментальности. Человек, устремлённый к собственной, свободной от Них, цели может взять эту цель лишь вместе с серьезностью за головы, по которым прошёл. Но кроме того если он шёл целую вечность, не оглядываясь, чаша его ответственности будет перевешена милостью Шри Экадаши-дэви! Но эту милость нужно принять!
Нирджал?
Нирджал! И бодрствование!
Приём напитков и пищи – это одновременно и одно из главных материальных наслаждений, и база всех других материальных удовольствий! С пищи начинается и свойство функционировать, и активизация всех эмоций. Анна-майа – уровень сознания новорожденного ребёнка; для него жизнь, её суть и всю землю – анна, еда! Он рождается с инстинктом сосать грудь собственной матери и дремать, и его больше нет ничего, что интересует. Через пищу он познаёт мир, входит в него и осознаёт самого себя. С неё начинается развитие его тела, забвения Истины и обители иллюзии.
Приникшая к «перископам»
Джива «входит» в материальный мир при помощи пяти эмоций (зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания) и блуждает по дорогам вселенных, принимая себя присутствующей в них лишь благодаря тем ощущениям, каковые приходят от эмоций. С их помощью она исследует Дэви-дхаму, обитель Дурги-дэви, исходя из этого эти эмоции именуются познающими. Подобно подводнику, приникшему к перископу и замечающему поверхность океана, джива замечает, слушает, нюхает, соприкасается и пробует на вкус разные объекты материального мира, припав к «перископам» соответствующих эмоций. «Объективами» этим «перископам» (либо датчиками, принимающими внешнюю энергию) помогают глаза, уши, шнобель, язык и кожа. Разные формы, цвета, звуки, запахи, поверхности и вкусы, свойственные всевозможным материальным объектам, воспринимаются ими, преобразуются, передаются в мозг в форме соответствующих информации каждого датчика импульсов, каковые декодируются и воссоздают в манасе (уме) адекватную внешнему миру картину, замечаемую дживой. Тут, в уме, сосредоточены «окуляры», «наушники» и другие оконечные устройства всех пять датчиков эмоций, к каким припала джива. Эти пять познающих эмоций имеют две особенности, каковые разоблачают тенденциозность их познания: 1) они не могут принимать духовную энергию, потому что предназначены для диапазона частот материальных вибраций, и 2) они имеют врождённое притяжение к соответствующим материальным объектам.
В силу первой особенности, джива ни при каких обстоятельствах не сможет войти в трансцендентную действительность, оставаясь припавшей к «перископам» материальных эмоций. А в силу второй она не имеет возможности от них оторваться, поскольку под действием фальшивого эго принимает эти эмоции и их притяжение к материальным объектам за собственные. Это положение дживы усугубляет сформировавшийся вкус к удовольствию материальными объектами и отсутствие такового к трансцендентному. Последнее свидетельствует, что она не имеет ни мельчайшего жажды поменять собственное положение. А желание дживы кроме того для Кришны – неприкосновенно! Он Сам ввёл такие правила игры. Вот по какой причине её именуют баддха-джива, навечно замурованной – она не имеет никакого шанса самостоятельно покинуть пределы материального мира!
Что означает «покинуть пределы материального мира»? Необходимо куда-то бежать либо ехать? Либо разогнаться головой вперёд в надежде прорвать оболочки вселенной? Нет! Казалось бы, достаточно оторваться от «перископов» поиска удовольствий, другими словами отвести эмоции от их объектов! Но в этом случае, манас (ум) продолжит рисовать дживе подобные снам картины из хранящихся в его памяти впечатлений. Плюс «впечатления» мозга – это целый арсенал событийной памяти неотёсанного тела, которое дживе приходится много раз поменять в самсаре. Из-за данной замены мы не помним собственные прошлые судьбы и всё, что с ними связано: мозг очередного неотёсанного тела накапливает данные заново. Но узкое тело, складывающееся из манаса, буддхи и аханкары, бессменно сопровождает дживу в течении всего времени её нахождения в самсаре. Наклонности, впечатления и желания, накапливаемые в нём, определяют тип снова приобретаемого ей неотёсанного тела. Это значит, что , пока манас сохраняет материальные впечатления, джива не имеет возможности покинуть смерти и круговорот рождения. Шри Кришна растолковывает в «Бхагавад-гите» (15.8-9):
«Подобно тому, как воздушное пространство переносит разные запахи, живое существо переносит собственные разные представления о жизни из одного тела в второе, обретая за счёт этого соответствующий своим устремлениям тип ушей, глаз, языка, органов и носа осязания, располагающихся около манаса (ума) и разрешающих наслаждаться определёнными объектами чувственного восприятия, соответствующими прошлым чаяниям».
Значит, дабы покинуть материальный мир, джива обязана снять с себя «шлем» манаса, блокирующий её духовные качества, способности и вид. Но для того, кто введён в заблуждение аханкарой и отождествляет себя с материальным телом, это всё равняется, что снять голову. Что же делать?
Всемилостивейший Господь! Он создал трансцендентный путь преданного служения Себе, вольный от всяких корыстных мотивов, и целую программу вызволения дживы из самсары! Мы коснёмся лишь нескольких подробностей данной программы, которые связаны с отечественной темой.
Целесообразным признаётся:
1) Замена материальных объектов объектами одухотворёнными, дешёвыми восприятию материальных эмоций: глазам предлагаются красивые образы Божеств, места игр Господа, Его храмы, лики вайшнавов; ушам – бхаджаны, киртаны, Хари-нама и Кришна-катха, очень благоприятные для пробуждения собственной природы дживы; ноздрям – запах благовоний, масел, листиков и цветов Туласи, предложенных Господу; всему телу и рукам – объятия вайшнавов, прикосновение к пыли святых мест, деревцу Туласи, вещам, гирляндам и предметам, послужившим Божествам, к телам самих Божеств; языку – чаринамрита, листики Туласи со стоп Божеств, махапрасад – и без того потом.
Всё это очищает эмоции, манас, развивает вкус к духовной деятельности, оставляет духовные впечатления и накапливает особенный вид сукрити, приводящий к проявлению в сердце парамархика-шрадхи (трансцендентной веры) и возможности встретиться с вайшнавами и сад-гуру.
2) Ослабление телесной концепции: рекомендуется лишить либо сократить дживу в притоке энергии, питающей материальное тело и приносящей телесные наслаждения – посты! Какие конкретно посты? В первую очередь, в очень благоприятные для этого дни явления Шри Вишну-таттвы и Шри Экадаши-дэви, освобождающие от бремени кармы и пробуждающие свабхаву (собственную природу) дживы. В эти дни кроме того вода не должна поддерживать телесную доминацию! Рекомендуется абсолютно погрузиться в воздух трансцендентной вибрации «Харе Кришна» маха-мантры, которая в сочетании с собственными, свойственными дживе духовными вибрациями, приводит в конечном счете к резонансу Кришна-премы.
Кроме этого рекомендуются посты в очень благоприятные для этого периоды, то есть, в Чатурмасью, включающую месяц Картика, и в месяц Пурушоттам, что являет себя один раз в каждые 32 лунных месяца, 16 часа и 4 дней. Изюминкой этих, более продолжительных по времени постов, наровне с усилением духовной практики, нахождением в святой дхаме и посвящением себя лотосным стопам Шри Шри Гуру-Гауранги Гандхарвики-Гиридхари Радхи-Виноды-бихариджи, есть не просто формальный отказ от запрещённых на это время продуктов а, основное, отказ от амиша – того, что есть самый любимым и привязывающим к этому миру! Это не только пища, а по большому счету всё любимое – то, для чего мы в большинстве случаев и предаём Кришну.
ишта-васту-прадо вишнур локаш чешта-ручих сада
тасмат сарвва-прайатнена чатурмасйе тйаджэч-ча тат
«Шри Вишну – это тот, кто дарует желанное! Но всю землю жаждет выполнения собственных жажд! Исходя из этого в Чатурмасью направляться всеми силами отказаться от того, чем жаждет наслаждаться тело». («Сканда-пурана»)
Итак, мы представили ещё одно объяснение необходимости весьма шепетильно следовать правилам «Хари-бхакти-виласы» в соблюдении вайшнавских врат (обетов).