Еще раз напомню, что каждая конкретная, полезная, верная и хорошая мысль, но ограниченная, в то время, когда она пробует вобрать в себя все, то она срочно разламывается, и всю землю приходит в состояние хаоса вследствие этого. Был задан вопрос: а как же с соблюдением заповедей? В случае, если под соблюдением заповедей осознавать все весьма обширно, тогда это не конкретность, это не ограниченность, а вдруг это купит формы ограниченной идеи, то она, само собой разумеется, совершенно верно так же сломает мир. И исходя из этого, в то время, когда человек говорит, что соблюдение заповедей – это самое основное, то в отечественном разговорном языке это имеет совсем второй оттенок, чем фраза: Основное – это познание Всевышнего на всех собственных дорогах. Соблюдение заповедей предполагает конкретные повеления: делай так, делай так, делай так. Иными словами, под соблюдением заповедей в отечественном простом языке, разговорном, имеется в виду Шулхан Арух. Под заповедями понимается соблюдение Галахи, а уж Галаха, конечно же, ни в коем разе не покрывает иудаизма. Галаха – это только узкая область иудаизма, и вовсе отнюдь не весь иудаизм. И вот свести иудаизм к Галахе, конечно же, совсем недопустимо. И это серьёзный вопрос.
Это было предисловие. Сам вопрос содержится в следующем. У нас бывают случаи, в то время, когда люди говорят: Иудаизм – это соблюдение заповедей. Они имеют в виду Галаху. Иудаизм – это значит: делай верно, все другое мелочи, все другое несущественно. Основное выполнять. Вот данный подход, само собой разумеется, совсем неверен. В случае, если б данный подход был верным, то Всевышний вместо Торы дал бы нам Шулхан Арух на горе Синай. Но этого не случилось. На горе Синай иудеи взяли Тору, а не Шулхан Арух, в тексте которой заповеди занимают довольно маленькое место. А все другое занимает что-то совсем иное: рассказы, разные поучения, моральные наставления, а вовсе не конкретный галахический, протогалахический текст. Т.е. в случае, если мы заберём Шулхан Арух, по количеству чисто галахические кусочки, то предположительно, – я не считал ни при каких обстоятельствах, – я думаю, они составляют приблизительно 20 процентов, не больше трети. Другое все занимает что-то совсем иное. Об этом имеется известное толкование в Талмуде, где разбирается вопрос, по какой причине история об Элиэзере, что отправлен выбрать жену для Ицхака, – эта история занимает в Торе целую громадную главу. И в данной истории три либо четыре раза повторяется одно да и то же.
Приходит Элиэзер и говорит: Я вот тут стою у колодца, в случае, если я сообщу девушке – дай мне воды напиться, сообщит напою, значит ее избрал Господь для сына Господина моего Авраама. И дальше выходит женщина, он ей сообщил то-то, она ему ответила то-то, позже он ушел к родителям ее, и он им говорит: Я задумал то-то, то-то, то-то, а она мне ответила то-то, то-то, то-то. И позже все. Казалось бы, для чего это пересказывать? Cкажи: задумал – отлично. И без того произошло, и все. Казалось бы, для чего так многословно. И вправду, в то время, когда он возвращается уже к Ицхаку, в том месте уже нет этого повторения, он говорит: Я поведал ему все эти события. Но в самой истории четыре раза повторяется одно да и то же, что’ он задумал, что’ она сделала, что’он поведал ее родителям, что он задумал, и что он поведал ее родителям, что она сделала.
По какой причине этому уделено так много внимания, тогда как многие наиболее значимые законы указаны в Торе лишь намеком? Имеется довольно много ответственных законов, каковые нужно обдумывать и выводить довольно их галахические правила из устной традиции, как, к примеру, законы кашрута, которые связаны с молоком и мясом. Что говорится про потребление молока и мяса? Не вари козленка в молоке его матери. Из этого выводятся правила варки и мяса и использования молока. Но все это написано коротко, легким намеком. И задаёт вопросы Талмуд: отчего же на такие ответственные законы Тора выделяет самую малость места, а на различные, так сообщить, бытовые истории уходит целая глава? И ответ в том месте (в Талмуде) дается таковой: Беседы рабов про отцов более милы для Всевышнего, чем кроме того закон для их детей. Т.е. бытовые беседы Элиэзера раба Авраама, его переговоры довольно Ривки, казалось бы, более милы Всевышнему, чем законы для их детей. Что означают слова более милы Всевышнему? без сомнений, это равняется в отечественном понимании фразе, что они более серьёзны экзистенциально, т.е. имеют большее в действительности содержание, большее влияние, громадную информационную сокровище, но не формальную. Шулхан Арух нам не дан на Синае, а дана конкретно Тора. По какой причине? В силу того, что цель – это не просто закон. (Ответ на вопрос из зала). Что же даровано на горе Синай? Мы думаем, что в принципе вся Тора дана на горе Синай в том смысле, что, само собой разумеется, при даре Торы даны 10 3аповедей, но позже мы думаем, что текст имеет боговдохновенную природу, т.е. Всевышний его диктовал Моисею. Диктовал Он ему конечно, не на горе Синай, а по пути, в пустыне. Но в этом случае вся эта пустыня – это как бы громадная гора Синай.
Само собой разумеется, текст писался не на горе Синай, а позднее. Но, потому, что он диктовался Всевышним Моисею, то это рассматривается как некая расширенная детализация, широкое раскрытие того, что в собственной сути было дано на горе Синай. Исходя из этого про целый текст письменной Торы мы говорим: Дан Моисею на горе Синай. Это не устная Тора, это письменная Тора. по поводу устной Торы мы также думаем, что она дана на горе Синай, но это уже совсем вторая история. В то время, когда мы говорим про текст Торы, и мы спрашиваем, по какой причине уделено довольно много внимания дискуссии истории про Элиэзера и мало внимания Галахе и законам про мясо с молоком, то мы имеем в виду конкретно письменную Тору, а не устную. В устной Торе именно мясу с молоком уделено громадное место. Но устная Тора по количеству различные части не имеют жёсткого соотношения, она как бы живая, исходя из этого в ней нет четкой фиксации частей, а в письменной Торе лишь текст фиксирован, остальные части не фиксированы. Исходя из этого вопрос: По какой причине уделено больше места? – может относиться лишь к письменной Торе.
Итак, первое – мы установили, что Тора вовсе не сводится к Шулхан Аруху. И исходя из этого Тора, т.е. учение, не сводится к Галахе. Я намерено выбираю слово Галаха вместо слова мицвот, в силу того, что мицвот – слово не весьма определенное. В количество понятия мицвот возможно, само собой разумеется, внести все, в случае, если мицвот забрать весьма такие широкие (типа Познай Всевышнего на всех дорогах собственных), в таком мелком отрывке заключено все, но это все заключено в общей форме, а в конкретной форме мицвот – это Галаха. Так вот, Галаха, конечно же, не занимает всего учения. Разглядим вопрос: какое количество процентов учения занимает Галаха?
Представим себе человека, что абсолютно все, что необходимо, выполняет. Само собой разумеется, не может быть человека, что не ошибается, но что пытается все выполнять. У нас 100-процентный ортодокс. Данный 100-процентный ортодокс, он в жизни, само собой разумеется, любой момент принимает решения, как и каждый человек. Ежедневно существуют более серьёзные ответы и менее серьёзные. Какой-то вопрос легкий, какой-то вопрос сложный. На какое количество процентов его ответы определяются Галахой?
Итак, раздались следующие мнения. Кое-какие заявили, что 30 процентов, кое-какие заявили, что 1 процент. Еще раз: я говорю обо всех ответах, принимаемых в жизни. какое количество из них процентов определяются Галахой? Галаха – это иудейский закон, т.е. религиозный закон, то, что религиозный человек делать обязан.
Дело в том, что весьма многие люди уверены в том, что поведение религиозного человека продиктовано, как бы детерминировано, законами Галахи, каковые он выполняет. Но из этого ошибочного представления появляется отождествление Торы и законов. Но Тора – это не Галаха, исходя из этого тот, кто Тору отождествляет с Галахой, распространяет мицвот на все жизненные области.
Так вот, моя оценка уровня заповедей в жизни, уровня Галахи – это оценка на 10 процентов, не больше. Т.е. заповеди ограничивают меня лишь на 10 процентов в моих ответах. Все самые наиболее значимые ответы я принимаю не посредством заповедей. Разглядим конкретные примеры. К примеру, я выполняю законы кашрута. Спрашивается: на какое количество процентов законы кашрута определяют, что я ем на ланч? Отнюдь не на 100 процентов. Иными словами, дабы выяснить, что я ел на ланч, вы на 10 процентов имеете возможность это угадать, исходя из Галахи, но не больше. Все другое – это не Галаха. Более того, я приведу таковой несложный пример. Я езжу по улицам, выполняя правила уличного перемещения. На какое количество возможно угадать, куда я приеду? Вы имеете возможность сообщить: да, само собой разумеется, я не отправлюсь вот в том направлении, я не отправлюсь вот ко мне, я не сделаю таковой поворот, и тут не отправлюсь так, а отправлюсь по-второму. Но куда конкретно я отправлюсь, вы сообщить не имеете возможность. Совершенно верно то же самое с Галахой. Да, вправду, наряду с этим нужно выполнять 1, 2, 3, 4, 5, 10, 20, 25, 613-ю заповедь. Но это лишь рамки. Галаха – это лишь рамки судьбы. Содержание судьбы Галаха выяснить не имеет возможности. К примеру, Галаха может мне сообщить: не обучайся такой-то профессии, такая-то и такая-то профессии запрещены. Но дальше остается еще 100 тысяч профессий. Что из них я выберу? Галаха не имеет возможности мне это сообщить. Ни в какой самой умной книжке по иудейскому закону я не могу выяснить, как мне выбрать. В случае, если человек планирует жениться, то Галаха ему может сообщить: вот это, это, это запрещено. Но что необходимо Галаха ему сообщить не имеет возможности. Галаха, иными словами, может лишь в самых неспециализированных чертах дать мне рамки судьбы. А сейчас разглядим все в этих рамок.
Все самые ответственные вопросы не входят в Галаху. К примеру, я с утра просыпаюсь. Да, само собой разумеется, необходимо просматривать Шахарит. Да, само собой разумеется, необходимо при еде просматривать благословение, мыть руки и т.д. Но потом-то я живу другую часть дня. И чему же я посвящу это собственный время, эти собственные силы? Чем я жизнь наполню? Вот рамки Галаха мне задаст, а наполнение судьбы Галаха задать не имеет возможности, в силу того, что это направление лично для каждого, а Галаха безлична. Галаха для всех однообразна, Галаха однородна. Исходя из этого Галаха может упоминать лишь то, что одинаково для всех. В противном случае, что мое, личное, Галаха, в принципе, регламентировать не имеет возможности.
(Ответ на вопрос из зала.) K раву ты обращаешься в ситуации, в то время, когда твой вопрос галахический. И ты его задаёшь вопросы: так делать возможно либо так запрещено? Но в любой момент по окончании ответа, если он отвечает возможно, постоянно остаётся вопрос: необходимо ли так делать? И вот на данный вопрос рав тебе не отвечает. Иными словами, рав нужен лишь для того, чтобы более четко сделать эту границу. Второй вопрос, в случае, если у тебя рав выступает в качестве советника. Он тогда тебе может что-то растолковать, в что-то растолковать, но тогда его слова не являются Галахой, а он у тебя есть преподавателем, советчиком. В то время, когда ты задаёшь вопросы псак Галаха, то это лишь про границу: возможно выйти за эту границу либо запрещено, где она в точности проходит. В том месте, где все весьма сложно, ты вот не знаешь вот в этом случае, вот эта еда все-таки кошерная либо все-таки нет, вот эта школа – как с ней быть и т.д. Но при том, что он тебе говорит, это возможно либо запрещено, необходимо ли это делать, ты решаешь сам. Иными словами, всю внутренность, т.е. все наполнение судьбы никакой рав, в принципе никакая Галаха дробить не смогут, в силу того, что эта вещь безличная.
Но дальше появляется вопрос: вот эту жизнь, которая внутри, у которой нет границы, должны ли мы наполнить ее Торой? Не Галахой, Галахой мы ее наполнить не можем, но Торой мы ее должны наполнить либо нет? Тора нам говорит про внутренний суть, либо Тора нам говорит лишь про границу? Ответ: Тора, нам, само собой разумеется, говорит обо всем. Но как же она нам говорит обо всем, в то время, когда мы только что заявили, что Галаха говорит о границе? A вот это та часть Торы, которая не Галаха. Возможно назвать ее Aгада, в широком смысле слова. Исходя из этого агадическая часть Торы отвечает нам на те вопросы, на каковые Галаха ответить не в состоянии. Она нам отвечает на вопросы о том, как жить, конкретно в силу того, что это Aгада, которая не безлична, а лична, любой понимает ее по-своему. Любой обучается на ней и оттачивает собственную интуицию и принимает дальше личные ответы. Должны ли внутренние ответы быть согласованными с Божественным методом? Само собой разумеется, конечно, нужно постоянно думать, как Всевышний вычислял бы верно тут поступить. Но на это не Галаха отвечает, а сам человек посредством интуиции и Aгады. Мицвот – это граница в этом случае, в мицвот смогут быть лишь самого неспециализированного типа, не конкретные, – и это, само собой разумеется, это неотъемлемая часть жизни.
Исходя из этого попытка свести всю жизнь к соблюдению мицвот это попытка загнать внутренний мир в ограниченные рамки. Конечно, что такая попытка совсем неправильна и приводит, непременно, к разлому, к краху и кризису, что мы и замечаем в собственной жизни много раз. В то время, когда человек говорит, что все – закон, нужно выполнять все правила, никаких вопросов нет, все четко, светло и ясно, а неясно – спроси рава, то это, конечно, ведет к кризису, и отмечается такой же совершенно верно швират-келим, т.е. разлом сосудов. Исходя из этого вопрос о соблюдении мицвот – это также такая мысль, которая, раздуваясь до бесконечности, без сомнений лопается.
САББАТИАНСТВО
Сейчас возвратимся к вопросу истории развития Каббалы.
Я напоминаю, что Каббала есть мистической философией в иудаизме. Время от времени слово философия употребляется через чур узко, и под философией подразумевают лишь рационалистическую философию. Каббала, в действительности, в действительности, определенный философский взор на мир, и также входит в философию иудаизма. По какой причине это философия иудаизма? В силу того, что Каббала включает в себя определенную рефлексию на религиозное эмоцию. Оно не наивно, а рефлексивно. Т.е. это религиозное чувство у человека, занимающегося каббалистикой; оно, само собой разумеется, присутствует в нем конкретно, эмоционально, но оно в полной мере рефлексивно. Человек не просто говорит: Всевышний имеется, и все, а он занимается описанием, как Всевышний соотносится с миром, как Божественные миры раскручиваются, как они взаимосоотносятся. Т.е. это самая обычная рефлексия, которая является предметом религиозной философии. Мы определили, что в развитии Каббалы имеется пара этапов: -1, 0, 1-й, 2-й, 3-й, 4-й, 5-й. И мы говорили, что они соответствуют испанской Каббале, Лурианской Каббале, 0 – Хазаль, 1 – это Танах, а дальше (*), и (*) – это сабатианство, к которому мы на данный момент и перейдем. Я отмечаю его звездочкой по причине того, что оно не входит в линию развития Каббалы, это ход в сторону, но находится, само собой разумеется, в целом в рамках Каббалы и оттуда питается. И исходя из этого его необходимо разглядывать для понимания, в чем его неточности и как с ним верно соотноситься.
Итак, как всем нам известно, сабатианство появилось в Турции в 1660-х гг., в то время, когда человек, которого кликали Шабтай Цви, заявил себя Машиахом. Его Ильей-пророком был Натан из Газы. В то время, когда Шабтай Цви заявил себя Машиахом в 1666 г., то сделал это открыто. Об этом услышал султан Турции, отправил его арестовать, он сидел в колонии, из колонии продолжал замечательно руководить своим перемещением, его очень уважали. Но позже все кончилось тем, что султан его позвал и говорит ему конкретно: Ты тут у меня самообладание в империи нарушаешь. Либо ты переходишь в мусульманство, либо я тебя казню. И в таковой ситуации Шабтай Цви перешел в ислам. На лето 1666 г. до этого события, попадает самый пик сабатианского перемещения – большая часть иудеев мира признавали его Машиахом. Т.е. масштабы признания Шабтая Цви Мессией были, само собой разумеется, значительно больше, чем масштабы признания Любавичского Pебе Мессией. Несравненно больше. Несравненное большая часть иудеев мира признавало его Мессией. Они заблуждались, само собой разумеется; совершили ошибку, нам легко это видеть на данный момент, через 300-400 лет. Но, живя конкретно в ту эру, значительно тяжелее осознать собственную неточность.
Сабатианство признавало большая часть, в синагогах всей земли были молитвы за здравие Шабтая Цви, отечественного дорогого Мессии, и вот уже все, так сообщить, сидели на чемоданах, люди реализовывали собственные дома, и началось полное иудейское перемещение. Но вот его арестовали, и он перешел в ислам. Шок был неимоверный. Т.е. это была идеальная трагедия. И, само собой разумеется, большая часть народа наряду с этим сообщило: Да, к сожалению, мы совершили ошибку. Но была маленькая несколько, которой уже тяжело было заявить, что мы совершили ошибку. И эта несколько, конечно, отправилась за ним. И необходимо было это как-то оправдать: по какой причине Шабтай Цви перешел в ислам. Они нашли соответствующую интерпретацию, причем в принципе это было подготовлено его учением еще пара раньше, но оно в итоге развилось сильно. Вот так он лет десять жил в исламе либо что-то в этом роде, а позже погиб. Снова из тех, кто кроме того за ним отправился, большинство возвратилась обратно, но часть все-таки утверждала , что он есть Мессией, и он, само собой разумеется, не погиб по-настоящему. Приверженцы этого утверждения образовали секту сабатиан, которая еще долго будоражила иудейский мир. Я не знаю, дожили ли его идеи до отечественного времени. Но это было в XVII в., а в XVIII в. приверженцев сабатианство было еще много. Позже часть из них стала франкистами, кое-какие перешли в христианство. Более все данные по этому вопросу возможно отыскать в энциклопедии.
Отечественная задача осознать, какая была идеологическая сообщение сабатианства с Каббалой. Сабатианство в эволюционном смысле весьма похоже на христианство, т.е. имеется фаворит, которого масса – громадная масса людей объявляет Мессией. Позже он не реализуется как Мессия, большая часть его приверженцев отходит, но некая часть, которая через чур увлеклась, не имеет возможности возвратиться назад, исходя из этого ему ничего не остается, как переосмыслить сущность Мессии и заявить, что, не смотря на то, что он и не осуществил мессианских чаяний реально, он их осуществил виртуально, иными словами, мистически. Т.е. в действительности как бы в случились те мистические процессы, в результате которых он реализовал себя как Мессия. А все внешнее – лишь шелуха. Для подкрепления данной идеи христианство вводит понятие первородного греха, а сабатиане интерпретируют мессианство Шабтая Цви иным образом.
Итак, какая была формулировка сабатианства, по какой причине, перейдя в ислам, Шабтай Цви остаётся Мессией? Объяснение было дано следующее. Ответственной задачей иудейского народа есть собирание искр. Возвращаемся назад. Я растолковывал концепцию швират-келим, т.е. разлома сосудов. Эта концепция сводится к тому, что в то время, когда келим, Сфирот, сломались, то искры упали в клипот, т.е. искры находятся а скорлупах. Скорлупа – это как бы такая нечисть, скверна. Эта скверна окружает эти искры, исходя из этого до келим тяжело добраться. Итак, искры попадают в клипот, а из искр состояли те сосуды, в которых был свет, они сами складывались из этого переработанного света, исходя из этого эти искры как бы необходимо вытащить из этих клипот и соединить в некую единую структуру.
3ачем необходимо искры извлекать? Ясно, что в то время, когда, к примеру, имеется 1 искра, 2, 3, 4, N…, и любая по отдельности, то они светят значительно не сильный, чем в то время, когда они объединены в структуру. И исходя из этого нужно склеить либо вернуть сосуд, дабы он имел возможность принимать Чудотворный свет. В то время, когда создается структура, в то время, когда искры объединяются в структуру, то тогда они приобретают как следует новую возможность. Т.о., сущность иудейской деятельности в мире пребывает в том, дабы всякую искру извлекать из данной видеоклипы. Эта видеоклипа как бы вскрывается, из нее вытаскивается искра, и она объединяется с остальными искрами в совокупность. Лишь тогда образуется сосуд, что может принять Чудотворный свет. оптимальнее как пример сосуда разглядеть радиоприемник. Радиоприемник – это сосуд либо нет? Что в него наливают, что в нем ловят? Иными словами, он, будучи сосудом, т.е. подробности, будучи верно склеенными и верно соединенными проводами, разрешают этому сосуду что-то в себе нести. К примеру, нам радиопередачи. Исходя из этого склеивание предполагает, что в то время, когда вся совокупность устроена верно, то она может нести в себе свет, а в противном случае она просто его не содержит.
Так вот, вытаскивание искр – это иудейская работа. Это все никакое не сабатианство, это легко классика лурианской Каббалы. Сейчас разглядим вопрос жизни и смерти. Искры находятся в скорлупах. И скорлупы бывают несложнее, и похуже, и тверже. И из некоторых скорлуп никак не удается извне извлечь искру. Часто образуется такая скорлупа, из которой искру возможно вытащить лишь изнутри. Т.е. необходимо в том месте побывать, дабы эту искру с тобой потащить. Иными словами, в весьма многих случаях видеоклипа раскрывается изнутри. Значительно несложнее изнутри открыть ворота, чем брать стенки приступом. Бывают такие стенки, каковые приступом не берутся.
Это элементарно видно на любом современном примере. Так, человек, изнутри незнакомый с наукой, не в состоянии извлекать искру из науки. Запрещено извне, не пребывав в науки, чуть-чуть про нее почитать и искру вытащить. Нереально, необходимо залезть вовнутрь. Но наука – сейчас это не совсем так, но раньше, к примеру, 100 лет назад, – наука была связана с атеизмом легко по всем, так сообщить, граням. Сейчас это не верно. Спрашивается: любой религиозный человек отправится это изучать? Теорию Дарвина, к примеру. В теории Дарвина, что, искры нет? Да какое количество желаешь. Спрашивается: каждому ли религиозному человеку изучать Дарвина и извлекать из его теории искры? Не смотря на то, что Дарвин и атеистичен, но его возможно изучать отвлечённы. А вот из христианства как ты будешь искры извлекать, не побывав в нем? Вот тут уже грань настоящая. В него нельзя зайти, в силу того, что это не разрещаеться. А искры извлечь нужно, в силу того, что без вытаскивания этих искр вытаскивание не будет полным. Искры необходимы, а извне они не вытаскиваются, а вовнутрь зайти запрещено. Как извлекать искры?
C исламом совершенно верно так же, это видеоклипа, не кли, а видеоклипа, т.е. скорлупа. Вправду, ислам, христианство – все скорлупа. Но в них без сомнений содержится искра. Какие конкретно же смогут быть сомнения, что христианство держится Божественной искрой? Kлипа устроена из скверны, из тумы, а кли – из святости.
Неприятность в том, что, само собой разумеется, из несложных вещей искры вытаскиваются легко, но дабы вытащить искры из более тяжелых вещей – их необходимо изучать, необходимо в быть. Многие вещи разрешают быть внутри, наряду с этим ничего не нарушая, как, к примеру, наука. Хоть она пускай будет кроме того десять раз атеистическая, все-таки религиозный человек может, с большим трудом, но может, (не сегодняшняя наука имеется в виду, а столетней давности), может пойти в университет, поучиться, все-таки постараться вытащить эти искры. Не смотря на то, что университет также проблемным был для многих, 100 лет назад, не сейчас. Но имеется такие клипот, т.е. такие скорлупы, из которых никак не извлечёшь искры, в силу того, что вовнутрь зайти запрещено, а не изнутри извлечь также нереально. И вот с этим что делать это громадный вопрос.
То, что я говорил на данный момент – это классика, это никакое не сабатианство, это обычная неприятность. Сабатианство же заявило, что Машиах обязан в такую видеоклипу зайти лично и вытащить из нее искры, т.е. переход Шабтая Цви в ислам нужен, чтобы вытащить искру ислама. В силу того, что без этого она не вытаскивается, исходя из этого Машиах в определенной степени жертвует собой, извлекая эту искру. Это очень напоминает христианскую схему. Это очень, само собой разумеется, напоминает такую жертвенность Машиаха, и не страно, что по многим параметрам возможно заявить, что христианство и сабатианство одинаково толковали некую стихию книги Пророка Исайи, где имеется таковой стих, что Машиах будет Йехулаль. Христиане говорили, что йехулаль свидетельствует проткнут, и вот, прошу вас, предсказание про Иисуса. А сабатианство сказало: Йехулаль – значит осквернен. Xоль, да, холель – осквернить. И это оправдывает с их точки зрения Шабтая Цви, что перешел в ислам. И дальше появляется вопрос, обязан ли лично Машиах, либо некая несколько его приверженцев, это осуществлять для вытаскивания нужной искры из самой громадной чёрной видеоклипы. Иными словами, сабатианство начинается в тот момент, в то время, когда мистическая тяга, т.е. тяга, основанная на мистическом видении мира, перевешивает Галаху. Вот это сабатианство. В соответствии с Галахе, это не разрещаеться, но сабатианство гласит, что из мессианского видения мира это нужно.
Иными словами, в отечественном дискуссии прошлого о том, что Галаха – это граница, а в Aгада, Каббала и все другое создают схему судьбы – в то время, когда это начинает сознательно из-за притяжения выходить за границу, осознанно нарушать ее, конкретно с целью мессианской, каббалистической, – вот это сабатианство. Т.е. это в то время, когда Галаха запрещает, да, но я из собственного мистического видения мира знаю, что так необходимо. Все сабатианство Шабтая Цви было на этом основано. Т.е. в принципе всем необходимо выполнять закон, само собой разумеется, но раздельно Машиах обязан это прямо нарушить, намерено. И в том месте уже дальше начинается: необходимо нарушить все, необходимо нарушить что-то, либо по большому счету намерено необходимо нарушать, и побольше. Такая точка зрения кроме этого свойственна сабатианству. Но база, самое основное, – что Машиах входит в видеоклипу, дабы извлечь из нее искру. Т.е. прямое использование Каббалы для обоснования сабатианства начинается в тот момент, в то время, когда Каббала противоречит. Так как Каббала – это в любой момент некая схема видения мира, но она не диктует, это не Галаха. Но в то время, когда эта Каббала устремляет человека в направлении, что он из каббалистических мыслей начинает нарушать Галаху, вот это и имеется точка сабатианства. Само собой разумеется, с позиций сабатианства, Шабтай Цви отправился извлекать искру из ислама. Он, Машиах, лично, собственными руками, ногами залезает в самую видеоклипу, извлекая оттуда искру. Конечно, как же в противном случае?
Итак, тут необходимо, само собой разумеется, отметить тот факт, что задача Мессии – это Геула, т.е. мессианское освобождение. Мессианское освобождение человечества пребывает в склеивании сосудов. Возможно заявить, что Мессия исправляет грех Адама. Это будет в полной мере правильно. Т.е. постулат христианства о том, что Мессия искупил первородный грех, появился не на безлюдном месте. Неприятность лишь в том, что это происходит в христианстве по другой схеме, и исходя из этого Мессия ничего не исправляет. А все это перешло в мистическую сферу. Но в принципе мысль о том, что Мессия исправляет грех Адама – это в полной мере верная мысль. Т.е. человечество поступило неправильно, и человечество в целом исправляет то, что Адам уничтожил. А Мессия – это имеется верховная точка человечества. Исходя из этого конечно, что Мессия завершает исправление греха Адама, т.е. склеивает сосуды обратно.
Сабатианство начинается с момента, в то время, когда Шабтай Цви сознательно идет на грех, т.е. на нарушение законов с целью мессианского освобождения. Но а что же тогда делать, как же эту искру-то извлекать? Как же мы можем эту искру отыскать? Снаружи ворота не открыть, а вовнутрь входить запрещено. Мне думается, мы вступаем в такую область, где нет никакого стандартного ответа. И исходя из этого любой может отстаивать собственную точку зрения. Но я лично думаю – мое представление о том, что эту искру обязан извлекать тот, кто уже в том направлении попал. Не сознательно отправился, чтобы вытащить, а так произошло, что он в том направлении попал. Вот он, выходя оттуда, может вытащить искру. Т.е. нельзя становиться христианином, дабы забрать искру из христианства. Это грех, и извлечь ты не сможешь ничего. Но в случае, если так случилось в его жизни ранее, что он стал христианином, и он уже желает совершить Tшуву, исправиться, возвратиться в иудаизм, вот он может, – это весьма не легко, но он может с собой эту искру потащить. Т.е. переосмыслить собственный христианский опыт в рамках вправду хорошего вклада в иудаизм. Это непростая вещь, весьма не несложная, но по крайней мере, это единственное, что представляется мне вероятным.
Исходя из этого искры из атеизма смогут извлечь те, кто были атеистами. Те, кто не был ни при каких обстоятельствах атеистом, не смогут, и уж по крайней мере никого запрещено к этому не только обязать, само собой, но кроме того и направить к этому запрещено. Это уж лишь в случае, если у него это так в стучит, что он не имеет возможности без этого. И лишь тот, кто это непременно желает сделать, он может. Это неординарно непростая задача. Вот тут необходимо мочь соответствующим образом, на высоком уровне изучить иудаизм, вжиться позже в себя прошлого, и под это все выжить. Это вещь, на которой элементарно возможно сломаться как личность. Исходя из этого я никому это не дам совет, не считая лишь тех, кто уже непременно желает так сделать. Исходя из этого, ни за что запрещено себя в такое направлять, в силу того, что в большинстве случаев твоя задача совсем не в этом. В случае, если это само собой идет, то это возможно, но намерено этого делать ни за что не требуется. Я знаю в окружающей нашей жизни некоторых людей – иудеев, каковые были христианами в некий момент, и эту искру в полной мере, так сообщить, извлекают удачно. Но на это они израсходовали много лет судьбе, и в общем, незаурядной личностью необходимо быть. А уж рекомендовать либо себя к этому направлять – ни за что не нужно. Это вернейший путь сломаться.