Но мантры Вед с целью достижения Атмана, нужно сообщить,
нехороший метод,
32. Они кроме того бывают обстоятельством неудачи, поскольку (требуют)
нечистых обрядов.* Страстными (людьми) совершаются дела, связанные
с бесправием,
33 Направленные на такие же цели и (связанные)
с чрезмерным вожделеньем.
Дела мрака связаны с жадностью, порождаются бешенством;
34. Рады неприязни, разрушению, полны бешенства, сонливости (такие люди).
Пребывающий в ясности, (на неё) опираясь, саттвичный
35. Чистые состояния видит и в них вступает.
Незапятнан и свят таковой воплощенный, благочестием
и знанием преисполнен.
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ:», В КНИГЕ «БАЗА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 212 ГЛАВА-
ВЕЛИЧИЕ ДУХА ВАРШНЕИ
ГЛАВА 213
(7742—7763)
Бхишма сообщил:
1. О, тур-Бхарата, раджас приводит к заблуждению, а тамас —
Бешенство, жадность, грех, спесь; чист (тот, кто) их побеждает.
2. Высшего, запредельного Атмана, негибнущего, непреходящего всевышнего,
Того высочайшего всевышнего Вишну, пребывающего
в непроявленном, владыку,
3. Не познают неразумные, запутавшиеся в его майе,
потерявшие познанье.
По неведению заблуждающиеся люди тогда в бешенство впадают.
4. Через бешенство люди впадают в заблужденье, вожделенье, жадность,
В гордость, спесь, себялюбие; по себялюбию
(аханкаре) совершают поступки.
5. Через деятельность появляются узы пристрастья,
от пристрастия — неизбывное горе.
От эйфории, горя, начинаний, поступков — воплощенья
на миг и развоплощенья.
6. От зарождения — нахождении в утробе, происхождение
из семени и крови, Увлажнение калом и мочой, (после этого) развитие
из уплотненной крови.
7. Обуянный жаждой судьбы связывается с этими (всеми)
и вот затоплен ими.
Тогда он осознаёт, что дамы продляют ткань самсары.
8. По собственной природе — они сути поля; приятели же — образ
познающего поле.
Исходя из этого без разбора разумный обязан избегать (дам).
9. Весьма коварные, губительной красотой неосмотрительного
они в заблуждение вводят,
Их неизменно чувственный образ утопает в страсти.
10. От них, по собственной сути страстных, как семя, рождается потомство;
Червей, вышедших из собственного тела,
но неосознаваемых как «я», (человеку) необходимо покинуть;
11. От себя рожденных, осознаваемых как сыновей, но не как
собственное «я», как червей, нужно покинуть*.
Из семени и соков от тела рождается потомство
12. Силой природы (свабхава) либо силой кармической связи;
на него не взирает умный;
Раджас опирается на тамас, и стоит на раджасе саттва.
13. Место пребывания знания — непроявленная (природа)*,
его показатели — аханкара и буддхи.
Это именуется семенем (биджа) воплощённых, и семя это
известно как джива.
14. Деятельностью, связанной со временем, вращается самсара.
Как во сне радуются лишь манасом, как бы владея телом,
15. Так зародившимися от кармы качествами воплощенный
наделяется в утробе.
Семенами деятельности к бытию побуждается любой орган.
16. Так от базы личности воплощенный рождается
сознанием, сопряженным с половым вожделеньем.
Ухо самостановящегося* рождается желанием звука.
17. Подобно же глаз — от желания образов; от рвения
к запахам — обонянье,
К прикосновению — кожа; ветер водворяется, как прана-апана.
18. Вьяна, удана, самана — пятиричное поддержание (судьбы) тела.
С органами, рожденными совместно, появившимися
от деятельности, рождается человек, одетый в тело,
19. Сопутствуемый страданием в начале, в конце, страданием
в середине — душевным и плотским.
Страдание появляется от (жажды) обладанья
и взращивается самомненьем.
20 Отречение все подавляет*; могущий подавлять, достигает свободы,
А растворенье и возникновение от страстности эмоций (зависит).
21 Осмотрительно обязан странствовать жаждущий,
потому, что его око — ученье*.
Бесстрастные, принимающие эмоции не будут
тянуться к предметам.
22. В то время, когда же дела стёрты с лица земли, воплощенный не вступает
в тело опять.
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «БАЗА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 213 ГЛАВА—
ВЕЛИЧИЕ ДУХА ВАРШНЕИ
ГЛАВА 214
(7764—7792)
Бхишма сообщил:
1. Сейчас поведаю досконально, как принявший учение
за управление*
Высшего пути достигает, не смотря на то, что в том познании, раджа.
2. Из всех существ человек именуется лучшим,
Из людей (лучшими именуются) брамины,
из браминов — взирающие на мантры*.
3. Становятся душой всех существ всезнающие, всезрящие брамины ,
Постигшие Откровение Вед, стремящиеся к истине,
устранив сомненья.
4. Как лишенный зрения мучается от несчастий в дороге,
Так и лишённый знания (страдает) в мире; исходя из этого
отличны обладающие познаньем.
5. Различные люди, любя закон, делают разные
обязанности (дхармы) в соответствии с агамам,
Но у них нет таковой цели, (как у опытного); кроме нее
таких (они достигают) качеств:
6. Чистоты слова, дела, сердца (манаса), правдивости,
стойкости, терпенья.
Знатоки всех законов, (делая) (собственный) долг, хорошие
качества выявляют.
7. Образ Брахмо*, (осуществляемый судьбой) брахмачарина,
Превыше всякого (частного) долга; его силой на верховный
путь вступают.
8. (Жизни), лишенной связи с показателем, отрешённой
от звука, касанья,
От того, что слышится ухом, что воспринимается глазом,
9. От того, что обращение высказывает в слове, что осмысливает разум,
Той непорочной жизни в Брахмо с разумением необходимо предаться.
10. Кто абсолютно ей предается, тот приобретает мир Брахмо,
кто не в полной мере (предан) — мир жёсток;
Кто же (лишь) частично в этом стоит, тот мудрецом
рождается, отличным брамином,
П. Весьма тяжело выполнима жизнь в Брахмо; определи от меня
для этого метод. Нарастающую и возбуждающую страстность обязан
сдерживать дваждырожденный.
12. Запрещено слушать бесед о даме; на обнаженную
— нельзя бросить взора;
В случае, если такую произойдёт видеть, то слабосильным овладеть
может страстность.
13. В то время, когда (у брахмачарина) вспыхивает страсть, он обязан
поститься; если он весьма обуреваем, пускай войдет в воду,
А вдруг во сне осквернится, пускай в мыслях трижды
тихо скажет очистительную мантру*,
14. Так обязан сжигать внутреннюю страстную безнравственность
Рачительный мудрец, сердцем приобщенный к знанью.
15. Вошедший в тело, связанный телом осознавать себя обязан,
Как среди падали, заключенный в нерасторжимые узы.
16. Ветер*, желчь, слизь, кровь, кожу, жилы, кости,
Мозг, (все) тело человека через жилы питают соки.
17. Необходимо знать: пять качеств индрий тут проводятся
через десять трубок; От этих рождаются тысячи вторых, более узких.
18.. Вот эти-то жилы, несущие соки, океан тела
Вовремя питают, как (водный) океан (питают) реки. I
19. В сердца имеется одна трубка, несущая манас*.
У мужчин рождённое жаждой семя
она распространяет по всем участникам,
20. Все члены возогревают исходящие из этого жилы,
Так, они попадают в глаза и несут (в том направлении) уровень качества света.
21. Как в молоке пахтанье зарождает масло,
Так пахтаньем, появившимся от желания тела, зарождается семя.
22. Кроме этого во сне самопроизвольно появившаяся страсть манасом
овладевает,, И самопроизвольно рожденное телом семя проливает
«несущая манас» (жила).
23. О таком происхождении семени знал владыка, великий риши Атри.
Так как оно из трех начал* и его божество — Индра,
то «индрия» его именуют.
24. Опытные движение семени, которое смешенье существ причиняет,
Хладнокровием испепелив пороки, не подлежат
происхождению в теле.
25. Достигший равновесия гун манасом в несущую манас (жилу)
Направляет праны, только поддерживая деятельность,
и тем освобождается в час смерти,
26. По достижении знанья, (свойственного) манасу, перерождается манас
Махатмы, достигшего совершенства мантрой:
(делается) бесстрастным, ярким, вечным.
27. Исходя из этого, дабы ту (страсть) низвергнуть, необходимо
творить безукоризненное дело;
Тут, покинув раджас и тамас, желанного пути достигают.
28. С достигнутым от молодости познанием в немощную
старость вступают;
Созревший с течением времени разум (буддхи) даёт силу сердцу.
29. Как на тяжёлый пройденный путь (взирают), так
на покорение качеств
Тогда взирает превзошедший пороки и вкушает бессмертье.
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «БАЗА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 214 ГЛАВА-
ВЕЛИЧИЕ ДУХА ВАРШНЕИ
ГЛ А ВА 215
(7793—7820)
Бхишма сообщил:
1. Люди, привязанные к не хорошо заканчивающим предметам
эмоций, слабеют,
Но запредельным методом идут непривязанные махатмы.
2. Рождение, старость, смерть, сердечные страдания, болезни, беды
Переполняют мир; это видя, к освобождению обязан
стремиться умный.
3. Несамостный должен быть чист помыслом, словом, телом;
Умиротворенный, познавший, бедный да странствует он счастливо.
4. Склонность манаса принимать участие* в страданьях существ увидев
И зная, что мир имеется плод деяний, не нужно обращать
на это вниманья.
5. (Плод) совершенного хорошего либо плохого дела
(человек) вкушает,
Исходя из этого необходимо выполнять хорошие дела поступками*,
помыслом, словом.
6. Кто выполняет справедливость ко всем существам, неврежденье,
Честность, терпение, прилежание, тот радостен;
7. Исходя из этого сосредоточенным разумом (буддхи)
по отношению ко всем существам необходимо удерживать
сердце (манас).
Кому данный долг, всем существам несущий счастье
8. И ликвидирующий страдания, ведом, тот, все познав, будет радостен,
А потому сосредоточенным разумом по отношению
ко всем существам необходимо удерживать сердце (манас);
8. Запрещено ненавидеть, не хотеть, не необузданно мыслить;
9. Так нетщетным упрочнением в познании направляться успокоить
сердце (манас).
10. Тогда нетщетно упрочнение речи, тогда начинается мудрость сердца
И произносится слово сообразно сокровенному долгу,
11. Необходимо сказать неопровержимое, правдивое, благое слово,
Не неотёсанное, не коварное, не загрязненное, не наносящее боли;
12. Так, направляться сказать, коротко, не разбрасываясь мыслью.
В случае, если зарождается страстное слово, оно привязывает к самсаре;
13. Кроме того в случае, если совесть (буддхи) удерживает мысли (манас),
чёрное дело
Выполнится действующими органами, появившимися из страсти,
14. И (человек), приняв страдания в нашем мире, (после этого)
в преисподнюю попадает;
Исходя из этого необходимо привести себя к стойкости в мысли, слове, теле.
15. Как (наскоро) наваленную ношу разбойники в сторону тянут,
Вопреки сознаваемой опасности, так неразумные тянут
самсару*.
16. Но, как разбойник, кинув поклажу, бежит в надёжное место,
Так, чёрные дела покинув, страстные достигают собственного (блага)-
17. Кто от сомнений, жажд, ото всех начинаний свободен,
Странствует одиноко, постится, кто умерщвляет плоть
и сдержан в эмоциях,
18. Кто знанием сжег препоны, радуется прилежанию, собой обладает,
Чей ум (манас) не блуждает, тот к запредельному приходит.
19. Жёсткий, обладающий собой, от сомнений обязан
удерживать разум (буддхи).
Разумом необходимо удерживать манас, а манасом — эмоции*.
20. Кто подчинил воле манаса сдержанные эмоции,
У того божества эмоций, радуясь, идут к (манасу), тому владыке.
21. В то время, когда они (к нему) привязаны, манас пропускает свет Брахмо;
В то время, когда же они исчезают в саттве, человек пригоден для
бытья в Брахмо.
22. А если Оно не воссияет, пускай продлит понемногу ткань йоги,
Упражняясь в том поведенье, которое эту ткань созидает.
23. Пускай подкрепляется зерном, кожурой плодов, овощами,
ячменной кашей. Такие коренья, плоды и (полученное) подаянье
попеременно вкушает.
24. Саттвичное ограничение питания, касательно времени, места,
Осмотрительное, последовательное — это и имеется
постепенное развитие (йоги)..
25. Пускай не мешает формированию, но раздувает его,
как пламя, — медлено,
Преисполненный знания; тогда знание засияет, как солнце.
26. В случае, если знанью покорится незнанье, то и три мира ему покорятся;
Погибнет распознаванье, в случае, если знанье будет покорено незнаньем.
28. преданностью и Обособленностью неропщущий Вечное постигает.
Могущий избежать тех двух, бесстрастный достигает
освобождения*.
28. Превзойдя жизнь, победив смерть и старость, он достигнет
Вечного, бессмертного, непреходящего, нескончаемого Брахмо.
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «БАЗА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 215 ГЛАВА-
ВЕЛИЧИЕ ДУХА ВАРШНЕИ
ГЛАВА 216
(7821—7841)
Бхишма сообщил:
1. Кто хочет постоянно совершать безбедственное
странствование в Брахмо,
Сна обязан всячески избегать, ввиду вероятного во сне
оскверненья,
2. Потому что воплощенного одолевают во сне раджас и тамас,
Как бы (снова) в тело попав, поступает отогнавший жажды.
3. А бодрствующий усердствует в знанье, неизменно
стремясь к познаванью.
Бодрствующий, не (зная) ночи, распознавание постоянно выполняет.
4. Тут (появляется вопрос): что за состояние (не редкость)
во сне, в то время, когда как бы (создаются) предметы?
И как по окончании растворения индрий воплощенный живет
словно бы бы в другом теле?
5. Отвечают: как, это знает владыка йоги, Хари,
И великие риши сообразно этому разъясняют.
6. Умные говорят о сне: сон наступает благодаря
утомления индрий. Дальше рассуждают: но так как манас не растворился,
(появляются) сновиденья.
7. Но в случае, если манас отвлечен от органов, то кроме того
у бодрствующего появляются мечты:
И чем покорен манас, то и входит в манас, как сновиденье.
8. В неисчислимые круговороты судьбы попадает страстный,
И всё, пребывающее в манасе, знает тот высочайший пуруша.
9. То, что свойствам и делам (гунам) причастно,
Как образ манаса, существа выявляют.
10. Тогда начинают развиваться страстные, чёрные особенности
Либо яркие (саттвичные), еообразно плодам
конкретно предшествовавшей жизни,-
11. Тогда в силу состояния раджаса, тамаса происхождение
(существ) из ветра, желчи, слизи
Видят люди, по недомыслию полагая это неизбежным.
12. В то время, когда успокоены эмоции, то какое бы в манас ни вошло
представленье,
То и во сне приходит, такую манас видит мечту.
13. Всепроникающий, во всех существах свободно
движется манас Могуществом Атмана; необходимо знать: все божества
(органов) в Атмане (пребывают).
14. В манасе имеется потаённая дверь; войдя (через нее)
в людскую тело,
Что-либо существующее—несуществующее, непроявленное
есть в сновиденье.
15. Необходимо знать: душа всех существ, пребывающая
в существах, имеется внутренний атман,
Тот, что прилепляется к жажде достигнуть
божественных качеств.
16. Нужно знать: это милость Атмана, потому что в Атмане все всевышние;
(Это достигается) силой возогревания (тапаса), подобно
тому, как солнце запредельно тьме силой жара.
17. Это — воплощенный, созидающий три мира, это
запредельный тьме Махэшвара*.
Возогреванию покровительствуют всевышние, а тьме — портящие
тапас асуры.
18. Вот, что защищают всевышние, а что асуры; это (ведение)
именуют показателем (подлинного) знанья.
Саттву, раджас, тамас умные знают как свойство всевышних и асуров
19. Ясность (саттву) нужно знать как свойство всевышних,
две другие (гуны) — как свойства асуров.
Запредельное Брахмо—имеется бессмертие, знанье и немеркнущий свет.
20. Познавшие это, осуществившие себя идут методом высочайшим.
Потому, что возможно обосновать очами знанья
21. Иль конкретно (в йоге), возможно познать то Вечное Брахмо*.
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «БАЗА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 216 ГЛАВА—
ВАРЩНЕЯ, КАК ВНУТРЕННИЙ АТМАН
ГЛАВА 217
(7842—7880)
Бхишма сообщил:
1. Тот не знает запредельного Брахмо, кто четверицы* не знает,
Того, что имеется сущность показанного и непроявленного,
о котором, возвестил великий ришй.
2. Вершина показанного — смерть, непроявленного —
бессмертие, так знать нужно
Базу, показатель которой — деятельность разъяснил
премудрый Нараяна.
3. На этом зиждется целый тройственный мир, с подвижным
и неподвижным.
Показатель базы ленивого — непроявленное, вечное Брахмо.
4. Об базе развития кроме этого сообщил Праджапати:
Деятельность опять ведёт к возвращенью, бездействие —
имеется путь запредельный.
5. Тот верховный путь к бездействию ведает* муни.
Неизменно преданный сущности знания, он обозревает
хорошее и нехорошее.
6. Необходимо знать обоих: непроявленную (природу) и Пурушу,
Но превосходит непроявленную природу и Пурушу То,
иное (Брахмо).
7. Различие между ними* прозорливый обязан знать четко.
Безначальны, нескончаемы оба, без показателей оба,
8. Постоянны, неподвижны, величайшее превосходят оба;
Таково их сходство; а вот различие между ними:
9. База пракрити — небесное творчество, кроме этого база ее —
три гуны.
Нужно знать: противоположен показатель познающего поле,
10. Зрителя трансформаций природы, не причастного гунам;
Из-за отсутствия сложности показателей оба эти Пуруши неуловимы,
11. Показатель происхождения — накопленье, определяемое
(прошлыми) делами, Органы продолжают развитие деятельности, чем бы
делатель ни занимался.
12. Выражается это словами распознаванья: «Кто—я? И кто данный?
Как носящий чалму троекратно обернут тканью,
13. Так саттвой, раджасом, тамасом воплощенный окутан.
Итак необходимо знать: окутана этими Гунами четверица*.
14. Абсолютно это постигший не заблуждается в час смерти,
Дивного блаженства взыскует чистый сердцем обладатель тела.
15. Телами, эмоциями, суровейшими (упражненьями)
необходимо выполнять безукоризненный тапас:*
Тапасом тройственный мир проникнут, сияющий
внутренней сутью*.
16. Солнце, луна жаром (тапасом) сияют в небе.
Свет тапаса — знанье; тапас прославляется в мире,
17. Потому что личный показатель тапаса имеется дело, портящее
раджас, тамас;
Телесным тапасом именуются целомудрие, неврежденье;
18. Обуздание слова, мысли и равновесие умственным
тапасом зовутся.
Особой (именуется) пища, допущенная к потреблению
дваждырожденными, знатоками обрядов;
19. Воздержанием от пищи умиротворяется страстная безнравственность;
Воздержание отвращает органы от предметов.
20. Исходя из этого вкушать (пищу) необходимо в таком количестве,
какое количество это нужно. До времени смерти необходимо усиливать (собственную) силу
последовательно, без конца
21. И так прилежной мыслью (достигнуть) знания,
содействующего (освобожденью).
Воплощенный, устранивший страсть, странствует кроме того
в этом теле как звук (бесследно):
22. Его идея не угнетена заботой; незаблуждающийся,
пребывающий в природе
Хладнокровием освобождается от телесности, кроме того
(оставаясь) в теле.
23. растворение и Творение существ в любой момент сопряжено с обстоятельством;
Точно постигшему Запредельное в мир возвращаться
не требуется:
24. Опытные конец и возникновение существования
неуклонно пребывают в (йоге).
(Другие ж), настойчиво за тела цепляясь, ввергают
сознанье* в (собственный) разум (буддхи);
25. (Отпав) от достигнутых состояний, за утонченность тех
(всевышних органов) почитают.
Они как пришли, так и уходят, разумом (только) местное осмыслив.
26. Не прибегая к покровительству (всевышних), кое-какие
неизменно сосредоточены на смерти тела.
Стойко преданные, они полностью Сущее* почитают
27. (Либо) усердствуют вечному, именуемому Молнией*, высшему всевышнему,
Испепелив грехи, в час финиша его почитают.
28. Высшим методом идут все эти махатмы:
Очами Шастры они подмечают узкое их различье.
29. Нужно знать: (отрешась) от начинаний, они освобождаются
при смерти тела
И выделяются на небосводе*, стойкие в сосредоточии
(дхаране) мысли.
30. От мира смертных освобождаются ведению преданные мыслью,
После этого запредельным методом идут бесстрастные, ставшие Брахмо.
31. Таков единый* путь Закона (Дхармы), говорят люди,
познавшие Веды*.
Совершая поклонение сообразно (собственному) знанию, все они
на верховный путь вступают.
32. Те, чьё знание от загрязненья вольно, кроме этого
на верховный путь вступают;
Они стремятся к высшему миру, освобождаясь посильно.
33. К познаваемому как непроявленное, к Бхагавану*,
великому Вишну
Через любовь идут те, что лишены надежд, насыщены
знанием, чисты.
34. Не возвращаются непреходящие, познав в себе самих
пребывающего Хари; Они радуются вечному, непреходящему, того
Запредельного достигнув.
35. Таково это знание, (превосходящее) существование
и несуществованье,
Целый преходящий мир крутится, как в колесе, в узах
жажды (судьбы).
36. Как пронизывают стебель лотоса находящиеся в него (нити),
Так пронизывают тело в любой момент тянущиеся в него
вечно долгие нити жажды (судьбы).
37. Как швец иглой через ткань продергивает нитку,
Так иглой жажды (судьбы) продёргивается нить через
(ткань) самсары.
38. Кто трансформации природы (пракрити) и вечного Пурушу
Верно познает, тот освобождается, исцелясь от жажды.
38. Из сострадания к существам риши Нараяиа, владыка,
Тот бессмертный Светоч, Путь подвижного мира возвестил
(это ученье).
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «БАЗА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 217 ГЛАВА—
ВАРШНЕЯ, КАК ВНУТРЕННИЙ АТМАН
ГЛАВА 218
(7881—7929)
Юдхиштхира сообщил:
1. О опытный добронравие, каким поведеньем (потомок)
Джанаки*, царь Митхилы,
Опытный освобождение, покинувший человеческие
услады, достиг свободы?
Бхишма сообщил:
2. Об этом такую старую быль повествуют:
Каким поведением опытный добронравие пришел
к превеликому счастью.
3. Потомок Джанаки, Джанадэва, был царем митхилийского народа.
Об уставах (дхармах), ведущих к сверхплотскому,
он думал прилежно.
4. Сто наставников всегда жили в его доме,
Они разъясняли уставы, касающиеся различных ступеней судьбы.
5. Их разъяснениями о состояниях по окончании успения и о
рождениях по окончании смерти,
Особенно же учением об Атмане, стойкий в Агамах,
он не был доволен.
6. И вот великий муни, по имени Панчашикха*. (духовный)
потомок Капилы,
Странствуя по земле, тогда пришёл к Митхилу.
7. Знаток сущности обязанностей санньясина, он был
решителен (в их объясненье);
Для праведной жизни он преодолел сомненья и двойственность.
8. Среди людей идёт молва, что он был единственный среди
ришей, не поддавшийся вожделенью,
(И достигший) великого счастья, отличного, очень
труднодостижимого умиротворенья.
9. Приверженцы Санкхьи именуют Капилу владыкой
существ, великим риши;
И как бы в образе его (являясь, Панчашикха) вызывал восторге.
10. Его, долговечного, именуют первым учеником (риши) Асури.
Он нескончаемые тысячелетия существовал в Пятиречье*.
11. Придя в том направлении, к сидящим громадным кругом (духовным)
потомкам Капилы,
Он погрузился в пятиречие (знания), умелый в Панчаратре*.
12. Опытный пять (наук), берегущий пять (уставов), он
именуется Пятипламенным, Панчашикхой.
Он им изъяснил высшую цель — место пребывания
непроявленного Пуруши.
13. Его преподаватель (Асури), идеальный в жертве (Соме)
и ещё больше в умерщвлении плоти,
Тот прозорливец, спрошенный, разъяснил (учение)
о познающем поле.
14. То единое, проявляющееся в различных образах вечное Брахмо,
То непреходящее постиг уже в этом (земном) круге Асури,
15. А его учеником стал Панчашикха с того времени, как
он женским молоком питался
Некой браминки, по имени Капила, из домочадцев (Асури).
16. Став ее сыном, он сосал данной дамы груди.
Так он приобщился к роду Капилы и непреходящему
разумению (буддхи).
17. Так мне говорил (сам) владыка о потомстве Капилы,
О собственном приобщении к роду Капилы и о (собственном) всеведении
непрёвосходимом.
18. О недовольстве Джанаки определив, (тот) знаток обрядов и
высшего постиженья,
Придя, (собственными) аргументами сто наставников привёл в смущенье.
19. Джанака, в полном восхищении от взоров потомка Капилы,
Последовал его (ученью), а сто наставников послал.
20. Ему, в полной мере подготовленному, совершившему
поклонение, знаток базы (дхармы)
Поведал о высшем Освобожденье, как оно мыслится
(школой) Санкхьи.
21. Поведав об отречении от варны*, он поведал об
отречении от действий,
Поведав об отречении от действий*, он поведал
об отречении от долга* (дхармы).
22. (Поведал), как сообщение с (кастовым) долгом, с плодами
дел и другим (происходит)
Из-за неутоляющего, гибнущего, шаткого, неверного заблужденья.
23. Так как грядущая смерть (конкретно) видна
и засвидетельствована миром,
То опровергается утверждающий: «Имеется Высшее, в соответствии с
Агамам*».
24. «Не я» это имеется смерть «я»*; смерть имеется (принявшее)
образ старости горе, Так в заблужденье о «я» помышляют; это нелегкое,
противоречивое рассужденье —
25. Если бы оно было верным, то наблюдалась
бы несуразица в мире,
К примеру, утверждение, что раджа не стареет и не умирает*.
26. «Имеется», «не есть» — так (довольно часто) утверждают без
достаточного основанья*,—
Но разве возможно так утверждать, опираясь на точный
27. Очевидность имеется корень тех двух: ссылки и доказательства
на откровенье. Откровение (Агама) — ничто, если оно нарушает
умозаключение и очевидность.
28. Где бы ни было такое рассуждение, с ним нужно покончить!
Душа (джива) имеется не что иное, как тело; отрицателями*
это мнение установлено (прочно).
29. (Подтверждение)*: существование воспроизводительной
силы кроме того в кусочке баньяна, предсуществование
в молоке масла,
Рождение, память, магнит, блеск самоцвета, пожирание
жидкости (солнцем).
30. Молитвы к всевышним, посмертное покидание душою тела (бхутов),
Прекращение деятельности по окончании смерти —
вот решительные возраженья*.
31. Недоказательно (утверждение), что каждая обстоятельство материальна;
(Потому что) тождество бессмертного и смертного недопустимо*.
32. Неведение — (обстоятельство) жажды деятельности
в повторных рождениях, так говорят иные*
И заблуждение, жадность, привычки к греху — (также) обстоятельства.
33. Деятельность они именуют уготованным* семенем,
а неведенье — полем, Жажду — производителем; сочетание этих (трех) имеется
повторение рожденья.
34! В то время, когда в этом поле происходит уничтоженье, сожжение,
разрушение существ смертью,
То появляется из этого* новое тело; это уничтожением
существ именуют.
35. Но раз оно иное по собственному виду, по рождению,
добродетели, цели. То как (допустимо сообщить): «Это тот самый?» Не есть
ли это последовательная (во времени) сообщение*, а не (новое)
сочетание (того же)?
36. (Возражение): в случае, если это так, то что за эйфорию в раздаче
даров и напряженном умерщвлении плоти,