1. Конфуцианство— старейшая философская школа, которая разглядывает человека в первую очередь как участника социальной судьбе.
Основоположником конфуцианства есть Конфуций(Кун-Фу-Цзы), живший в 551 — 479 гг. до н. э., основным источником учения — произведение Лунь Юй(суждения и Беседы).
Представители данной философской школы поддерживают мягкое управление обществом. Как пример аналогичного управления приводится власть отца над сыновьями, а в качестве главного условия — отношение подчиненных к главам как сыновей к отцу, а начальника к подчиненным — как отца к сыновьям.
Конфуцианское золотое правилоповедения людей в обществе гласит: не делай вторым того, чего не хочешь себе.
2. Учение Конфуция содержит последовательность основополагающих правил:
• жить в обществе и для общества;
• уступать друг другу;
• слушаться старших по возрасту и по званию;
• подчиняться императору;
• сдерживать себя, выполнять меру во всем, избегать крайностей;
• быть человечным.
3. Громадное внимание Конфуций уделяет вопросу, каким должен быть глава(начальник).
Начальник обязан владеть следующими качествами:
• подчиняться императору и направляться конфуцианским правилам;
• руководить на базе добродетели (бадао);
• владеть нужными знаниями;
• правильно помогать стране, быть патриотом;
• владеть громадными амбициями, ставить высокие цели;
• быть добропорядочным;
• делать лишь добро окружающим и государству;
• предпочитать личный пример и убеждение принуждению;
• заботиться о личном благосостоянии подчиненных и страны в целом. Со своей стороны, подчиненный обязан:
• быть лояльным по отношению к начальнику;
• проявлять старание в работе;
• всегда учиться и самосовершенствоваться.
Учение Конфуция сыграло громадную роль в объединении китайского общества. Оно остается актуальным и на данный момент, спустя 2500 лет со времени деятельности и жизни автора.
Вопрос 13.
Древняя философия появилась в греческих городах-странах на рубеже VII — VI вв. до н. э. Социальными предпосылками, обусловившими специфику философии Старой Греции, были: высокая степень социального динамизма если сравнивать с классическими обществами Востока; демократическая форма национального правления и торгово-ремесленные отношения, каковые содействовали переходу древнегреческого общества к товарно-финансовым экономическим отношениям.
Древнегреческая философия появилась под влиянием предшествующих видов мировоззрения: религиозно-мифологического и обыденного.
До VI в. была лишь одна совокупность мировоззрения – мифология, в соответствии с которой мир управляется всевышними. Древние всевышние рассматривались как захватчики почвы, неизменно ссорившиеся и сражавшиеся между собой. Основная мысль мифологии пребывала в том, что всевышние связаны между собой кровнородственными отношениями и смогут иметь подобные отношения с людьми. Потому, что всевышние были покровителями стихий, то отношения между стихиями рассматриваются как родственные отношения, т. е. греки обрисовывали природные явления как следствие сотрудничества всевышних (к примеру, молния, бьющая в море, воспринималась как ссора Зевса с Посейдоном). Эллины думали, что аристократия – это потомки Геракла, торговцы – Гермеса, доктора – Асклепия и т. д. В противном случае говоря, все люди приобретали собственные профессии во след родителям и перемена профессий своих родителей была очень затруднительна. Смена профессии происходила через необычный обряд перехода в новую судьбу, в то время, когда имитировалась новое и смерть рождение человека.
В VI — V вв. до н. э. Парменидом была заложена новая стратегия философского мышления, предполагающая изучение скрытой от человека сущности вещей средствами самодостаточного “чистого” мышления. В данный же период в творчестве Гераклита Эфесского — основателя первой исторической формы диалектики — в первый раз была обозначена тема становления бытия. завершением и Вершиной натурфилософского периода явилась атомистическая концепция Демокрита, положившего начало материалистической линии в хорошей европейской философии.В середине V в. до н. э. в развитии древнегреческой философии совершается поворот к логико-гносеологической, нравственно-этической и социально-политической тематике; центральной для философских рассуждений делается неприятность человека. Таковой переход был связан с деятельностью софистов (Протагор), и Сократа, положившего начало моральной философии .Релятивизм софистов поставил проблему обоснования теоретического разума, с ответом которой была связана философия Платона и Сократа. С Сократа — величайшего рационалиста древности — начинается оформление философии как рефлексивной теоретической дисциплины, главным предметом рассмотрения которой выступает совокупность субъект-объектных взаимоотношений. В творчестве Сократа классическая для натурфилософии онтологическая тематика дополняется гносеологической.В рамках сократической философии в V — IV вв. до н. э. в трудах Аристотеля и Платона создаются хорошие образцы философских концепций, на многие века выяснившие главные проблемные особенности и поля стиля мышления европейской философии. Платоном, например, было положено начало идеалистической традиции в европейской классике. Неоплатонизм, восходящий к философии Платона, явился одним из истоков христианского вероучения. Творчество Платона послужило базой для развития эстетической, этической и социально-политической мысли государств Запада, конституирования европейской культуры и европейской науки в целом. Аристотель — великий философ-энциклопедист древности, систематизировавший целый комплекс древнего научно-философского знания, явился основоположником формальной логики, теории аргументации. Учение Аристотеля, будучи примером системно выстроенного знания, сильно повлияло на последующее развитие европейской культуры в ее многообразных проявлениях.
Стоицизм, кинизм, эпикуреизм — философские школы эллинистического периода (IV в. до н. э. — начало I в.) — появились во время кризиса древней народовластии и полисных сокровищ. Преобладание морально-этической проблематики в творчестве киников, Эпикура, римских стоиков Сенеки и Марка Аврелия говорит о поиске новых целей и регулятивов жизни человека в данный исторический период.
Завершающий этап в истории древней философии проходит под влиянием неоплатонизма (Плотин, Прокл), ставшего переходным звеном на пути к средневековой философии. Неоплатонизм вывел философские искания за пределы греческого рационализма и послужил базой теоцентризма средневековой философии.
Вопрос 14.древняя философия в собственном развитии прошла четыре главных этапа.
• демократический — VII — V вв. до н. э.;
• хороший (сократический) — середина V — финиш IV вв. до н. э.;
• эллинистический — финиш IV — II вв. до н. э.;
• римский — I в. до н. э. — V в. н. э.
К досократическому периоду относитсямилетской школы — физиков (Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена), Гераклита Эфесского; элейской школы; атомистов (Демокрита, Левкиппа); Главные неприятности, которыми занимались досократики: объяснение явлений природы, сущности Космоса, окружающего мира, поиски первоначала всего сущего. Способ философствования — декларирование собственных взоров, превращение их в догму.
Хороший (сократический) период — время расцвета древнегреческой философии
К данному этапу относятся:
философско-просветительская деятельность софистов; философия Сократа; зарождение сократических школ; философия Платона; философия Аристотеля.
Философы сократического (хорошего) периода кроме этого пробовали растолковать сущность Космоса и природы, но сделали это глубже досократиков:
• меньше уделяли внимания поиску первоначала;
• допускали участие идей и богов в создании Космоса и природы;
• выдвинули идеалистическую версию происхождения сущего (Платон — создатель учения о чистых идеях, предшествующих настоящему миру и воплощением которых стал настоящий мир);
• начали спор между идеализмом и материализмом;
• показали интерес к проблеме человека, общества, страны;
• от декларативно-догматического способа философствования перешли к диалогическо-доказательственному;
• внесли вклад в развитие логики;
• вели практическую философско-просветительскую деятельность (Сократ и софисты).
Для эллинистического периода (образования кризиса и периода полиса больших стран в Африке и Азии под властью греков и во главе с их Александра потомками и соратниками Македонского) характерно:
• распространение антиобщественной философии киников;
• зарождение стоического направления философии;
• деятельность сократических философских школ: Академии Платона, Ликея Аристотеля, киренской школы (киренаиков) и др.;
• философия Эпикура и пр.
Отличительные черты эллинистической философии:
• кризис древних моральных и философских сокровищ;
• понижение страха перед всевышними и иными сверхъестественными силами, уважения к ним;
• отрицание прошлых авторитетов, пренебрежение к его институтам и государству;
• поиск физической и духовной опоры в самом себе;
• рвение к отрешению от действительности;
• преобладание материалистического взора на мир (Эпикур);
• признание высшим благом — удовольствия и счастья отдельного
человека (физическое — киренаики, моральное — Эпикур).
Для философии римского периода было характерно:
• взаимовлияние древнегреческой и древнеримской философий (древнегреческая философия развивалась в рамках римской государственности и испытывала на себе ее влияние, тогда как древнеримская философия вырастала на традициях и идеях древнегреческой);
• влияние на древнюю философию идей и традиций философии покоренных населений (украины, Северной Африки и др.);
• повышенное внимание к проблемам человека, государства и общества;
• расцвет эстетики (философии, предметом которой были мысли и поведение человека);
• расцвет стоической философии, приверженцы которой видели высшее благо и смысл жизни в большом духовном развитии личности, учености, уходе в себя, безмятежности (атараксии, другими словами невозмутимости);
• преобладание идеализма над материализмом;
• постепенное слияние древней и христианской философий, их превращение в средневековую теологическую философию.
3. В целом древняя философия имеет следующие изюминки:
• материальной базой расцвета данной философии был экономический расцвет полисов (торгово-ремесленных городских центров);
• древнегреческая философия была оторвана от процесса материального производства, а философы превратились в независимую прослойку, не отягощенную физическим трудом и претендующую на духовное и политическое управление обществом;
• стержневой идеей древнегреческой философии являлся космоцентризм (преклонение и страх перед Космосом, проявление интереса в первую очередь к проблемам происхождения материального мира, объяснению явлений окружающего мира);
• на поздних этапах — смешение космоцентризма и антропоцентризма (в базе которого были неприятности человека);
• допускалось существование всевышних;
• были заложены два направления в философии — идеалистическое (линия Платона) и материалистическое (линия Демокрита), причем эти направления поочередно господствовали: в досократический период — материалистическое, в хороший — имели однообразное влияние, в эллинистический — материалистическое, в римский — идеалистическое.
Вопрос 15 Досократовская философия
В развитии древней философии возможно примерно выделить четыре главных этапа. первой стадии развития древнегреческой философии-досократовский.
В предшествующей мифологии, практически у всех греческих авторов возможно отыскать тенденции обращения к природе, космосу. Но подход первых философов и мифологии к данной проблематике отличается коренным образом. В соответствии с Гегелю, философия в собственном смысле слова появляется совместно в постановкой вопроса о сущности, что не только сформулирован, но и решен вне терминологии и рамок методологии мифологического мышление. Происхождение философии связано с определенным уровнем абстрактного (рационального мышления) , которое способно отразить реальность иным методом, чем при помощи аллегории либо мифологической персонификации. Так вот у истоков фактически греческой философии стоит рвение рационально ответить на вопросы, что есть фундаментальным принципом мира (либо космоса) и какие конкретно правила либо силы определяют его развитие.
Вопрос о первоначале есть главным в онтологии древнегреческих философов. И в этом смысле философия перекликается с мифологией, наследует ее мировоззренческую проблематику. Но в случае, если мифология пытается решить данный вопрос по принципу — кто родил сущее, то философы ищут субстенциальное начало — из чего все случилось.
Кроме вопроса о первооснове практически все досократовские философы обращались к проблеме объяснения природных явлений, перемещения, а кое-какие — и проблеме познания. Потом будет продемонстрировано, каких взоров придерживался любой из самые видных философов первого этапа по этим проблемам.
школы и Основные философы досократовской философии
- Милетская школа (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен)
- Гераклит
- Элеаты. Элейская школа (Ксенофан, Парменид, Зенон)
- Пифагорейская школа (Ученики Пифагора)
- Эмпедокл и Анаксагор
- Атомисты (Левкипп и Демокрит)
Милетская школа
неприятности
1. вопрос о сущности мира. И не смотря на то, что отдельные представители милетской школы данный вопрос решают по-различному, их взоры имеют неспециализированный знаменатель: базу мира они видят в определенном материальном принципе. Возможно заявить, что эта первая греческая философская школа стихийно тяготеет к материализму.
По большому счету вопрос о обоюдном отношении материального и духовного правил, конечно, еще не ставился, он был сформулирован позднее. Представители данной школы интуитивно осознавали мир как материальный. Совместно со стихийным материализмом в мышлении этих философов проявляется и диалектика, посредством понятийных средств которой они стремятся постичь мир в динамике его перемен и развития.
Стихийный материализм ионических философов был преодолением ветхих религиозно-мифологических представлений о мире. На главный вопрос предшествующей космогонии о причине, либо первопринципе, мира они давали, в отличие от всех мифологических концепций, в полной мере материалистический ответ, не смотря на то, что еще и простой.
Фалес. вопросы, направленные на постижение сущности мира.
Базой всего сущего Фалес вычислял воду, первоосновы- стойхейон (ядро) и архэ, означающий первоматерию. Все появляется методом «сгущения» либо «разрежения» данной первоматерии. О Земле Фалес полагал, что она имеет форму диска, Почва плавает в нескончаемой воде.
Анаксимандр тяготел к материализму. «Почва вольно возносится, не будучи ничем связана, и удерживается, поскольку отовсюду она одинаково отдалена». Почва находится в постоянном вечном вращательном перемещении. У Анаксимандра видится проблематика, формирования и возникновения судьбы. В соответствии с ему, вся материя живая. Следующим проявлением стихийного материализма есть тот факт, что Анаксимандр к естественному последовательности развития животных относит и человека. «Говорит он кроме этого, что сначала человек появился от животных другого вида».
Анаксимандр признал единым и постоянным источником рождения всех вещей первовещество, из которого обособляются противоположности теплого и холодного, дающие начало всем веществам.
Древняя философия четко воображает различие между двумя состояниями. Одно отмечено смертью и рождением. То, что имеется, когда-то появилось и когда-то погибнет — оно преходяще. Преходящи любой человек, любая вещь. Преходящи состояния, каковые мы замечаем. Преходящее многообразно. Значит, имеется множественное, и оно же — преходящее. Первоначалом, по логике этого рассуждения, не имеет возможности стать то, что само есть преходящим — потому что тогда оно не было бы первоначалом для другого преходящего.
В отличие от тел, состояний, людей, отдельных миров, первоначало не погибает, как погибают те либо иные вещи и миры. Так рождается и делается одной из самых ответственных для философии мысль бесконечности, как бы составленная и из идеи беспредельности (отсутствия пространственных границ) и из идеи вечного, непреходящего (отсутствия временных границ).
Анаксимен. астрономические явления, природные явления, он стремился растолковать естественным образом. В определенном смысле он укрепил и завершил тенденцию стихийного древнегреческого материализма поисков естественных обстоятельств явлений и вещей.С данной точки зрения Анаксимен, как вопрос что есть базой мира материей он вычисляет неограниченный, нескончаемый, имеющий неизвестную форму воздушное пространство. Из воздуха после этого появляется все другое.
Гераклит
Центральным мотивом всего его учения был принцип все течет. «Запрещено два раза войти в одну и ту же реку, ни два раза прикоснуться к преходящей, по собственному характеру тождественной сущности.
идея, подчеркивающую бесконечность материи в историческом смысле слова и очевидное объяснение ее несотворимости и неуничтожимости. Весьма серьёзное значение придается детерминизму (общей обусловленности всех явлений и событий)- судьбой, либо необходимостью. С понятием необходимости очень тесно связано познание закономерности — закона (логос). Логос, по Гераклиту, так же — вечен, как и несотворенный и неуничтожимый мир. Его познание предполагает познание закономерного развития мира как единства и борьбы противоположностей.
Для Гераклита уже разумение имеется собственного рода добродетель. И любой человек может развить в себе благодетельную свойство к размышлению, к познанию самого себя.
Свойство к самопознанию и размышлению дана всем людям, необходимо только верно воспользоваться ею. Познание, в соответствии с его взорам, пытается постичь сущность, т. е. логос. Кто его не осознаёт, не имеет возможности осознать ничего в развитии мира.
Гераклит придавал значение оценке отношения мира к познанию. Он подчеркивал, что все свойства и состояния мира в любой момент релятивны. (одно и тоже-поразному), выговор взаимоотношений чувственного и рационального.
Элеатская школа
Ксенофан. признает материальность мира, что неизменный, всевышнего как сущее, хорошее от людей, и «говорит, что сущность всевышнего шаровидна». Всевышний у него, так, делается понятием, символизирующим бесконечность и неограниченность материального мира.
Эти мысли были в свое время очень способным выражением того факта, что не всевышние сотворили людей, но люди создали их по подобию и своему образу. Такая ориентация мыслей в целом конкретно служила деструкции религиозно-мифологической идеологии. Материалистическая направленность в таком тезисе: «Из почвы все появляется, и в почву все возвращается», о происхождении человека: «Потому что из почвы все мы появились и из воды».
Подобно милетским философам, стремился к натуралистическому объяснению природных явлений. «звезды появляются из раскаленных туч, угасают ежедневно и в ночи опять оживают, как горящие угольки». «Трансформации климата вызываются теплом Солнца как главной причиной».
Онтологические взоры Ксенофана тесно связаны с его пониманием познания. Эмоции не смогут дать основания подлинного познания, но ведут только к мнениям и кажимости. Конкретно эмоции ведут к убежденности, что мир многолик и изменчив. Данный скептический подход к чувственному познанию характерен для всей элейской школы.
Парменид. Основатель элейской школы. Собственные взоры излагал и в стихах. Парменид делает грань между настоящей истиной (продукт рационального освоения действительности), и мнением (чувственное познание). Чувственное познание нам дает образ только кажущегося состояния вещей, и с его помощью нельзя постичь их настоящую сущность. Решение вопроса о чувственном и рациональном познании у Парменида есть скорее логическим следствием его подхода к пониманию мира. Главным для него, как и для всей элейской школы, есть наука о бытии, о сущем.
Парменид говорит, что наровне с сущим не-сущее есть ничем, с необходимостью полагая, что сущее имеется одно и что нет ничего иного». Тяготение к материалистическому объяснению у Парменида (как и у Ксенофана) проявляется в отрицании «сотворения» сущего, в утверждении его вечности. Сущее не только всегда в собственном существовании, оно кроме этого и неизменно.
Парменид отвергает развитие и движение, не-сущее не существует. Все, что существует, имеется сущее (бытие), которое имеется везде, во всех местах, и исходя из этого оно не имеет возможности двигаться. Зенон. ученик Парменида. В соответствии с правилами элейской школы он кроме этого разрывает чувственное и рациональное познание. Подлинным он конкретно признает рациональное познание, чувственное же ведет к неразрешимым несоответствиям. Зенон прославился конкретно выяснением противоречий между чувствами и разумом. Собственные взоры он излагал по преимуществу в форме диалогов, выстроенных особенным способом, что на данный момент возможно назвать способом споров.
Пифагорейская школа
Главными моментами религии Пифагора были: вера в переселение души человека по окончании смерти в тела вторых существ, последовательность запретов и предписаний относительно пищи и поведения и, возможно, учение о трех образах судьбы, наивысшим из которых признавалась жизнь не практическая, а созерцательная.
Пифагорейское учение в начальной стадии собственного развития есть попыткой постижения количественной стороны мира. Математический подход к миру содержится в объяснении определенных количественных взаимоотношений между реально существующими вещами. Учение Пифагора о мире пронизано мифологическими представлениями. По учению Пифагора, мир — живое и огненное шаровидное тело. Мир вдыхает из окружающего безграничного пространства вакуум, либо, что для Пифагора то же самое, воздушное пространство. Попадая извне в тело мира, пустота разделяет и обособляет вещи.
мораль и Религию Пифагор вычислял главными атрибутами упорядочения общества.
Атомисты Левкипп и Демокрит
Атомистизм был создан представителями досократического периода развития древнегреческой философии Левкиппом и его учеником Демокритом. В соответствии с их учению существуют лишь пустота и атомы. Атомы — небольшие неделимые, невозникающие и неисчезающие, как следует однородные, непроницаемые (не которые содержат в себе пустоты) сущности (частицы), владеющие определённой формой.
Атомы бесчисленны, поскольку пустота нескончаема. Форма атомов вечно разнообразна. Атомы являются первоначалом всего сущего, всех чувственных вещей, свойства которых определяются формой составляющих их атомов.
Атомы движутся, вступают между собой во сотрудничество. В один момент возможно было растолковать кроме этого и единство материального мира: так как атомы — полностью единое первоначало, первоначало всего. Такова была внутренне заключенная в идее атома диалектика.
Они пробовали отыскать первоначало, разрешающее растолковать как все телесное, так и все, что относится к людской душе. Атомисты думали, что атомы как первоначало превосходно отвечают на вопрос о единстве телесного и духовного в человеке.
Демокрит принял горячее участие в споре о преимуществе человека — о том, что позднее было названо сокровищами, т.е. о том, что для человека самый принципиально важно, как, во имя чего человек обязан жить. Его, как и мудрецов-предшественников, тревожили вопросы, каковые и сейчас остаются животрепещущими: существуют ли правила, каковые возможно назвать самыми высокими нравственными основаниями судьбы? А вдруг существуют, то в чем они состоят?
Билет16
Во второй половине V в. до н. э. в Греции показались так именуемые софисты. В условиях древней народовластии умение сказать, убеждать и переубеждать на судах и народных собраниях делается крайне важным. Появляются учителя мастерства красноречия — софисты. Слово «софист» сначала означало «умный, искушенный, опытный». Но понемногу оно купило отрицательный оттенок, под софистикой начало пониматься умение доказать ошибочное и опровергнуть верное. Многие (среди них и Сократ) упрекали софистов в том, что их целью был не поиск истины, а нажива (бралась громадная плата за обучение). Софисты сместили выговор философского изучения с проблематики космоса на изучение человека, его жизни в обществе. Главные темы софистов — этика, политика, риторика, мастерство, язык, религия, воспитание. Софисты выдвинули идею о том, что добродетель не дается человеку от рождения, не зависит от благородства крови, но основывается на знании. самый известный софист — Протагор (ок. 490– 420 до н. э.). Он полагал, что как в природе, так и в человеке все изменчиво, наряду с этим явление может перейти в собственную противоположность. Но в случае, если вещь переходит в противоположное, то относительно нее смогут существовать противоположные мнения. Протагор говорит, что «человек имеется мера всех вещей, существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют». Это положение истолковывалось в том смысле, что потому, что любой человек имеется мера всех вещей, а люди отличаются друг от друга, то не существует объективной истины, и все люди правы. Подобным образом отрицалось существование объективного добра и зла. Горгий (ок. 480-360 до н. э.) высказывал сомнения в существовании бытия, а если оно и существует, то его нереально познать, а вдруг и возможно познать, то нереально передать собственный знание второму. Софисты обучали мастерству спора, учили различать смысловые оттенки значений терминов, давали рекомендации развития памяти.
билет17
17) Платон В базе философии Платона (427–347 до н. э.) — противопоставление чувственно принимаемого и бестелесного миров, мира вещей и мира идей. Это, например, иллюстрируется на примере красивого: с одной стороны, существуют красивые вещи, а с другой, в отличие от изменчивых и преходящих красивых вещей существует мысль красивого. Сами красивые вещи — некие копии, несовершенные воплощения идеи красивого. По большому счету каждому классу вещей чувственного мира соответствует его сущность, т. е. мысль. Идеи образуют целый мир, они ни при каких обстоятельствах и никем не порождены, они неизменны, бестелесны, занимают «наднебесные места». Не считая мира и мира идей вещей существует материя. Это — лишенный качеств субстрат, из которого смогут быть образованы каждые тела, подобно тому как из золота возможно отлить имеющие разнообразные формы изделия. Мир идеи — активное начало, материя — пассивное; мир чувственно принимаемых вещей — детище обоих. Потом Платон вводит еще один фактор — мировую душу. Она связывает мир и мир идей вещей, правит ими. Наконец, имеется Всевышний, Демиург. Демиург посредством всемирный души создал космос как гармоничный соразмерный вещественный мир, все привел в порядок. Создание космоса описывается следующим образом: из бесфигурной, находящейся в хаотическом перемещении материи Демиург организовал четыре первоосновы — пламя, воду, воздушное пространство, почву; из них создал небо и почву, после этого «методом вращения округлил космос до состояния сферы». В человеке имеется душа и тело. Тело смертно, душа бессмертна. Тело создано из частиц огня, почвы, воды и воздуха, душа — из всемирный Души. Человек на земле — странник, жизнь — некое опробование. Подлинная судьба начинается по ту сторону земного мира, в то время, когда душа будет жить либо на островах Блаженных либо ее ожидает наказание в Тартаре. Душа, по Платону, складывается из трех частей: разумная, страстная и вожделительная.
билет 18
18) Аристотель Аристотель (384–322 до н. э.) в собственных произведениях шепетильно и критически разбирает концепции, созданные его предшественниками. Помимо этого, он есть автором последовательности уникальных идей в онтологии, гносеологии, этике, политике и других областях знаний, оказывающих важное влияние на последующее развитие философской мысли и науки. Аристотель внес предложение классификацию наук, включающую теоретические (философия, физика, математика), практические (этика, экономика, политика) и творческую (эстетика). Логика тут не указана; она представляет собой нужную подготовку (пропедевтика) ко всем наукам. Исходная неприятность теоретических наук — неприятность бытия. Бытие в первую очередь выступает как то, что возможно видеть, слышать, осязать и т. д., совокупность «отдельных вещей». Это бытие изучает физика. Помимо этого существует сверхчувственное бытие, которое изучает философия. Аристотель осуждает концепцию Платона. «Мы не можем принять, что имеется некоторый “дом по большому счету” наровне с отдельными зданиями». Но не считая отдельного имеется общее, существующее вместе с отдельным, в отдельном. Как нельзя представить себе существование красоты без прекрасных вещей, так нельзя представить и общее без отдельного. Сверхчувственное бытие как предмет философии — это общее, существующее в отдельном. Общее находит собственный выражение в категориях. Категории у Аристотеля — это и общее в самом бытии, и понятия об объективно неспециализированных родах бытия. Аристотель говорит о десяти категориях: сущность, уровень качества, количество, отношение, место, время, положение, обладание, воздействие, страдание. В эти категории смогут быть включены все вероятные явления бытия.
Билет 19 19,Философия стоиков и киников
1. Киники—(греч. kyne –собаки) -последователи сократической школы, появившейся в IV в. до н.э. самые яркими представителями философской школы киников являлись Антисфен, Диоген Синопский, Кратет.
Основная цель кинического учения — не выработка глубоких философских теорий, а философское обоснование особенного образа судьбы — вне связи с обществом (нищенство, одиночество, бродяжничество и т. д.) — и проверка данного образа судьбы на себе. Они проповедовали аскетизм (подавление чувственных материальных устремлений и желаний), и все формы бедности больше любили богатства чем проявления. Киники отвергли кроме этого классический греческий патриотизм, и первые заявили себя космополитами – «гражданами мира». Возможно заявить, что главная идеякинизма и его «рациональное зерно» заключаются в преодолении и критике ветшающей древней культуры.
2. Характерными чертами образа и философии судьбы киников являлись:
• возведение в абсолют асоциальной свободы (другими словами свободы вне общества);
• необязательная отверженность, разрыв социальных связей, одиночество;
• отсутствие постоянного места жительства, скитания;
• паразитический образ судьбы, попрошайничество;
• предпочтение, отдаваемое нехорошим условиям судьбы, ветхой, изношенной одежде, пренебрежение к гигиене;
• восхваление физической и духовной бедности;
• отвержение и критика иных философских учений, в особенности идеалистических;
• непризнание авторитетов;
• агрессивность и воинственность в отстаивании собственных образа и взглядов судьбы;
• неготовность к спору, рвение подавить собеседника;
• радикализм, парадоксальность, скандальность. Киническая философия появилась во время кризиса древнего полиса и завоевала симпатии людей, не отыскавших собственного места в официальной совокупности публичных взаимоотношений.
4.Ответной реакцией на распространение идей киников стало развитие и возникновение философской школы стоиков(Стоя — наименование портика в Афинах, где она была основана).Основателем данной философской школы считается Зенон Китайский.Представители — Зенон,
Клеанф, Хрисипп, Панеттий, Посидоний; Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий.
5. Главная мысль философской школы стоиков (сходная с главной идеей философии киников) — освобождение от влияния внешнего мира.Но в отличие от киников, каковые видели освобождение от влияния внешнего мира в отвержении сокровищ классической культуры, асоциальном образе судьбы (попрошайничестве, бродяжничестве и др.), стоики избрали другой путь с целью достижения данной цели — постоянное самосовершенствование, восприятие лучших достижений классической культуры, мудрость. Т.О. идеалом стоиков выступает мудрец, вставший над суетой окружающей судьбе, освободившийся от влияния внешнего мира благодаря собственной просвещенности, знанию, добродетели и хладнокровию (безразличия), автаркии (самодостаточности).
К характерным чертам стоической философии кроме этого относятся:
• призыв к судьбе в согласии с природой и Мировым Космическим Разумом (Логосом);
• признание добродетели высшим благом, а порока — единственным злом;
• определение добродетели как знания о зле и добре и следования добру;
• призыв к добродетели как постоянному моральному ориентиру и состоянию души;
• признание официальных государственной власти и законов только в том случае, если они добродетельны;
• неучастие в жизни страны (самоотстранение), игнорирование законов, культуры и традиционной философии, если они помогают злу;
• восторг достатком, здоровьем, красотой, восприятие лучших достижений всемирный культуры;
• большой эстетизм в поступках и мыслях;
• осуждение бедности, заболеваний, нищеты, бродяжничества, попрошайничества, людских пороков;
• признание рвения к счастью высшей целью человека.
билет 20
20.Эллинизм (греч. Hellen –эллин, грек; данный термин был введен в потребление в конце XIX в.) – период в истории древней цивилизации (III — I вв. до н.э.), начавшийся с завоеваний Александра Македонского (334 -324 гг. до н.э.). Потеря суверенными полисами собственной независимости стала причиной важным трансформациям в интеллектуальной судьбе древнегреческого общества. Человек эры эллинизма делается уже не гражданином, принимающим активное участие в политике собственного полиса, а подданным монархической империи, «винтиком» национальной автомобили. Отходят на второй план такие ценности как преимущество личности, ее ответственность и свобода перед обществом, гражданская доблесть, патриотизм и т.п. Падает интерес к абстрактным концепциям о сущности мира и возрастает роль конкретных, практических знаний.
главной философской дисциплиной делается этика, учение о нравственности (а не онтология либо гносеология как в предшествующие периоды). В противном случае говоря, происходит понижение теоретического уровня философии и усиление ее практической направленности. В центре внимания философов выясняются правила и принципы личного поведения человека, его свойство устоять перед ударами судьбы, обрести покой и счастье в изменившемся непредсказуемом мире. Эти неприятности нашли собственный отражение, в первую очередь, в «практической философии» эпикуреизма, стоицизма, кинизма.