Ищите без каких?или идей – вот послание Будды. Смотрите, собственные глаза и смотрите. Не ищите чего?то конкретного, , обратите чистый взгляд на вещи, на таковость вещей. Взгляд должен быть чистым, незамутненным, в противном случае он может проецировать: мельчайшая пылинка – и она будет отражена на экране «ничто». Мельчайшая симпатия либо отвращение, мельчайший выбор – и вы создадите собственную действительность.
Подход Будды чисто экспериментальный. Это простое, несложное учение, если вы его осознаёте. Но если не осознаёте, вы имеете возможность обманывать себя.
В полной мере возможно, что Иисус жил в Наланде. Вот по какой причине в Новом Завете не описывается вся его жизнь. О нем в первый раз упоминается, в то время, когда ему было около двенадцати лет, а после этого он предстает перед нами уже в тридцатилетнем возрасте. В Новом Завете отсутствует описание восемнадцати лет его жизни. Где он был эти восемнадцать лет? Что делал? По какой причине об этих годах ничего не говорится? Это громадный пробел в его маленькой жизни – он прожил всего тридцать три года. Не достаточно больше половины его жизни.
Рассказ о нем обрывочный, что?то сознательно, намеренно опускается. Не может быть, дабы те, кто писал его жизнеописание, не осознавали, что не достаточно целых восемнадцати лет – и самых основных лет. Потому, что до двенадцати лет ребенок – легко ребенок. В то время, когда в тридцать он внезапно появляется с Иоанном Крестителем, он уже зрелый человек, просветленный, реализованный, сиддха – тот, кто познал, заметил, тот, кто достиг больших высот. Картина закончена.
Три года, обрисовываемых в Библии, были посвящены работе над вторыми – а как же работа над собой? Где он медитировал? С кем? Что он делал? Как он стал тем, кем стал? Отсутствует описание самых ответственных лет. В тридцать три года он уже был распят. Итак, по сути, мы имеем описание всего трех лет его жизни. Сначала идет рассказ о его рождении, после этого в возрасте двенадцати лет он спорит с раввинами в иерусалимском храме, по окончании чего направляться повествование об этих трех годах. Появляется чувство, что самая основная часть – его подготовка, его работа над собой – умышленно опущена. Но все его учение в последующие три года есть явным доказательством того, что он был связан с буддийскими группами.
Он бывал в Индии, тому имеется масса доказательств, и он жил в Индии, этому также имеется довольно много свидетельств. И все, что он сказал в течение тех трех лет, все его пастырство полностью созвучно Будде. Само собой разумеется, он переводит учение Будды в иудейские термины, но он говорит о любви, о сострадании. Иудейский Всевышний не был Всевышним любви, он был весьма ревнивым Всевышним, весьма сердитым Всевышним, готовым наказать и стереть с лица земли. Он совсем не был Всевышним любви! Откуда Иисусу пришла эта мысль Всевышнего любви? Точно он общался с людьми, каковые довольно много трудились и познали, что, в то время, когда человек делается просветленным, вся его энергия преобразовывается в энергию любви.
А вдруг это происходит с человеком, значит, такой же должна быть и верховная действительность. Всевышний возможно лишь любовью.
Помимо этого, Иисус показывает, что, в случае, если вас ударили по одной щеке, вы должны подставить другую. Это чисто буддийский подход: прощать! Это также не было иудейской концепцией. В случае, если в вас кинули кирпич, вы должны кинуть в него громадный камень – вот иудейский подход, «зуб за зуб». В случае, если кто?то кому?то выколол один глаз, ему необходимо выколоть оба – справедливость, но не сострадание.
Иисус приносит с собой сострадание. Вместо справедливости он вводит второй критерий – любовь.
Иудейские идеи были через чур моралистичными – десять заповедей до сих пор довлеют над иудейским умом, а ведь с того времени минуло три с половиной тысячелетия. Иисус дал новую заповедь. Он сообщил: «Я даю вам новую заповедь: возлюбите друг друга, как Я возлюбил вас». Новая заповедь – любовь. Но в ней чувствуется запах Будды.
Не забывайте, Иккью говорит: «Один взор на Подлинного Человека, и вы влюблены»? Вы – любовь.
Буддийский подход содержится в том, дабы изучить действительность без каких?или представлений, так дабы действительность сама смогла открыть себя: разрешите действительности открыться, не навязывайте ей ничего. Все другие религии навязывают что?то собственный – потому и упускают действительность. Их работа делается метафизической, в сущности, их работа делается чем?то наподобие самогипноза. Буддизм выводит человека из гипнотического состояния. Работа Будды – это выведение из обморока: он учит, как избавиться от разных видов обморока, как освободиться от разных внушений со людей и стороны общества. И в то время, когда в вас появляется безотносительная тишина, без какого именно?или обусловливания, тогда постигается истина. И эта истина освобождает.
Сейчас сутры:
В случае, если идет ливень, пускай идет,
В случае, если дождя нет, пускай нет,
Но кроме того в случае, если дождя нет,
Ты обязан путешествовать с мокрыми рукавами.
Одно из драгоценнейших слов в учении Будды, что касается подхода к судьбе, – самата . Самата свидетельствует невозмутимость, равновесие, баланс, отсутствие выбора. Не впадайте в крайности, избегайте крайностей. удовольствие и Боль – две крайности: не выбирайте. Не избегайте ни того, ни другого и не привязывайтесь ни к тому, ни к второму. Оставайтесь легко посередине, замечая, глядя на крайности со стороны, не привязываясь к ним.
Появляется боль – пускай появляется, будьте легко замечающим сознанием. Будьте осознанностью. Болит голова – замечайте. Не рассказываете боли «нет», не начинайте с ней бороться, не отрицайте, не избегайте ее. Не пробуйте заняться каким?то делом, дабы отвлечься от боли. Пускай она будет, а вы . В ходе для того чтобы наблюдения совершается великая революция.
В то время, когда вам удается замечать то либо иное состояние без симпатии либо антипатии, вы внезапно выходите из него: оно имеется, но вы уже больше не в нем. Вы отрешенно стоите рядом. Отсутствие выбора отсоединяет вас от всех настроений, от всех состояний ума. Это самата.
Появляется наслаждение – пускай появляется. Не привязывайтесь к нему. Не рассказываете: «Я желал бы испытывать это наслаждение всегда». Если вы привяжетесь к наслаждению, вы начнете избегать боли. И не впадайте в другую крайность: не начинайте отвергать наслаждение, не удирайте от него, в силу того, что это то же самое. Если вы начнете избегать наслаждения, вы привяжетесь к боли. Именно это происходит с аскетами.
Любитель наслаждений привязывается к наслаждению и избегает боли. А аскет избегает наслаждения и привязывается к боли. Оба подхода неверны, и в том и другом случае вы теряете равновесие. Буддизм не учит ни потворству в наслаждениях, ни аскетизму. Он ничему не учит – он просто говорит: «Замечай! »
Иисус всегда повторяет то же самое: «Смотрите в оба! Будьте бдительны! Не спите, будьте начеку!»
Попытайтесь! Это психотерапевтический опыт, не имеющий никакого отношения к Всевышнему. Вы удивитесь и срочно получите огромную пользу. Сутки, в то время, когда вы сможете разглядеть, что вы не боль и не наслаждение, станет великим днем, величайшим днем, потому, что с этого дня все в вашей жизни будет в противном случае.
В случае, если идет ливень, пускай идет…
В случае, если появляется боль, пускай появляется.
В случае, если дождя нет, пускай нет…
В случае, если боли нет, пускай будет так. В случае, если появляется наслаждение, пускай будет наслаждение. Вы ни с чем не отождествляетесь.
Но кроме того в случае, если дождя нет,
Ты обязан путешествовать
С мокрыми рукавами.
Запомните одну вещь: кроме того в случае, если ваша жизнь до сих пор была эргономичной, полной удовольствия и комфорта, и в ней не было ни великого горя, ни великих страдания, вы все равно должны «путешествовать с мокрыми рукавами» . По какой причине? В силу того, что вы неизбежно состаритесь, и в один раз вам все равно нужно будет умереть. Так что возможно жить припеваючи, но смерть и старость обязательно наступят. Смерти нереально избежать, от нее не скрыться – она неизбежна. Исходя из этого, в то время, когда придет смерть, будет не имеет значения, прожили вы жизнь, полную страданий и боли, либо жизнь, полную наслаждений. Смерть придет в любом случае.
Смерть уже пришла в тот сутки, в то время, когда вы появились. Смерть входит в вас с самой идеей рождения.
Я слышал красивую историю об одном из известнейших мастеров дзен, Банкее…
Банкей с ранних лет плохо опасался смерти. В то время, когда он был мелким ребенком, его мать внушила ему сильный ужас смерти. Он говорит, что, в то время, когда ему было три года, мать в качестве наказания неизменно стращала его смертью. И не только: время от времени, в то время, когда Банкей совершал какой?нибудь неблаговидный поступок, она притворялась, что погибла. Она ложилась, прикрывала глаза и останавливала дыхание, а мелкий ребенок плакал и рыдал около нее и взывал к ней: «Возвратись! Я больше ни при каких обстоятельствах не буду этого делать». Лишь тогда она начинала дышать.
Итак, с самого детства он проникся страхом смерти. Он всегда боялся. Быть может, конкретно исходя из этого, в то время, когда он подрос, он заинтересовался учением дзен – так как люди дзен говорят, что смерти нет. Он поступил в монастырь и начал усердно практиковать аскетизм. Он делал все, что говорили, а также через чур усердно, в силу того, что весьма опасался смерти. Ему хотелось убедиться, что смерти нет, он желал преодолеть смерть, покорить ее. Он практиковал дзадзен так подолгу, что место, на котором сидят, покрылось у него фурункулами и язвами. И он так без шуток заболел, что чуть не расстался с судьбой! Тогда он на пара месяцев прекратил практику, дабы исправить здоровье.
И конкретно на протяжении лихорадочного периода выздоровления он испытал первое сатори, которое проявилось в мгновенном осознании того, что он не имеет возможности погибнуть по той несложной причине, что он ни при каких обстоятельствах не рождался ! Вся сущность в том, что он ни при каких обстоятельствах не рождался.
Само собой разумеется, Банкей знал, так же как понимаете вы и все остальные, что его тело показалось на свет из утробы матери, что его тело появилось. И, однако, он понял, что сам он ни при каких обстоятельствах не рождался.
Вместе с понятием рождения появляется и понятие смерти. Они существуют совместно как две стороны одной медали. До тех пор пока вы не избавитесь от идеи рождения, вы ни при каких обстоятельствах не избавитесь от идеи смерти.
Вот по какой причине люди дзен настаивают: проберитесь в глубь собственного существа, и вы заметите лицо, которое было у вас до рождения. Стоит хотя бы мельком заметить это подлинное лицо, которое у вас было до рождения, и смерть провалится сквозь землю. Привязавшись к рождению, вы погибнете, – не привязывайтесь к рождению, и тогда вам не требуется будет опасаться смерти. Замечайте рождение, и вы сможете замечать кроме этого и смерть.
Величайшее переживание судьбы – это погибнуть, замечая смерть. Но вы должны к нему готовиться. Если вы не имеете возможность замечать кроме того головную боль, кроме того малого боль в желудке, если вы не имеете возможность замечать все эти мелочи, вы не сможете замечать смерть.
Буддизм говорит: «Замечайте!» Пускай каждое мгновение судьбы станет опытом наблюдения: удовольствие и боль, ненависть и любовь, хорошее и нехорошее – все. Неизменно замечайте. Пускай все ваше существо проникнется одним качеством – качеством наблюдения, и тогда из этого качества появится самата. Вы получите безотносительное равновесие между полярностями.
Будьте как канатоходец, идущий по натянутому канату и сохраняющий равновесие. Он держится посередине, не наклоняясь ни влево, ни вправо, а любой раз, в то время, когда он ощущает, что наклоняется в ту либо другую сторону, он тут же приводит себя в равновесие. Неизменно сохраняйте равновесие между удовольствием и болью, между днем и ночью, между смертью и рождением, и тогда в самом этом равновесии вы заметите собственную настоящую сущность.
Эта сущность ни при каких обстоятельствах не рождалась. А ваше тело появилось и погибнет…
в один раз одного мастера дзен, Бокью, задали вопрос… Бокью был стар, не легко болен, практически при смерти, в то время, когда пришел незнакомец и задал вопрос: «Мастер, где ты окажешься, в то время, когда погибнешь?»
Бокью открыл глаза и сообщил: «Я окажусь в могиле! Со всеми собственными четырьмя конечностями, поднятыми к небу».
Необычный ответ. И вы его не осознаете, в случае, если я не напомню вам одну вещь. В то время, когда Бокью говорит: «Я буду лежать в могиле со всеми собственными четырьмя конечностями, поднятыми к небу», что он в действительности желает сообщить? Он желает сообщить: «Тело будет в могиле, а я буду замечать, как оно лежит в могиле с четырьмя конечностями, поднятыми к небу. Я все еще буду замечать, я все еще буду наблюдателем. Я замечал, как тело появилось. Я замечал, в то время, когда тело было молодым. Я замечал, как тело состарилось. в один раз оно погибнет, я буду замечать его смерть. Я – наблюдатель».
Будда именует это саммасати – верной осознанностью.
В случае, если идет ливень, пускай идет,
В случае, если дождя нет, пускай нет,
Но кроме того в случае, если дождя нет,
Ты обязан путешествовать
С мокрыми рукавами.
Итак, не обманывайтесь собственной комфортной, эргономичной судьбой – придет смерть и все уничтожит. Подготавливайтесь!
И единственная подготовка – это сохранение равновесия.
Взгляни, как цветет вишня!
Вместе с цветами исчезают краски и запах,
Исчезают окончательно.
Но безумная весна
Приходит опять.
Жизнь повторяется бездумно – до тех пор пока вы не становитесь осознанными, она повторяется, вращаясь по кругу. Вот по какой причине буддисты именуют ее колесом смерти и жизни – колесом времени. Она крутится как колесо: за рождением направляться смерть, за смертью – рождение, за любовью направляться неприязнь, за неприязнью – любовь, за успехом направляться неудача, за неудачей – успех. Лишь посмотрите!
В случае, если мы сможете замечать хотя бы в течение нескольких суток, вы заметите, как действует механизм колеса. Одним красивым утром вы ощущаете себя отлично, вы радостны, а на следующий сутки вы впадаете в такое уныние, в такую безразличие, что начинаете думать о суициде. Но так как днем ранее вы были так полны жизни, так радостны, что ощущали признательность Всевышнему, были пронизаны настроением глубокой признательности. Сейчас же вы жалуетесь и не осознаёте, для чего жить. А на следующий день снова наступит радостный момент. Снова зацветет вишня, ее цветы будут благоухать, будут петь птицы, будет светить солнце… и после этого опять придут тёмные ночи и пасмурные дни души. И все это повторяется снова и снова, но вы не подмечаете данный круговорот.
Когда вы заметите данный круговорот, вы сможете из него выйти. Когда вы заметите это колесо, которое неизменно бездумно вращается и перемещение которого от вас совсем не зависит… В большинстве случаев люди считаюм, что, в то время, когда они злятся, обстоятельство их бешенства в ком?то втором. Но это совсем не так! Кроме того если бы вы были одни и рядом никого не было, вы бы все равно рассердились в тот момент. Это связано с вашим внутренним круговоротом, с вашим внутренним циклом, внутренним ритмом – это не имеет никакого отношения к кому?или извне.
Внешние события являются только предлогом, поскольку так не очень приятно думать: «Я сам создаю собственный бешенство». Предлог освобождает вас от бремени. Либо, видясь с втором, вы ощущаете себя весьма радостным, и вы думаете: «Присутствие приятеля сделало меня таким радостным», – но это также неправда. Кроме того если бы в тот момент вы сидели в одиночестве, вы все равно были бы радостны.
Это одна из величайших истин, к осознанию которой приходят люди, пребывав пара дней в уединении. Это хорошая медитация: уединиться на пара недель, побыть одному. Вы удивитесь! Без какой?или обстоятельства… за одни сутки у вас красивое настроение, не смотря на то, что никого рядом нет и никто вам ничего не сделал. А в второй сутки вам весьма не хорошо. За одни сутки вы танцуете, в второй сутки плачете. И тогда вы начинаете видеть, что вы сами создаете собственные состояния.
Когда вы это заметите, вы прекратите перекладывать ответственность на вторых, и ваша жизнь изменится. А до тех пор пока этого не произойдёт, мы все перекладываем собственную ответственность на вторых. Мы обвиняем вторых: «Это из?за тебя я сердит либо печален». Конечно, другие вынуждены соглашаться, в силу того, что они и сами делают то же самое. Им приходится мириться с этим еще и по второй причине: время от времени их хвалят за то, что они делают радостными вторых.
Когда вы определите, что вы никого не имеет возможности сделать радостным, что вы ни при каких обстоятельствах никого не делали радостным, и никто не имеет возможности сделать радостными либо несчастными вас, когда ваше сердце проникнется пониманием этого, вы больше ни при каких обстоятельствах не станете перекладывать ответственность на вторых. И вся борьба, вся напрасная борьба закончится. Вы станете знать, что в вас имеется колесо, которое всегда крутится. Время от времени наверху выясняется одна спица, время от времени – вторая.
Колесо крутится бездумно , запомните это. Исходя из этого единственный метод выбраться из него – осознанность. Колесо – это робот, механизм, автомат, исходя из этого все медитативные практики – ничто иное, как де?автоматизация. Все процессы в вашей жизни, каковые стали автоматическими, должны прекратить быть автоматическими. И все, что выводит вас из автоматизма, оказывает огромную помощь.
К примеру, вы ходите с определенной скоростью. Будда сказал своим ученикам: «Ходите медлительно, измените скорость». Ходите весьма медлительно, и вы удивитесь: если вы идете медлительно, вы начинаете осознавать то, как вы идете. В действительности, вы имеете возможность идти медлительно лишь в том случае, если сохраняете осознанность. Когда вы теряете осознанность, вы набираете скорость, и тогда вы опять становитесь роботами.
Медитативные практики Будды предназначены чтобы оказать помощь вам понять собственные действия в жизни. В то время, когда вы едите, ешьте осознанно, жуйте, осознавая то, что вы делаете. В то время, когда вы идете, делайте любой ход с полной осознанностью того, что происходит, что вы делаете. Не вербально, а просто осознавая: «Я поднимаю левую ногу». Это не означает, что вы должны сказать: «Я поднимаю левую ногу», – это довольно глупо. Не требуется ничего проговаривать. Но возможно замечать, как: «Я жую. Я стою под душем. Вода холодная. Через чур жарко, и тело потеет». Это не означает, что вы должны повторять эти слова, вы легко должны замечать. И тогда со временем в вас случится новая интеграция, покажется осознанность.
И лишь эта осознанность сможет вывести вас из круга – больше ничего.
Взгляни, как цветет вишня!
Вместе с цветами исчезают краски и запах,
Исчезают окончательно.
Но безумная весна
Приходит опять.
какое количество раз это с вами происходило? Вы влюблялись в даму либо в мужчину, и после этого наступало великое великое и разочарование горе, вы страдали, мучились и считали, что все, с вас хватит – больше для того чтобы не повторится! А всего через пара дней опять наступала весна, опять вы ощущали, как в вашей душе расцветает любовь, и опять попадали в ту же самую колею. Опять вы говорили те же глупые слова второй даме, опять шептали эти сладкие глупости и слышали их в ответ. Вы опять появились в мире мечт и совсем забывали собственный прошлый опыт.
И это будет происходить снова и снова! Весна приходит неизменно. Не думайте, что вы очень сильно отличаетесь от вишни. Допустим, вы сердиты – это относится всех ваших настроений – вы сердиты, и вы ощущаете пламя, яд и разрушительную силу вашего бешенства, вы страдаете. И вы решаете: «Больше такое не повторится. Это безобразно, довольно глупо, и это безлюдная трата энергии. Запрещено этого допускать». Вы принимаете ответ, весьма жёсткое ответ: «Это последний раз. Сейчас я буду избегать бешенства». Но в один раз, незаметно для вас, он появляется опять. Его провоцирует какой?нибудь пустяк, и вы снова горячитесь, краснеете и сокрушаете все около. Позже вы вспоминаете, становитесь осознанными, но задним числом – это уже бессмысленно, безтолку. Это уже не окажет помощь.
Осознанность имеет суть лишь в моменте. Все умны, в то время, когда момент уже прошел, запомните это. Но по?настоящему умён тот, кто умён в моменте. В то время, когда что?то происходит – к примеру, вы грустите, – конкретно сейчас вы должны замечать, и тогда вы сможете отсоединиться от собственной грусти, отрешиться от нее: грусть тут, и вы тут, но между вами нет связи. Вы не отождествляетесь с ней. Вы ее .
Вы не грусть, а зритель. Тогда вы умны.
В то время, когда грусть проходит, вы думаете: «Напрасно я печалился. Это было довольно глупо, безтолку. В следующий раз я не буду печалиться. Это не имеет смысла». Но вы опять станете печалиться, в силу того, что осознанность возможно практиковать лишь в моменте. Раскаяние не оказывает помощь.
Все раскаиваются, но все происходит совершенно верно так же, как происходило раньше. Вы ходите по замкнутому кругу, и исходя из этого вам время от времени думается, что вы делаете что-то противоположное, но в действительности вы делаете то же самое.
Сердитый человек может решить: «Я больше ни при каких обстоятельствах не буду злиться», и будет всегда подавлять собственный бешенство. И в следствии этого подавления в один раз бешенства станет так много, что он выйдет из?под контроля и вырвется наружу. Если бы данный человек не подавлял собственный бешенство, быть может, он не стал бы таким сердитым. А сейчас он еще более сердитый, чем раньше, – из?за того, что старался не злиться.
Вы не воображаете, так бездумно живет человек. Пару дней назад я просматривал рассказ Рэймонда М. Смаллиана…
Жил?был хиппи. Его жизненная философия заключалась в том, что не нужно ничего достигать. В частности, он был уверен, что три самых величайших зла, каковые смогут постичь человека, это: достижение славы, достижение престижа и достижение богатства. Его родители постоянно настаивали на том, что он обязан чего?то достигнуть. Год за годом они его умоляли, уговаривали, угрожали ему, спорили с ним – делали все, что лишь имели возможность, дабы избавить его от данной «детской» идеи, что не нужно ничего достигать. Но хиппи был так же непреклонен и упрям, как и его родители, – он категорически отказывался чего?или достигать.
И он не ограничивался лишь тем, что он ничего не достигает, – вторых также нужно было выручать. А потому, что он знал секрет спасения, он стал великим миссионером. Его миссия пребывала в спасении всей земли от успехи чего?или. Он стал страстным проповедником собственной благой вести, и скоро другие хиппи стали считать его великим пророком. Он довольно много путешествовал и выступал с речами о том, по какой причине люди не должны ничего достигать. Его речи были настоящими шедеврами красноречия. Его идеи распространялись все дальше и дальше за пределами дома, и вот, в итоге, в его дверь постучал известный книгоиздатель. Он сообщил: «Ваши идеи неповторимы – по какой причине бы вам не написать книгу?» Эта мысль понравилась хиппи, и он написал книгу «По какой причине не нужно ничего достигать».
Книга со скоростью пожара распространилась в мире. Ее брали не только все хиппи мира, но и все родители, каковые опасались, что их дети смогут стать хиппи. Доводы, изложенные в книге, были так умны и уникальны, что родителям приходилось их шепетильно изучать, дабы придумать контраргументы для собственных детей.
В следствии всего за много дней юноша стал мультимиллионером. И в один раз, как будто бы удар ножом, его внезапно настигло познание всего кошмара ситуации . Он вскрикнул: «Боже мой! Боже мой! Что случилось? Из всех людей я, конкретно я внезапно чего?то достиг?! И, причем, я достиг немыслимой славы, невероятного престижа и невероятного богатства. Я предал всю собственную жизнь! О, Боже, что мне делать? Что мне делать?»
Так и происходит. Вы имеете возможность думать , что вы делаете что-то второе, противоположное. Но если вы бездумны, случится не то , что вы думаете.
Вы не живёте собственную жизнь – она проживается бездумно. Вы не живете собственной судьбой – вы бездумно существуете. Вы рождаетесь, взрослеете, стареете, вы испытываете чувстве, к вам приходят идеи – все это происходит в вас, как цветение вишни. С каждым годом повторяется одно да и то же, вы крутитесь в колесе. Заметить это, заметить это абсолютно, заметить данный процесс таким, какой он имеется, – вот что означает стать осознанным в понимании Будды.
Необходимо порвать смерти и замкнутый круг рождения, но его возможно порвать лишь в том случае, если вы начнете отрешенно, беспристрастно всматриваться в то, что с вами происходит. То, что ученые именуют «беспристрастным наблюдением», в действительности есть буддийским открытием. Ученые используют данный способ всего триста лет: в собственных лабораториях они ведут наблюдение без всяких предвзятых точек зрения, без «за» и «против». Они записывают только факты. Но это старая буддийская медитация: совершенно верно так же вы должны замечать собственный ум, его работу, его структуру, и со временем вы начнете осознавать колесо, которое вращается в вас. И это колесо вращаете не вы, оно вращается само по себе. Вращение возможно остановлено только в том случае, если в данный механический процесс судьбы проберётся осознание.
Выведите себя из автоматизма.
Буддизм –
Это ровная ручка кастрюли,
Усы булыжника,
Шелест бамбука на картине.
Буддизм – это не «изм», не философия. Он не дает вам никакого представления о том, что имеется действительность, потому, что, когда вы приобретаете какое?или представление о действительности, вы тут же хватаетесь за него, привязываетесь к нему. Вы начинаете подгонять действительность под это представление и создаете собственную действительность.
Буддизм отнимает у вас все представления, он негативен. Он не дает вам никаких хороших понятий. Он не говорит, что имеется истина, – он говорит, что не есть истина. Он лишь истребляет, всегда уничтожает. Он весьма жёсток. Он не разрешает вам ни за что зацепиться, ни к чему привязаться. Он отнимает все, чем вы обладаете. И тогда остается только одно – то, что нереально у вас забрать, и это осознанность. Остается чистая осознанность, вы становитесь зеркалом. И в этом зеркале отражается действительность. Исходя из этого Иккью говорит:
Буддизм –
Это ровная ручка кастрюли,
Усы булыжника,
Шелест бамбука на картине.
Итак, как «изм» буддизм так же фальшив, как «шелест бамбука на картине», либо как «усы булыжника». Как «изм» буддизм фальшив. Так что же такое буддизм? В случае, если это не философия, то что?
Это легко метод подойти к действительности, вход. Это не совокупность убеждений. Он абсолютно лишен убеждений, он отрицает убеждения. Это не хорошая философия. И в этом его красота, потому, что все хорошие философские учения – ничто иное, как творение ума.
Но хорошие философские учения приводят к огромному интересу у людей. Они притягивают, поскольку усиливают и питают ум. Они говорят вам, как жить, как достигнуть большего, как стать кем?то, как стать просветленным и тому подобное.
Буддизм же говорит: «Легко отбросьте все собственные идеи – и вы просветленные. Отбросьте собственный ум – и вы божественны».
Но Будда был весьма и крайне осторожен, говоря кроме того это, поскольку люди все время страстно хотят к чему?нибудь привязаться. Он был весьма острожен и старался не произносить ни одного утверждения. В случае, если его задавали вопросы: «Что произойдёт, в то время, когда все провалится сквозь землю и человек станет зеркалом?» – он отвечал: «Не будет боли», но он ни при каких обстоятельствах не сказал: «Будет счастье». Ни при каких обстоятельствах, ни на секунду он не становился хорошим.
Люди упорно потребовали от него положительного ответа, в силу того, что столетиями слышали, что, в то время, когда человек достигает высшего, он обретает счастье. Но Будда сказал: «Вы не станете несчастными» – и все. «По какой причине бы тебе не заявить, что мы будем радостны и получим счастье?» – задавали вопросы они. «В случае, если я сообщу, что вы станете радостны, тогда этого никогда не произойдет, в силу того, что вы начнете искать счастья! И вы увязнете в новых фантазиях и иллюзиях об аде и эдем. Вы создадите собственные представления о том, что имеется счастье. Но все , что вы понимаете, это страдание. Исходя из этого я говорю: „Страдания не будет“, а о том, что будет, разрешите мне умолчать. Избавьтесь от страдания, и вы сами заметите».
Это не нравится обыкновенным, плохим умам. Плохой ум желает чем?нибудь владеть, он желает иметь новые ключи, открывающие новые двери к новым сокровищам. Будда отнимает у вас все ключи. Он оставляет вас совсем одних… но в этом полном одиночестве происходит что-то большое, что-то нескончаемое, что-то невообразимое, что-то неописуемое. И первое условие чтобы это случилось, пребывает в том, что вы не должны об этом думать, вы не должны приобретать никакого представления об этом – в противном случае оно ни при каких обстоятельствах не случится, потому, что ваше представление станет преградой.
Буддизм –
Это ровная ручка кастрюли,
Усы булыжника,
Шелест бамбука на картине.
Тогда что же такое буддизм? Легко жест, легко картина. На данной картине нет ни шелеста, ни ветра. Одна лишь тушь и больше ничего – ни шелеста, ни ветра. Вы только мните ветер и шелест, вы мните перемещение – на картине все без движений. Люди создали буддизм в своем воображении.
Религия, существующая называющиеся «буддизм», – придуманная религия. Будда ни при каких обстоятельствах не давал ее миру. Это творение людей – люди не смогут жить с ничто , и исходя из этого они создали что-то .
Вы имеете возможность не услышать того, что я вам говорю, быть может, для вас это через чур. Вы имеете возможность услышать то, чего я вовсе не сказал, – на это вы способны. Либо вы имеете возможность услышать кое-какие фрагменты. Вы имеете возможность что?то вычеркнуть, а что?то добавить: вы имеете возможность создать что-то полностью собственный из того, что я говорю.
Так и появился буддизм. И без того же появилось христианство. Так показались все религии. Изначальное слово было утеряно в интерпретациях. То, что существует называющиеся «буддизм», – это не то, что сообщил Будда. То, что сообщил Будда, возможно пережить, лишь став буддой, – иного пути нет.
То, что я вам говорю, возможно испытать лишь в том же состоянии ума, в том же состоянии осознанности, в котором нахожусь я. Это нереально передать словами. Когда оно покидает одно состояние сознания и входит в второе, оно преобразуется, переводится на другой язык, загрязняется, делается вторым.