Существование течет, в силу того, что ему нравится течь. Нет никакой прагматической цели.
Исходя из этого я говорю, что религия может разъясняться лишь на языке поэзии. Она не имеет возможности сказать на языке математики, она не имеет возможности сказать на языке логики – она может сказать только на языке любви. Логика в любой момент ориентирована на цель, математика в любой момент ориентирована на цель. взглянуть на розы, на траву, на реки и горы, поживите с природой, и со временем вы начнете видеть, что ничто никуда не пытается. Все движется, но не в каком?то определенном направлении и не к какой?то определенной цели.
Удовольствие в самом перемещении.
Вильям Блейк, один из величайших поэтов?мистиков Запада, говорит: «Энергия – это удовольствие».
В случае, если нереально сбиться с пути, нереально грешить, нереально быть безбожником и ощущать себя виноватым, так называемая религия исчезает, церковь делается тщетной, догмы и ритуалы теряют суть. И тогда сама жизнь делается религией, и нет никакой второй религии, не считая жизни. Тогда жизнь делается единственным писанием. Жизнь делается всем, что имеется.
Живите и познавайте, живите и ощущайте, живите и будьте.
Религия Будды – это нерелигиозная религия, и дзен – ее апогей. Дзен – ее запах. То, что было семенем в Будде, стало запахом в дзен. Дзен – это квинтэссенция сущности Будды. То, что понял данный человек, Гаутама Сиддхартха, то, что он осознал, в дзен выразилось во великолепии и всей полноте. Так редко происходит.
В большинстве случаев происходит следующее: приходит Иисус, и он сам есть величайшим выражением собственного опыта. И со временем его последователи становятся все менее разумными, все более плохими.
К тому времени, в то время, когда была создана церковь, она стала частью толпы, частью низшей прослойки общества – низшей по разуму, осознанию, любви. Она потеряла все собственный величие. Она потеряла собственные снежные вершины. Сейчас она живет в чёрных равнинах.
При с Буддой случилось что-то совсем иное. Он один из самых радостных мастеров в истории , в силу того, что то, что он открыл, поднимается все выше и выше в собственном выражении, в собственной поэзии, в собственном ритме. В дзен оно достигло собственного наивысшего расцвета. Дзен – это квинтэссенция, чистый запах. Лишь те, кто по?настоящему умны, смогут осознать его. Обыкновенные люди будут ощущать себя обиженными – кроме того обыкновенные буддисты будут ощущать себя обиженными.
Лишь послушайте слова Иккью… Обыкновенный человек не сможет отыскать в них никакой точки опоры. Обыкновенный человек живет целями – и обыкновенный безбожник, и обыкновенный святой, оба живут целями. Лишь по?настоящему разумный человек может жить без целей, лишь разум может жить тут и по сей день. Лишь разум может жить в данном моменте, не привнося в него ничего извне.
Иисус говорит: «взглянуть на лилии в поле – они не думают о завтрашнем дне, они не трудятся. Но кроме того Соломон, облаченный в собственные шикарные одежды, не был так красив, как эти бедные лилии».
Что красивого в этих лилиях? Соломон со всем своим царством, со всеми собственными достатками не был так красив. Кроме того он не владел таким великолепием, таковой роскошью, как эти бедные лилии. Что для того чтобы красивого в этих цветах? Они живут в настоящем моменте, они не думают о завтрашнем дне.
Человек совершенного разума делается цветком. Он живет тут и по сей день. У него нет ни прошлого, ни будущего. И потому, что у него нет ни прошлого, ни будущего, нельзя сказать, что он живет в настоящем, в силу того, что настоящее – это только промежуточная станция между прошлым и будущим. Настоящее – только станция на пути. В то время, когда исчезают будущее и прошлое, настоящее также исчезает. Остается лишь безвременье. на данный момент – это момент безвременья. Это Будда – и вечность именует данный момент медитацией.
В случае, если исчезает чувство вины, исчезает религия. А чувство вины исчезает, в случае, если исчезает цель. Чувство вины – это тень цели.
Христианству это не понравится, исламу это не понравится, индуизму это не понравится – они все живут за счет цели. Им не понравится данный полет в запределье, им не понравится эта поэтичная, эстетическая религия. Они привыкли к простой, к рабочий религии, она есть частью их рыночных взаимоотношений.
У Будды весьма широкие крылья. Он парит высоко в небе. И он желает, дабы вы также долетели до этих высот бытия, достигли этих глубин бытия. Они дешёвы прямо на данный момент! Запомните: он не ставит перед вами цель где?то в будущем – он просто помогает вам понять, что все, что вам необходимо, доступно прямо на данный момент! Больше ничего не требуется. Больше ничего не случится, ничего большего случиться не имеет возможности. Если вы желаете жить, осознайте, что все уже происходит на данный момент – станьте частью этого «на данный момент», растворитесь в нем. И дабы оказать помощь вам раствориться, он говорит, что «Я» не существует – в силу того, что, в то время, когда имеется «Я», раствориться нереально. Раствориться возможно только в том случае, если «Я» нет.
Одним ударом меча Будда истребляет все религии, а вместе с ними священников, святых, грешников, заповеди, Адама и Еву, непослушание, первородный грех. От одного удара меча они все исчезают, рассыпаются, остаются лишь природа и человек. И потому, что в вас нет «Я», нет и разделения на внутреннее и внешнее, нет границы между внутренним и внешним. Внешнее внутри, внутреннее снаружи.
Исходя из этого в дзен имеется такое парадоксальное утверждение: «Самсара – это нирвана». Сам данный мир – просветление, сама эта почва – лотосовая обитель будд, само это тело – Будда.
Во?вторых, в этом понимании не нужно практиковаться. В нем нереально практиковаться, потому, что практика подразумевает цель. Это познание или имеется, или его нет. Не существует методике его практики.
Практика свидетельствует, что вы снова планируете сделать что?то на следующий день либо, по крайней мере, вы имеете возможность сделать это на следующий день и взять итог на следующий день. Но само «на следующий день» глубоко вошло в ваше подсознание, и оно всплывает. Практика не имеет возможности дать вам этого понимания. Это познание не вопрос практики, это познание – вопрос лишь понимания.
Исходя из этого не просто так его учение и Будда были стёрты с лица земли в Индии – обыкновенные умы не могли терпеть его и его прозрение, для них это было через чур. Они не могли осознать его. Они желали, дабы была дана какая?то методика, какие конкретно?то практики, а Будда сказал о самой сути. Он сказал, что освобождение допустимо прямо на данный момент.
И происходит весьма необычное явление: в случае, если нет греха и нет святости, все, что вы делаете, начинает изменяться – оно изменяется само, без вашего участия. В конечном итоге, дабы совершить грех, нужно, дабы он, в первую очередь, был грехом. Попытайтесь вникнуть в это… Искушение совершить грех появляется из?за запрета. Радость совершения греха появляется из?за того, что это грех. В случае, если грех перестает быть грехом, искушение исчезает.
Если бы Адаму не сообщили: «Не ешь от Древа Познания», он бы ни при каких обстоятельствах и не поразмыслил об этом. Сама заповедь порождает грех.
Понаблюдайте за своим умом, за тем, как он действует. В случае, если вам говорят: «Не делай этого!» – у вас появляется страстное желание это сделать. Приказ оскорбляет. Хочется бунтовать, хочется самоутвердиться. Хочется сообщить: «Я – это я, и я буду поступать по?собственному, я не буду никого слушать».
Любой ребенок проходит данный этап, и все застревают на нем. Вы делаете то, что родители говорили вам не делать. В действительности, неизменно повелевая ребенку что?то не делать, родители порождают искушение. Свобода не порождает искушения, запомните это. В случае, если мир возьмёт свободу делать все, что захочет, грехи провалятся сквозь землю сами по себе, их не требуется будет искоренять.
Человек столетиями пробовал их искоренить, но бесплодно. Замкнутый круг продолжает собственный существование. Опять и опять одни люди пробуют навязать собственные законы вторым людям, и чем больше эти законы навязываются, тем больше люди бунтуют. Они вынуждены бунтовать, в силу того, что бунт думается единственным методом обезопасисть собственную свободу, собственный бытие. В другом случае их перевоплотят в рабов.
Адам поступил верно – в противном случае он остался бы в раю, но был бы рабом. Какой суть быть рабом в раю? Это ущемляет внутреннее человеческое преимущество. Лучше быть в аду, но быть самим собой, лучше мучиться, но быть. Лучше мучиться и мучиться всю жизнь, но не утратить себя, собственную свободу, собственный преимущество.
Адам поступил верно. Если бы он остался жить в раю, если бы не взбунтовался и не вкусил плода с Древа Познания, он продемонстрировал бы себя не сильный, бесхребетным, он был бы мёртвым, мертвым. Он поступил верно. Он выразил протест, рискнул, показал смелость. Для свободы стоило утратить эдем.
Это происходит с каждым, но общество еще не осознало данный несложный феномен. Люди всегда запрещают: «Не делайте то! Не делайте это!» И сам запрет порождает сильное желание его нарушить. Грехи существуют из?за святых.
Я слышал…
Мелкий мальчик заметил девочку с яблоком и говорит ей:
– Желаешь поиграть со мной в игру?
– В какую игру? – задаёт вопросы девочка.
– В Адама и Еву.
– Ну, давай сыграем. А что нужно делать?
– Ты соблазняешь меня, говоря: «Не ешь это яблоко!» – и я его ем.
Так действует человеческий ум.
Будда говорит: «В случае, если провалятся сквозь землю цели, добродетели и грехи провалятся сквозь землю машинально». И люди преобразятся! В силу того, что не будет искушения выполнять грехи – в силу того, что не будет заповедей. Попытайтесь осознать это. Посмотрите вовнутрь себя. Что вы делаете?
Замечая за тысячами саньясинов, я вижу, что они все еще всегда сражаются со собственными родителями. Неприятность в том, что родители запрещали им что?то делать, и если они делают это, они чувствуют себя виноватыми, а если они этого не делают, то чувствуют себя несвободными. И в том и другом случае они в ловушке, и они борются .
Человек делается свободным лишь тогда, в то время, когда он больше не реагирует на собственных своих родителей, в то время, когда родительские голоса исчезают из его сознания, в то время, когда они больше не воздействуют на него в некотором роде, не вызывают в нем согласия либо отрицания. В то время, когда он способен их проигнорировать и быть к ним равнодушным, тогда он делается зрелым человеком.
Меня задают вопросы: «Что означает „зрелый человек“?» Зрелый человек – это человек, вольный от своих своих родителей.
Иисус прав, в то время, когда он говорит своим ученикам: «До тех пор пока вы не возненавидите собственных своих родителей, вы не сможете следовать за мной». Думается абсурдным, что это говорит человек, что проповедует любовь, но он прав.
У меня такое чувство, что слово «возненавидеть» – неверный перевод с древнееврейского языка. Я не знаю древнееврейский язык, но я знаю Иисуса. Исходя из этого я говорю, что, должно быть , это неверный перевод. Возможно, он сообщил: «Будьте равнодушными, игнорируйте. Не привязывайтесь». Вероятнее, он применял слово, которое свидетельствует «отделиться от» собственных своих родителей, потому, что слово «ненавидеть» не имеет возможности употребляться по нескольким обстоятельствам.
Во?первых, если вы ненавидите собственных своих родителей, вы все еще не отделены от них, вы не свободны. Неприязнь свидетельствует, что вы против них, исходя из этого они все еще осуществляют контроль вас. Их контроль проявляется весьма тонко: ненавидя их, вы делаете то, что они просили вас не делать. Ваши родители говорили: «Не кури», и вы курите, в силу того, что ненавидите их. Это метод показать собственную неприязнь. Но вы привязаны к ним, вы все еще соединены с ними. Вы не смогли отсоединиться. Вы все еще в их власти, держитесь за мамину юбку. Вы все еще дети.
Не любите и не ненавидьте – и тогда родительский голос начнет исчезать. Легко замечайте, как он исчезает.
Будда идет еще дальше. Он говорит: «До тех пор пока вы не убьете собственных своих родителей…» До тех пор пока вы не убьете собственных своих родителей… Он не имеет в виду, что вы вправду должны их убить – вы должны убить их глубоко в себя. Вы должны отрешиться от них. Вы должны забыть обиду их и забыть. Не реагируйте на родительский голос в себя.
Современное направление психоанализа – трансперсональный психоанализ, трансперсональная психотерапия – абсолютно соглашается с Иисусом и Буддой. Когда вы освобождаетесь от цели, от эмоции вины, от эго, искушение срочно исчезает.
в один раз случилась такая история…
Один юный человек желал совершить суицид. Это был мой дорогой друг. Его родители были сильно обеспокоены. Он закрылся в помещении, и его папа прибежал ко мне. Сначала они пробовали убедить его выйти из помещения, но он не слушал их и не отвечал. Собрались все соседи, все пробовали убедить его выйти. Но он не говорил с ними – он молчал и сидел совсем негромко. Они стучали в дверь, но он не отвечал. Все испугались: «Что если он наложил на себя руки? Либо планирует покончить? Что происходит?» Появилась паника.
Его папа прибежал ко мне и сообщил: «Идем со мной – необходимо что?то безотлагательно сделать. Его жизнь в опасности».
Я пришел. Все рыдали. Мать рыдала – он был единственным ребенком. Папа рыдал. Собрались все приятели, все соседи. Я подошел к двери, постучал и сообщил: «Слушай, если ты вправду желаешь наложить на себя руки, это неверный метод. Для чего собирать такую толпу? Для чего создавать таковой шум? Я приехал на машине. Я отвезу тебя в одно красивое место на реке Нармада – ты сможешь прыгнуть в реку».
Он открыл дверь и взглянуть на меня с подозрением. Он не имел возможности поверить своим ушам! Я сообщил:
– Отправимся со мной.
Он отправился. Я задал вопрос его:
– Желаешь что?нибудь сделать, перед тем как наложить на себя руки? Что?нибудь съесть – из итальянской кухни, спагетти? Либо еще что?нибудь? Желаешь сходить в кино? Желаешь увидеться со своей девушкой? А? Так как это твой последний шанс. У меня имеется еще другие дела, так что заканчивай с этим поскорее. Я желаю возвратиться к себе до двенадцати ночи. Исходя из этого мы выедем из этого в одиннадцать, ты прыгнешь, я прощусь с тобой – и дело с финишем! Для чего делать глупости? Рыночная площадь – неподходящее место для смерти.
Недалеко от города, в котором я раньше жил, около Джабалпура, имеется прекрасное место. Нет места красивее чтобы покончить жизнь суицидом. На три?четыре мили простираются мраморные бугры, а между ними течет река Нармада. Люди говорят, что это самое прекрасное место в мире. Тадж?Махал ничто если сравнивать с ним. Это что?то немыслимое. В то время, когда приплываешь в том направлении на лодке в полнолуние, просто не можешь поверить своим глазам – не верится, что что-то подобное существует.
Неоднократно, в то время, когда я в первый раз привозил в том направлении людей, они не могли поверить. Как?то со мной отправился один из моих ветхих преподавателей, и он расплакался и сообщил: «Мне хочется прикоснуться к этим камням, в силу того, что я не могу поверить, что они вправду существуют. Это место красивее, чем все мои сны».
Итак, я сообщил:
– Умирать на рыночной площади? Кинь!
Скоро – сначала он лишь слушал меня и не сказал ни «да», ни «нет» – он сообщил:
– У меня нет никаких дел, но я весьма устал. Я желал бы мало поспать.
– Хорошо, поспи в моей комнате. Я также посплю – мы можем поставить будильник.
Я поставил будильник, но я видел, что ему не спится. Он всегда ворочался, а в то время, когда будильник зазвенел, он срочно его отключил.
– Что ты делаешь? – задал вопрос я.
– Я весьма устал! – ответил он.
– Основное, что я не устал – так как это мне нужно будет возвращаться к себе. А ты наложишь на себя руки раз и окончательно. Какое дело умирающему до того, устал он либо нет? Какая отличие, утомившийся ты либо отдохнувший? Садись в машину!
Он весьма разозлился и вскрикнул:
– Ты мне приятель либо неприятель? Я не желаю заканчивать жизнь суицидом! По какой причине ты заставляешь меня это делать?
– Я не заставляю – ты сам желал наложить на себя руки. Я легко приятель, и я помогаю, я содействую тебе. Если не желаешь выполнять самоубийства, это твое дело. Но в случае, если в то время, когда?нибудь захочешь, приходи ко мне – я помогу!
Он так и не пришел. Более того, он начал меня избегать. Я не видел его много лет.
Искушение появляется из?за запрета. Все те люди, каковые шумели, кричали, плакали и рыдали, помогли бы ему погибнуть – они соблазняли его. Ему все больше начинала нравиться мысль суицида. В то время, когда так много людей говорят «нет», весьма легко соблазниться.
Посмотрите вовнутрь себя: что вы делаете? Все еще боретесь со собственными родителями? Противоречите им? Делаете то, что они постоянно просили вас не делать? Вы делаете то, что их постоянно злило? Вы боретесь со политиками и своими священниками? При таких условиях, вы все еще в их власти.
Будда говорит: «Когда исчезает запрет, исчезает и искушение. Искушение – это тень запрета».
Запомните: Будда не говорит, что вы должны совершить суицид либо что вы должны грешить . Он просто говорит: «Осознайте это!» И тогда вы заметите, что именно поэтому пониманию жизнь получает новое уровень качества, происходит изменение. Вы начинаете жить совсем в противном случае, нежели раньше. Вы начинаете жить в тишине, в эйфории, в праздновании.
Вторая сутра:
Шакьямуни,
Данный негодник,
Показавшись в мире,
Ввел в заблуждение
Многих людей!
Такое может сообщить лишь мастер дзен. Это говорится с любовью и глубочайшим уважением. Шакьямуни – это японское имя Гаутамы Будды. Иккью – последователь Гаутамы Будды, и он вечно обожает Будду, он и сам будда. Шутя, он говорит:
Шакьямуни,
Данный негодник,
Показавшись в мире,
Ввел в заблуждение
Многих людей!
Что он говорит? Христиане не в силах этого осознать, индуисты не в силах этого осознать. Это совсем второй язык – язык любви, язык понимания. Будда его осознает, Иккью знает это. И другие просветленные осознают, Иккью это знает. Так возможно сообщить.
Он говорит: «Нет цели, нет пути, так чему ты учил людей? В случае, если нет цели, и никто не имеет возможности сбиться с пути, что же ты делал сорок лет подряд, куда вел людей? Ты негодник, показавшись в мире… в первую очередь, тебе не требуется было оказаться в мире». Так как буддисты говорят – классические буддисты, но не дзен?буддисты, – что Будда показался в мире, дабы вести людей к спасению. Иккью ссылается на это.
Буддисты говорят, что Будда показался в мире, дабы вести невежд к просветлению. «Какая чепуха! – заявляет Иккью. – Будда говорит, что цели нет, что просветления нет, что идти некуда – для чего он по большому счету показался? И учить людей сорок лет вредно, в силу того, что любое водительство – неправильное водительство. В случае, если идти некуда, какой суть куда?то вести?»
Шакьямуни,
Данный негодник,
Показавшись в мире,
Ввел в заблуждение
Многих людей!
миллионы и Миллионы людей стали последователями Будды. Они не осознали. Если бы они осознали, то сами стали бы буддами, а не последователями.
Будучи со мной, вы должны не забывать об этом. Станьте просветленными – не пробуйте стать просветленными. Пробовать – значит упускать самую сущность. Я тут не чтобы вести вас. Я тут чтобы высвободить вас от всякого водительства. Я тут не чтобы вести вас в какой?то второй мир. Я тут чтобы оказать помощь вам понять, что идти некуда и что вести некому и некого.
В то время, когда это осознаёшь, хочется смеяться – данный хохот и имеется просветление. В то время, когда это осознаёшь, расслабляешься – это расслабление и имеется просветление.
Иккью не в серьез дразнит мастера. Он говорит:
Шакьямуни,
Данный негодник,
Показавшись в мире,
Ввел в заблуждение
Многих людей!
Попытайтесь заметить красоту этих слов, глубокое уважение и любовь. В случае, если христианин сообщит такое об Иисусе – «негодник», – все христиане страшно оскорбятся. Этого человека срочно отлучат от церкви, он будет осужден как великий безбожник. Вы не имеете возможность назвать Иисуса негодником, в силу того, что вы ни при каких обстоятельствах его так глубоко не обожали. Вы опасаетесь. А любовь не опасается. Вы ни при каких обстоятельствах по?настоящему не уважали Иисуса. Вы опасаетесь, что если вы сообщите такое, ваше уважение провалится сквозь землю. Но Иккью знает, что его уважение так глубоко, что его нет ничего, что в силах поколебать. Он может сжигать статую Будды холодной ночью и не опасаться. Ни один христианин не может на такое, ни один индуист, ни один джайн. Это говорит только о том, что вы опасаетесь – опасаетесь, что это может показаться неуважительным. Но ужас появляется лишь в том случае, если в вас самих таится неуважение.
Иккью так уверен, так непоколебим и уверен, что может сжигать Будду, может привязывать его к столбу и сказать: «И ты охладись».
Цели нет, пути нет – а Будда учил пути? Не существует пути, дабы попасть в том направлении, не считая как быть в том месте. Более того, не в том месте, а лишь тут. Всякое управление ошибочно, вести – значит вводить в заблуждение. Будда не был проводником, Будда не был начальником.
Я также не начальник. Я своим пониманием – я никуда вас не веду. Если вы меня любите, если вы любите данный момент общения, то вы кое?что осознаете – срочно! Вам не стоит ожидать завтрашнего дня, в силу того, что все, что происходит, происходит на данный момент. Деревья растут на данный момент, птицы поют на данный момент, реки текут на данный момент, я говорю на данный момент – а вы рассчитываете стать просветленными на следующий день? на данный момент либо ни при каких обстоятельствах.
Я делюсь своим пониманием! Это не управление. Пути нет, исходя из этого не может быть ни проводников, ни путеводителей.
Мастер – это тот, кто командует, не руководя, и ведет, не ведя: он просто делится своим пониманием, своим бытием, собственной любовью. Это тот, кто раскрывается людям, готовым видеть, тот, кто готов открыть их сердца и глаза. Я открыт для вас – и если вы также открыты для меня, то сейчас что?то может случиться! Что?то уже происходит. В то время, когда имеется эта открытость между учеником и мастером, что?то срочно передается, происходит изменение.
Вы не имеете возможность выйти из иллюзии, в силу того, что иллюзия – это то, чего нет. Вы ни при каких обстоятельствах в ней не были! Когда вы это осознаете, вы тут же из нее выйдете! Великая иллюзия – думать, что иллюзия существует.
Ум –
Как его назвать?
Это шелест ветра,
Что шумит в соснах
На картине, написанной
Тушью.
Иккью отлично это выразил. Что такое ум, эта иллюзия, в которой мы живем? Как его назвать? Ум – это не что-то и не ничто, а что?то среднее. Он не настоящ, в противном случае из него нереально было бы выйти. И он не нереален, в противном случае его по большому счету не было бы. Так что это такое?
Ум –
Как его назвать?
Это что-то среднее между настоящим и нереальным. Он нереален, но думается настоящим – это призрак. Представьте себе… вечер, солнце садится , темнеет. Наступает ночь, и в лесу на тропинке вам попадается веревка. Но вам думается, что перед вами не веревка, а змея. На тропинке лежит веревка, но она вызывает у вас в уме образ змеи. Очень многое тому содействует: вам страшно, темнеет, а вы еще не добрались до дома, в лесу страшно, в том месте ползают змеи, бродят животные, львы и – кто знает? – быть может, привидения. В то время, когда вы одни в лесу, вам начинают мерещиться самые различные вещи. Из?за страха вы смотрите на веревку, но не видите ее – ваши глаза так полны страха, фантазий и мыслей, что вы видите змею. Внезапно, быть может, от дуновения ветра, веревка легко зашевелилась, задрожала – и вы удираете прочь, вы кричите, вы в опасности.
Конкретно таков ум! Ум – это веревка, которая видится не как веревка, а как змея. Необходимо подойти поближе к змее, дабы заметить, чем она есть в действительности. В этом и содержится медитация. Подойдите к уму поближе, станьте наблюдателями, замечайте за ним. Замечайте безмолвно. Не разбирайте – . Всматривайтесь в него: что это такое, что происходит? И непременно вы заметите, что это всего лишь веревка, а не змея. Когда вы заметите веревку, змея провалится сквозь землю. И тогда вы не станете задавать вопросы: «Что мне делать с данной змеей? Обязан ли я ее убить?» Данный вопрос утратит суть.
Такова обстановка с умом. Мы не видели его вблизи, мы не видели его светло и четко. Мы не наблюдали на него осознанно, бдительно. Мы не следили за ним.
Ум –
Как его назвать?
Это шелест ветра,
Что шумит в соснах
На картине, написанной
Тушью.
Красивый образ: узкая тушь на узкой японской рисовой бумаге, сосны, ветер.
Вы видели картины дзен? Ни один второй стиль живописи не может изобразить ветер. Для этого нужна узкая тонкая тушь и рисовая бумага, и мастер дзен, в силу того, что он знает ум. Всего лишь идея – но вы видите на картине, как дует ветер, как гнутся деревья, как покрывается рябью река. Вы видите мелкую людскую фигурку в развевающихся на ветру одеждах – вы видите поток ветра. Сам ветер нереально заметить, но вы имеете возможность заметить действие ветра. Он не нереален, он не есть полностью нереальным, в противном случае как бы вы его заметили? Но он кроме этого и не настоящ – как он бывает настоящим? Это же лишь картина, написанная тушью. Итак, он что-то среднее – майя , волшебство, иллюзия, сон.
Исходя из этого не боритесь с умом и не бегите от него. В обоих случаях вы вычисляете само собой разумеющимся, что он настоящ. Имеется два типа людей: те, каковые следуют за умом, считая его настоящим, и те, каковые либо борются с ним, либо удирают от него, – они также вычисляют его настоящим. Не требуется ни следовать за ним, ни бороться с ним, ни бежать от него. Все, что необходимо, это посмотреть в глубь ума.
Стоит посмотреть в его глубины, и вы заметите качающиеся сосны на картине, написанной тушью. Ветер всего лишь нарисован, на картине нет ничего настоящего, в действительности в том месте ничего не происходит. Вы в то время, когда?нибудь наблюдали на собственный ум как на фильм, как на миллионы движущихся картин?
Олдос Хаксли фантазировал, что в будущем покажутся фильмы?ощущения. И это быть может, это вправду может случиться, в силу того, что все, что человек мнит, непременно делается действительностью. Покажутся и фильмы?ощущения. Это значит, что вы станете сидеть в кинотеатре, но вы станете не только видеть, но и чувствовать происходящее на экране всеми вторыми органами эмоций.
К примеру, идет ливень – и вы чувствуете влажность воздуха, порывы ветра, кроме того капли воды. Вы видите на экране розарий, и целый кинозал наполняется запахом роз. В случае, если фильм трехмерный и разрешает вам почувствовать все, что происходит на экране, он формирует больше иллюзий.
Для того чтобы результата вправду возможно добиться. В Диснейленде уже имеется что-то подобное: экран в том месте находится не только перед вами, но и около вас. Вы сидите посередине совершенно верно так же, как тут. Если вы посмотрите назад, то заметите деревья. В случае, если взглянуть на меня, встретитесь со мной, в случае, если взглянуть в сторону, заметите людей. Вы сидите посередине, а экран находится около вас.
Было создано кроме этого пара экспериментальных фильмов. К примеру, вы летите на самолете, смотрите в окно с одной стороны и видите облака и заходящее солнце, смотрите в окно иначе, и в том месте темнеет, смотрите назад и видите, как тучи уплывают вдаль, оставаясь сзади, смотрите вперед и видите еще что?то… А вдруг возможно будет ощущать запах, то действительность станет еще более настоящей. Она сможет полностью захватить вас – на пара мгновений вы забудете, что всего лишь смотрите фильм либо фильм?чувство. Вы забудетесь.
Конкретно в таковой ситуации вы и находитесь – вот что такое ум. Ум – это фильм?чувство. Он просто показывает вам сны, но трехмерные, со всеми ощущениями.
Представьте себе: быть может, в то время, когда?нибудь вы станете сидеть, развалившись в кресле, перед собственным телевизором, и внезапно заметите, как из телевизора выходит прекрасная дама и обнимает вас – и вы станете знать, что это фильм?чувство… Это допустимо! Это случится. Итак, глубоко в вы понимаете, что все это бред, что в действительности никого нет. Но вы ощущаете запах дамы, запах ее французских духов. Вы имеете возможность кроме того прикоснуться к ней, ощутить изгибы ее тела…
Как обезопасисть себя? Это быть может, в этом нет ничего неосуществимого. Это случится. Теоретически это уже быть может, скоро это станет вероятным и на практике. И тогда на пара секунд вы сможете окунуться в потрясающий роман. Вы забудете – вам хотелось бы забыть. Кому охота не забывать о действительности, в то время, когда перед ним такая прекрасная дама? Вы сообщите: «Хорошо, пускай это сон, но разрешите мне насладиться им». Она обнимает вас, вы ощущаете ее всем телом. И все равно где?то глубоко в сознание говорит вам, что это только фильм?чувство, что никого в действительности нет.
Именно это происходит с медитатором. Медитатор может все так же обожать даму, но он знает, что это фильм. Он может держать ее за руку и знать… Кто знает, вправду перед вами кто?другими словами либо нет? Так как нереально доказать, что вне вас существует кто?то еще. Во сне вы думаете, что все, что вы видите, действительно, а утром это выясняется неправдой, перестает быть правдой. Имеете возможность вы прямо на данный момент сообщить, видите вы меня во сне либо наяву? Быть может, это только сон! Вы заснули, и вам снятся утренние беседы. Имеется ли какой?нибудь метод различить, реально это либо нет? Нет. Это возможно легко сном: вы видите все это, но в действительности ничего нет.
Неприятность делается весьма и весьма глубокой, в силу того, что во сне вы забываете, что это сон. Вы видели данный сон неоднократно, миллионы раз, и каждое утро вы обнаруживаете, что все, что вы видели, было нереальным. Но на следующий сутки вы опять видите данный сон и опять думаете, что он настоящ.
Дневные мечты становятся нереальными ночью, ночные сновидения становятся нереальными днем. Так как же сделать вывод, что имеется что – что вправду реально, а что лишь думается настоящим?