в один раз вечером отдыхал св. пророк Давид на кровле дома собственного, и заметил он с высоты кровли в соседнем дворе купающуюся очень прекрасную даму. Он возгорелся страстью к ней, отправил слуг собственных привести ее в дом собственный. Расспросил ее царь и выяснил, что она супруга Урии, солдата храброго, что сражался против аммонитян и сирийцев. Он забрал ее себе. Он призвал начальника, под властью которого был Урия, и приказал поставить Урию в самом страшном месте и отойти, дабы был он убит. Пришел вестник с поля и донес, что выполнено по слову его – и погиб Урия.
Два тяжёлых греха совершил св. пророк Давид: убийство и прелюбодеяние. К нему пришел пророк Нафан и обличил его. Обличая его, он сообщил ему такую притчу:
«…в одном городе были два человека, один богатый, а второй бедный; у богатого было довольно много небольшого и крупного рогатого скота, а у бедного ничего, не считая одной овечки, которую он приобрел мелкую и выкормил, и она выросла у него вместе с детьми его; от хлеба его она ела и из его чаши выпивала, и на груди у него дремала, и была для него как дочь; и пришел к богатому человеку странник, и тот пожалел забрать из собственных овец либо волов, дабы приготовить [обед] для странника, что пришел к нему, а забрал овечку бедняка и приготовил ее для человека, что пришел к нему» (2 Цар. 12, 1-4).
Богатый человек позавидовал бедному и забрал у него единственную овечку. Сообщи, царь, что сделаешь ты с этим богачом?
Давид воспламенился бешенством и вскрикнул: казнить, казнить его!
Но Нафан возразил: это ты, ты, царь Давид, тот человек, что забрал единственную овечку у бедного Урии.
Был удивлен царь Давид: он неожиданно осознал всю глубину собственного падения, всю тяжесть собственного мерзкого греха. И как же повел он себя, сознав ужасный грех собственный?
И сообщил Давид Нафану: согрешил я пред Господом! (2 Цар. 12,13).
Он написал тот великий псалом 50-й, что слышите так довольно часто: Помилуй мя Боже, по велицей милости Твоей и по множеству щедрот Твоих очисти бесправие мое.
Он писал в другом псалме: Утомлен я воздыханиями моими; каждую ночь омываю ложе мое, слезами моими омочаю постель мою. Иссохло от печали око мое, обветшало от всех неприятелей моих (Пс. 6, 7-8).
Каждую ночь обливался слезами, каждую ночь постель собственную омочал слезами, терзаясь покаянием в ужасном грехе собственном.
И в другом псалме так написал: … провалились сквозь землю, как дым, дни мои, и кости мои обожжены, как головня; сердце мое поражено и иссохло, как трава, так что я забываю имеется хлеб мой; от голоса стенания моего кости мои прильпнули к плоти моей. Я уподобился пеликану в пустыни; я стал как филин на развалинах; не дремлю и сижу, как одинокая птица на кровле… Я ем пепел, как хлеб, и питье мое растворяю слезами… (Пс. 101, 4-8, 10).
Вот как каялся святой Давид. И за такое покаяние прощен он Всевышним.
Я сказал вам уже, кроме того неоднократно, о великом чудо-творце отшельнике Иакове Постнике, что впал в тяжёлый блудный грех с бесноватой девушкой, которую стали причиной нему для исцеления родители ее. Он ужаснулся падению собственному, пришел в трепет, желал скрыть собственный грех. Он убил девушку, отнес ее на плечах и кинул в реку. Он содрогнулся пред содеянным им правонарушением всем существом своим и пришел в такое отчаяние, что желал уйти в мир. Но он встретил старца отшельника, что убедил его, что милосердие Божие неисчерпаемо. Тогда вошел он в пещеру, полную человеческих костей, и провел в ней десять лет, днем и ночью слезами омывая душу собственную от двух тяжёлых грехов.
В одной из прошлых паств моих знал я одну несчастную девушку, полную любви и благочестия ко Христу, неизменно посещавшую храм и ненасытно просматривавшую Евангелие Христово. И эту бедную девушку соблазнил и ввел в тяжёлый грех блудный очень умелый прелюбодей, что специализировался на растлении и развращении чистых и богобоязненных девушек и довольно много их погубил.
Что было с данной бедной девушкой! Я замечал и видел, что она потрясена до таковой степени, что теряет рассудок и помышляет о суициде. Вы понимаете, что я доктор и могу осознавать патологическое состояние людской души. Я видел испуганно, что она близка к умопомешательству, и замечал симптомы надвигающегося помешательства. Но Господь помог мне остановить эту несчастную девушку: я указал ей путь слезного покаяния и наложил на нее жёсткий пост и постоянную молитву.
Так мы поступаем со всеми тяжко согрешившими и этим возвращаем их в лоно Церкви, возвращаем им милость Божию, в то время, когда пройдут наложенные нами тяжелые епитимии.
И эту бедную девушку помиловал Господь.
Вот что не редкость с человеком богобоязенным, любящим Христа. Потому что никто, никто не обеспечен гарантией от таких падений, диавол может время от времени и с вершины лестницы добродетелей свергать достигших ее подвижников благочестия.
А сейчас покажу другую даму.
Юный даме замужней не достаточно денег на ее костюмы, на наслаждения и, дабы купить эти деньги, она вошла в преступное сожительство с чужим человеком, которого нисколько не обожала. Она творила продолжительное-продолжительное время тяжёлое прелюбодеяние.
В то время, когда ей говорили об этом, в то время, когда укоряли ее, она совсем тихо отвечала: Ну что же, таковы материальные условия. Ничего плохого я не делаю, я поступаю как все, как многие поступают.
О таких, конкретно о таких сообщил старый мудрец Иисус сын Сирахов: Покушала, обтерла рот и говорит: Я ничего плохого не сделала.
И она, несчастная, считает, что ничего плохого не сделала, торгуя телом своим, изменяя мужу собственному!!!
Это что же, что творится в данной душе!
Это уже не единичное падение человека благочестивого, это в настоящем смысле слова духовная смерть.
Люди, каковые говорят так, каковые так поступают, утратили совесть, утратили стыд. Они покинуты, совсем покинуты Всевышним, в Которого не верят.
Они сами ушли от Всевышнего, не молятся Ему. Им не необходимы великие таинства Церкви, им не нужна духовная жизнь, им не нужна благодать Божия, приобретаемая в духовном совершенствовании, потому что ни о чем духовном не помышляют они – они помышляют лишь об угождении собственной мерзкой плоти, ни перед чем не останавливаясь, дабы угодить ей.
Вы, возможно, сообщите: что же, в случае, если в Всевышнего не верят, не молятся, все-таки имеется у них совесть.
Но совесть собственную они заставляют молчать, потому что возможно вынудить ее молчать.
В то время, когда в первый раз впадает человек в грех, тогда совесть звучно обличает его, но если он не слушает голоса совести, то голос данный делается тише и тише. Продолжает он грешить, оскверняет тело и душу собственную, а совесть уже тихо-тихо неуверено шепчет: покинь, покинь… А он не слушается, он заставляет совесть совсем молчать. И чем больше будет он грешить, чем больше будет подавлять голос совести собственной, тем скорее достигнет того, что она замолчит.
Вы сообщите, возможно, как такие люди не считаются с публичным мнением, неужто им все равно, что люди думают о них, о их поведении?
Нет, они с публичным мнением считаются, опасаются осуждения этого мнения. Но бывали и бывают в истории времена, в то время, когда публичное мнение само за-служивает осуждения, бывают времена, в то время, когда не единицы, но множество людей поступают так же, повинны в том же. Тогда все умножается и умножается число не стыдящихся для того чтобы гнусного греха как блуд, прелюбодеяние. Это делается простым в обществе. Все друг за другом впадают в эти грехи, все развращаются, и это неспециализированное развращение ведет к тому, что публичное мнение не осуждает развратных, – развращенность множится, множится, множится в несчастном народе, и растлевает сердца и умы народа.
Так было в великой Римской империи перед ее падением, перед тем, как была она стёрта с лица земли безжалостными полчищами. Тогда был неописуемый разврат, было общее падение нравов; тогда человечество вычисляло милосердие к несчастным недопустимой слабостью. Тогда попиралось все чистое, все хорошее, все святое. Тогда на степень культа возводились разврат, предательство и ложь.
Вот в случае, если настает такое ужасное время в каком-либо народе, в каком-либо стране, с ними будет то же, что с Римом.
Сообщите, что же, неужто у них не было никакого сознания греха, никакого страха? Страха Божия не было, потому что в Всевышнего не верили.
А имеется еще ужас перед людьми, пред законом, что наказывает преступников и тем останавливает многих от совершения правонарушения. Да, данный ужас имеется у всех, но беда в том, что закон всякого страны наказывает правонарушения против имущества, против личных прав, против разбоя, грабежа, против нечистых сделок. Но в нравственность закон не вмешивается, прелюбодеяния и закон блуда не запрещает, а следовательно, в то время, когда эта несчастная покушала и обтерла рот собственный, нечего ей опасаться и закона.
А все благочестивые, все хорошие опасаются не закона, потому что правонарушений не совершают, а опасаются Всевышнего, и эта боязнь Всевышнего удерживает многих и многих из нас от совершения гнусных и нечистых дел.
Было время, в то время, когда дети воспитывались с малых лет в законе Божием, в страхе Божием. Остались и сейчас такие родители, такие бабушки, каковые всем сердцем заботятся, дабы наставлять детей и внуков собственных на путь правды, на путь хороша. Слава Всевышнему, что имеется еще такие.
Но бедные эти бабушки! Как довольно часто приходится им слышать от сыновей, от невесток собственных: не вмешивайся в воспитание моих детей, я сам буду воспитывать их. Сама ступай в храм, в случае, если желаешь, а детей моих покинь, в страхе Божием не воспитывай.
А ужас Божий многих останавливает от пороков. Молиться не приучают, а молитва для души то же, что вода и хлеб для тела.
Растение, которое не поливают, засыхает. Душа, которая не молится, не поддерживает себя молитвой, засыхает, делается мертвой.
Такие люди кажутся живыми, а в действительности они мертвы, духовно мертвы, потому что живут они лишь для самоугождения, угождения плоти собственной, ни о чем духовном не помышляя.
А вдруг так нечист человек, в случае, если живет без Всевышнего, Всевышний оставляет его.
Все хорошее, что человек творит, каждый ход на пути христианском имеется итог действующей в нас благодати Божией. И данной благодатью мы живем и не умираем. А те, которых я назвал духовно мертвыми, те, каковые подобны данной несчастной даме, которая обтерла рот и считает, что ничего плохого не сделала, – это люди, обреченные на вечную погибель.
Лишь в том спасение для нас, желающих войти в Царство Божие, дабы неустанными молитвами, дабы покаянием своим привлечь к себе Божию помощь, Божию благодать.
Все те, кто подобен данной несчастной даме, сущность духовно парализованные.
Вы слышали в этом евангельском чтении, как Господь исцелил расслабленного в овчей купели.
Данный расслабленный лежал парализованным тридцать восемь лет, не имел возможности двигать ногами и руками.
Имеется довольно много людей расслабленных духовно. Расслабленный, которого воздвиг Господь, ожидал исцеления в купели овчей, потому что Всевышний отправлял ангела собственного возмутить воду, и кто входил первым, исцелялся, какой бы заболеванием ни страдал.
А для нас эта Вифезда, эта овчая купель является образом другого исцеления, не того, которое получалось в один раз в год входившим в купель.
Чем же исцеляемся мы сейчас? Прообразом чего являлась овчая купель? Прообразом того, о чем сообщил Господь Христос в сутки Преполовения: Кто жаждет, иди ко Мне и выпивай. кто верит в Меня, у того, как сообщено в Писании, из чрева потекут реки воды живой (Ин. 7, 37-38).
Пускай лишь расслабленный духовно обратится к этому источнику судьбы, и тогда из чрева его потекут реки воды живой – он так преисполнится благодати Божией, познания единой вечной истины, что кроме воли его это благодатное содержание души его будет изливаться, как реки воды живой, на окружающих людей. Свет души его будет светить и тем несчастным, каковые пребывают во тьме неведения Всевышнего.
Овчая купель имеется вместе с тем и прообраз великого таинства крещения, в котором человек омывается от всех грехов собственных, потому что выходит крещаемый из купели крещения оправданным, чистым и ярким.
Это всем предлагается, всех кличет Святая Церковь, о всех говорит Господь отечественный Христос: Шедше в мир целый, проповедите Евангелие всей твари. Иже веру имет и крестится, спасен будет; а иже не имет веры, осужден будет (Мк. 16, 15-16).
О вы, несчастные, подобные данной прелюбодейке, о вы, люди с иссохшим сердцем, о вы, люди с засохшей душой, хоть сейчас, хоть в последние дни вспомните о крещении, если не были крещены.
Вспомните, что это великое средство Божественной благодати, которое воскресит вас из мертвых и сделает вас причастниками судьбы вечной. Аминь.
Мая 1951 г.
семь дней 6 ПО ПАСХЕ
Объяснение слов
Спасителя Марии Магдалине: «Не прикасайся ко Мне»
Священное Писание, а в первую очередь Новый Завет – это величайшее сокровище отечественное, это самое драгоценное, что имеется на земле для нас.
Потому что лишь из слов Божиих, запечатленных в Св. Писании, которое написано Духом Святым, определим мы самое ответственное и самое необходимое для нас – определим в первую очередь о задачах и смысле нашей жизни, потому что для тех, кто не ведает слова Божия, а тем паче отвергает его, жизнь людская довольно часто представляется лишенной смысла, либо кроме того полной злого смысла.
В собственном неведении не имеют они опоры жёсткой для определения собственного отношения к миру, как имеем эту опору мы, потому что Господь Христос, Его святые апостолы указали нам путь судьбы, указали все, что должны мы творить, указали все, что Всевышнему ненавистно, и чего должны избегать мы.
А вдруг так, в случае, если Священное Писание имеется самое драгоценное управление к судьбе отечественной, к нравственному поведению отечественному, то не должны ли мы с полнейшим вниманием и величайшим благоговением относиться ко всему, что читаем в Слове Божием?
Но и те из вас, каковые всегда читают Священное Писание, часто находят в нем места, недоступные их пониманию.
Имеется в Св. Писании и в первую очередь в словах Самого Господа Иисуса Христа что-то загадочное, потому что Господь Христос не имел возможности сказать совершено открыто, светло и просто о величайших тайнах Божиих.
Об этих великих тайнах Он имел возможность сказать лишь прикровенно, а потому надлежит нам в каждое слово Христово, а особенно в те слова Господа Иисуса, каковые кажутся неясными и непонятными, – надлежит вникнуть со всей силой разумения отечественного.
Но сами вы не сможете уяснить себе, осознать все то, что неясно, что прикровенно. И поставил Всевышний для вас пастырей, и преподавателей, и архипастырей, долг которых пребывает в том, дабы разъяснять вам Св. Писание, помогать вашему уразумению всего того, что непросто уразуметь.
Для этого пастыри и ваши учители должны сами владеть глубокой богословской начитанностью, полным знанием Св. творений и Писания Святых Отцов.
Вот и мой долг разъяснить вам одно место из Евангелия апостола Иоанна Богослова, которое слышали вы день назад на всенощной.
Вы слышали повествование о том, как Мария Магдалина в первоначальный сутки семь дней, т.е. в сутки воскресения Господа, отправилась на гроб и не отыскала в том месте Господа Иисуса, а заметила лишь двух ангелов, сидящих на камне.
Будучи в глубокой скорби, в растерянности, она обернулась назад и внезапно увидала находившегося перед ней Господа Иисуса, но она не определила Его, как не выясняли Его и святые апостолы, в то время, когда явился Он им, как не определили апостолы Лука и Клеопа, в то время, когда шли в Эммаус, а Он подошел к ним и сопровождал их.
Не определила св. Мария Господа Иисуса, приняла Его за садовника и обратилась прося: Господин! если ты вынес Его, сообщи мне, где ты положил Его, и я заберу Его (Ин. 20, 15).
Господь обратился к Марии Магдалине с одним лишь словом: Мария!. Но это слово было сообщено так, что сходу пробралось в сердце ее, и она неожиданно определила в Том, Кого приняла за садовника, Самого Господа Иисуса.
Она вскрикнула: Раввуни и ринулась к Нему, дабы облобызать ноги Его.
Но Господь внезапно нежданно отстранил ее и сообщил ей: Не прикасайся ко Мне, потому что Я еще не восшел к Отцу Моему; а иди к братьям Моим, и сообщи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Всевышнему Моему и Всевышнему вашему (Ин. 20, 17).
Вот и желаю я растолковать вам, по какой причине Господь Христос запретил Марии Магдалине прикасаться к Нему, по какой причине отправил ее к ученикам Своим возвестить то, что повелел ей, по какой причине?
Так как мы же знаем из повествования вторых евангелистов, что Господь являлся и вторым мироносицам, и самим апостолам, и не запрещал Он прикасаться к Нему. Так, читаем у евангелиста Матфея, как уже не Мария Магдалина, а другие мироносицы определили от ангела, что Господь воскрес – В то время, когда же шли они возвестить ученикам Его, и се, Иисус встретил их, и сообщил: радуйтесь. И они, приступив, ухватились за ноги Его, и поклонились Ему (Мф. 28, 9).
Видите, им не запретил Господь ухватиться за ноги Его, возможно, и облобызать их, а Марии Магдалине запретил.
Читаем у евангелиста Луки, что в то время, когда апостолы Лука и Клеопа определили в преломлении хлеба Самого Иисуса и уверовали в воскресение Его, то срочно возвратились в Иерусалим к апостолам и поведали об этом.
И вот неожиданно, в то время, когда говорили они, Он Сам, Сам Иисус стал среди их и сообщил им: мир вам, … взглянуть на руки Мои и на ноги Мои; это Я Сам; осяжите Меня, и разглядите; потому что дух плоти и костей не имеет, как видите у меня (Лк. 24, 36-39).
Сам внес предложение: осяжите – руками ощупайте, в случае, если думаете, что это не Я, живой Иисус, а лишь привидение.
Понимаете вы кроме этого, что св. апостол Фома не находился вместе с другими учениками сейчас: ему явился вместе с другими апостолами Господь Иисус лишь через восемь дней и сообщил Фоме: Подай перст твой ко мне, и взгляни руки Мои; подай руку твою и положи в ребра Мои; и не будь неверующим, но верующим (Ин. 20, 27).
Сам внес предложение положить перст собственный в раны Его, а Марии Магдалине запретил касаться Его.
Что же это значит, по какой причине запретил Марии касаться Его? Ответ на это находим в словах Самого Господа Иисуса, конкретно за этим сообщённых Марии: потому не касайся Меня, что Я еще не восшел к Отцу Моему; а иди к братьям Моим, – т.е. к апостолам, – и сообщи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Всевышнему Моему и Всевышнему вашему.
Вот как растолковал Сам Господь запрещение касаться Его.
Потому не было возможности касаться, что еще не взошел Он к Отцу Собственному и Всевышнему Собственному.
Как осознать это? Нигде в Писании не сообщено, никто нигде не учил о том, дабы Господь Христос срочно по воскресении Собственном восшел на небо к Отцу Собственному и лишь по окончании того, как имел общение любви с Отцом Своим, дал людям касаться Его.
И думаю я, что Мария Магдалина пришла конкретно по окончании воскресения Господа Иисуса.
Он только что воскрес, Он еще не взошел к Богу и Отцу Собственному.
Он говорит: иди к апостолам, к братьям Моим и сообщи: Восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Всевышнему Моему и Всевышнему вашему.
Итак, из этих слов Самого Господа Иисуса определим мы, что прежде Собственного окончательного вознесения на небо, в то время, когда покинул Он окончательно почву, Он конкретно по воскресении Собственном уже ранее восходил к Отцу.
Это, так сообщить, было первое восхождение Его.
Не моя это произвольная идея, это слова Самого Господа Иисуса: Восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Всевышнему Моему и Всевышнему вашему.
Как же осознаем это восхождение? Для чего было оно нужно, и куда это восшел Господь отечественный Иисус?
Мы знаем, что Всевышний вездесущ. Да, Он вездесущ, и по Собственному вездесущию Он разумом и Своим всеведением, Собственной Божественной волей везде командует судьбой человечества и мира.
Куда же тогда нужно было восходить Господу Иисусу, в случае, если Всевышний вездесущ Своим всеведением, Своим разумом, Собственной волею, Собственной любовью?
Из слов святого апостола Павла, обращенных к его ученику, епископу Тимофею, знаем, что Всевышний во свете живет неприступном. Своим естеством, Собственной духовной сущностью, Собственной ипостасию Он не везде, а где-то во свете неприступном.
Не знаем, где данный свет неприступный, а Христос, очевидно, знал, потому что Он едино со Отцем, и в случае, если временно разлучался с Отцем, в то время, когда принял плоть людскую, в то время, когда совершил Собственный безграничный по силе любви подвиг спасения рода человеческого, то был разлучен с Отцем не ипостасью, а по причине того, что Ему, как Второму Лицу Святой Троицы, характерно Собственный отдельное личное бытие наровне с неспециализированным бытием Святой Троицы.
Знаем, что Дух Святой исходит от Отца. Знаем кроме этого, что Господь отправил Духа Святого Своим ученикам по окончании Вознесения Собственного, значит, и Дух Святой временно отлучался от Отца, как отлучался Господь Христос для искупления рода и земной жизни человеческого.
Итак, в неизвестный нам свет неприступный, в котором всегда живет Всевышний, вошел Господь Христос срочно по окончании воскресения Собственного.
Разве не требуется было Ему прежде, чем явиться людям, войти в общение любви со Своим Вечным Отцом, разве не требуется было Ему вместе с Отцом поделить радость того великого подвига, что только что совершил Он – подвига спасения человечества от власти диавола.
Как мы, люди, как дети в особенности, стремятся к родителям своим, к матери и отцу, дабы поделить с ними собственную радость, дабы сказать о наиболее значимых событиях судьбы собственной, так и Второму Лицу Святой Троицы было нужно радости и общение любви о совершенном подвиге, и для радости и этого общения любви восшел Господь Христос срочно по Воскресении Собственном в том направлении, где свет неприступный, где вечная обитель Триединого Всевышнего.
Вот мое объяснение того, по какой причине Господь Христос лишь одной Марии Магдалине запретил касаться Его: Он не взошел еще к Отцу Собственному. Еще рано входить в общение с людьми, рано разрешить касаться Его.
Позднее заметите новые явления Мои, заметите, как ученики будут осязать Тело Мое, а св. Фома положит персты собственные в раны гвоздиные, положит руку собственную в ребра Мои – подождите.
Итак, следовательно, я полагаю, что прежде окончательного Вознесения Господа от почвы Он, как Сам сообщил, восходил к Отцу собственному и Всевышнему Собственному.
А нам, опытным это, опытным, что в первую очередь стремился Сам Господь Христос, Сын Божий в том направлении, где свет неприступный, нам ли не выстроить жизнь так, дабы была она постоянным рвением к этому неприступному свету, к престолу Божию!
Отправимся, отправимся в том направлении, где Господь Христос. Но не забывайте, что по смерти к Нему отправятся лишь те, каковые всем сердцем возлюбили Всевышнего, уверовали во Христа Иисуса – лишь те отправятся в свет неприступный.
И вечная судьба их будет в веселии и радости, в общении с Всевышним во свете неприступном.
Мая 1952 г.
семь дней 4. ДУХ и ПЛОТЬ.
Знаю, что многие из вас дома просматривают Св. Писание, знаю кроме этого да и то, что просматриваете вы в большинстве случаев Евангелие, а послания Деяния и апостолов апостольские мало просматриваете.
По какой причине мало просматриваете? В силу того, что, во-первых, не понимаете того, как много высокой мудрости содержится в этих посланиях, вычисляете их второстепенными если сравнивать с Евангелием.
Это первая обстоятельство.
А вторая обстоятельство та, что послания апостола Павла, которых больше всего среди посланий апостольских, написаны весьма тяжёлым языком. Идея его течет очень необычно, не так, как в большинстве случаев мыслят люди.
Кроме того апостол Петр сообщил в одном из собственных посланий, что имеется в посланиях Павловых что-то неудобо-вразумительное.
Это правильно, потому что многие места посланий св. апостола Павла весьма тяжело осознавать.
Без помощи, без управления не сумеете осознать их.
Сейчас разъясню вам одно очень серьёзное место в послании апостола Павла Римлянам:
…не осознаю, что делаю; в силу того, что не то делаю, что желаю, а что ненавижу, то делаю (Римл. 7, 15).
Добро, которого желаю, не делаю, а зло, которого не желаю, делаю (Римл. 7, 19).
Бедный я человек! Кто избавит меня от этого тела смерти! (Римл. 5, 24).
Бедные мы все с вами!
Кто избавит нас от отечественного тела смерти?
И в другом послании, в послании Галатам св. Павел говорит примерно то же: Я говорю: поступайте по духу, и вы не станете выполнять вожделений плоти. потому что плоть хочет неприятного духу, а дух неприятного плоти. они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что желали бы (Гал. 5, 16-17).
Вот в этом все дело, дело в том, что дух отечественный противится плоти, а плоть противится духу.
Дух отечественный пытается вознести сердца отечественные горе, к престолу Всевышнего. Дух отечественный пытается к тому, дабы прониклись мы рвениями высшего порядка: не низменными страстями, а самыми высокими, самыми глубокими рвениями духовными.
Рвениями высшего порядка были проникнуты все святые; они покоряли плоть собственную духу, они жили не культурой тела, а культурой духа: плоть была у них в пренебрежении, дух был для них всем.
Они жили лишь духом, они были людьми духовными, а не людьми душевными, как большая часть людей.
Что означает люди душевные? Этим словом обозначаются люди, которых все жажды, все рвения, все цели судьбы направлены в любой момент к одному: к тому, дабы в эту маленькую судьбу испытать как возможно больше удовольствий.
Не желают они ничего того, что мешает удовольствию. С ненасытностью ищут удовольствий.
А каких? Лишь удовольствий низшего порядка, удовольствий плоти.
Им чужды рвения к высочайшему блаженству, которое дает рвение духа отечественного к Всевышнему.
Всевышнего они знать не желают, они живут без Него, они живут тем, к чему пытается их внешний, их душевный человек.
Что означает слово душевный? Душу имеют не только люди, душу имеют и животные.
Душа – это совокупность всех отечественных впечатлений, всех восприятий внешних.
Душу составляют отечественные мысли, жажды, рвения.
Все это имеется и у животных: и они принимают все то, что и люди принимают извне. И у них имеется рвения, жажды.
В случае, если человек живет в большинстве случаев этими рвениями, этими жаждами, а не рвениями высшего порядка, то заслуживает наименование человека душевного.
Имеется несчастные люди, стоящие на низкой ступени духовного развития, немногим превосходят они животных; подобно животным, они стремятся лишь к удовлетворению требований собственной плоти.
Животные высших стремлений не имеют, не имеют духа, что дан нам, людям, и которым входим мы в общение с Самим Всевышним в молитве отечественной.
Так вот, плоть противится духу, а дух противится плоти. Они противятся друг другу, и жизнь отечественная пребывает в постоянной борьбе между влечениями плоти и стремлениями духа.
Эту борьбу переживали и такие великие святые как апостол Павел. Эту борьбу переживали и все святые, и борьба эта была для многих очень тяжёлой и ожесточённой.
Исходя из этого говорит апостол Павел: Не осознаю, что делаю; в силу того, что не то делаю, что желаю, а что ненавижу, то делаю.
Так как он ненавидел все то, чего требует плоть, ненавидел все страсти, все похоти. Но и он боролся со похотями и страстями. Стремился он делать все хорошее, но довольно часто не имел возможности этого: перевешивали страсти плоти, он не имел возможности делать, что желал, а делал то, что ненавидел.
Добро, которого желаю, не делаю, а зло, которого не желаю, делаю.
Что же сообщить о нас, вечно далеких от святости Павловой?! Так как мы неизменно в борьбе с страстями и похотями, нас всегда одолевают они.
Что же это такое: по какой причине так легко делать зло и без того тяжело делать добро? По какой причине так легко поборает нас плоть отечественная?
Делать зло значительно легче, чем делать добро; выполнять пост значительно тяжелее, чем ненасытно и неудержимо насыщать собственный чрево, выполнять целомудрие неизмеримо тяжелее, чем предаваться блуду. И без того во всем: такое несоответствие существует между велениями тела, с одной стороны, и велениями духа, с другой.
Служащих плоти бесчисленно довольно много, в силу того, что служение плоти, выполнение ее похотей и велений доставляет немедленное удовольствие.
А ту радость, которую приобретают служащие лишь добру, ту радость, которую приобретают выполняющие закон Христов, приобретают люди не сходу, не так разумеется, не так очевидно, не так конкретно, как вознаграждается служение похотям.
Тот глубочайший душевный мир, та близость к Всевышнему, которая не редкость призом делателям хороша, вовсе не сходу, не следует за деланием хороша.
Это радость о Духе Святом, это тот мир, что приобретаем лишь тогда, в то время, когда деланием хороша выполнена вся наша жизнь.
Итак, очень легко выполнять веления плоти, удовлетворять страстям и похотям ее, конкретно за выполнением этих влечений и греховных побуждений приобретаем мы удовольствие.
Неизмеримо тяжелее выполнять веления духа, чем хотения плоти, и это служение духу должно длиться продолжительные-продолжительные годы, перед тем как ощутим величайший плод духа – спокойствие и радость совести.
Вот видите, конкретно об этом говорит апостол Павел в послании к Римлянам: И не предавайте участников ваших греху в орудия неправды, но представьте себя Всевышнему, как оживших из мертвых, и члены ваши Всевышнему в орудия праведности (Римл. 6, 13).
О участниках тела собственного говорит он, и не зря говорит, потому что во всех участниках живут страсти.
Представьте себя Всевышнему, как воскресших из мертвых.
Нужно вначале воскреснуть из мертвых, и погибнуть греху, нужно сораспяться Христу. Нужно, дабы для нас мир был распят, как для апостола Павла.
И лишь тогда, в то время, когда представим себя Всевышнему как воскресших из мертвых, лишь тогда сумеем члены собственные представить Всевышнему, а не диаволу, тогда будем трудиться добру, а не злу.
Потому что понимаете вы, что те же члены отечественные могут служить и злу и добру; понимаете, что руки отечественные смогут быть воздеты к Всевышнему в чистой и святой молитве; смогут руки отечественные подавать милостыню, заботиться о несчастных, обездоленных, нищих. Но смогут быть протянуты и к воровству, и к блуду, а также к убийству.
Ноги смогут быть направлены на путь хороша, ноги смогут нас вести в том направлении, где нужно нам оказать помощь несчастным, но смогут вести и на воровство и убийство.
Глаза и слух смогут быть направлены к тому, дабы видеть и слышать все хорошее, но они же смогут быть использованы на то, дабы с удовольствием принимать сладострастное, нечистое.
Итак, видите, что возможно направить собственные члены на служение добру и на служение злу.
Итак, проникнемся рвением к тому, дабы помогать не плоти, а духу.
Исполним то, что повелевает нам святой апостол Петр: Любимые! Прошу вас, как странников и пришельцев, – потому что мы все странники и пришельцы на земле, – удаляться от плотских похотей, восстающих на душу, и провождать добродетельную судьбу между язычниками, – между всеми неверными; – чтобы они за то, за что злословят вас, как злодеев, – а вас злословят многие, – заметив хорошие дела ваши, прославили Всевышнего в сутки визита (1 Петра 2, 11-12).
И дабы все вы, стремясь помогать не плоти, а духу, стали светом для людей, живущих во тьме.
Вот это отечественная цель.
Итак, будем все помогать духу, а не плоти, будем все хотя бы самыми малыми светочами Божьими, потому что все можем светить людям, живущим во тьме, светом отечественных сердец.
Аминь.