Скромность – удел благочестивых, и ей благодаря
Они к вершинам устремились. Но необычны дела,
В то время, когда невежда внезапно кичится, (так какова ж его
будущее),
Радостна иль несчастлива она?
Знай, искатель знания, что ступенями (на пути успехи) большого положения есть скромность (и покорность). В хадисе сообщено:
????? ????????? ?????? ??????? ?????? ???????? ???????
«…а любого (из тех, кто) проявляет смирение для Аллаха, Всемогущий и Великий Аллах неизменно возвышает» [282] .
Аййуб сообщил: «Ученый обязан посыпать собственную голову почвой, (высказывая) покорность Великому и Могущему Аллаху». Ибн аль-Му‘тазз сообщил: «(Самый) скромный среди учеников – самый опытный из них, подобно тому, как в (самом) низком месте планирует больше всего воды». Один мудрец сообщил: «Скромность в сочетании с жадностью и невежеством более похвальна, чем гордыня в сочетании с щедростью и благопристойностью. И как же благородно то хорошее уровень качества, которое затмевает два плохих, и как отвратительно то нехорошее уровень качества, которое затмевает два хороших!».
Остерегайся же, искатель знания, дабы твое знание не стало причиной самовосхваления и твоего высокомерия, которое вынудит тебя ненавидеть и унижать тех, кто ниже тебя.
Вахб ибн Мунаббих сообщил: «Воистину, в знании не редкость несправедливость равно как и в деньгах».
Йусуф ибн аль-Хусайн сообщил: «В нашем мире две несправедливости: несправедливость, (исходящая от) знания, и несправедливость, (исходящая от) денег. От несправедливости знания тебя избавит поклонение, а от несправедливости денег – умеренность в них».
Бишр сообщил: «Упоминание иснада (порождает) в сердце (человека) кичливость».
2. Удовлетворенный своим знанием –
Самый невежественный человек
Создатель книги «Тазкират ас-сами‘» сообщил: «Пускай он остерегается того, кто вычисляет себя идеальным и не нуждающимся в шейхах, потому, что это мнение невежественного и незнающего человека, что больше потерял, нежели купил. Са‘ид ибн Джубайр сообщил: «Человек остаётся ученым , пока учится . В случае, если же он прекратит обучаться и примет решение, что больше в этом не испытывает недостаток, то он самый невежественный человек».
Шейх Мухаммад ибн ‘Абдуль‘азиз аль-Мани‘ сообщил: «Одним из бедствий, постигающих знание, есть то, что удовлетворенный собой и уверенный в проницательности человек и собственном знании вычисляет ненужным обращаться к ученым, обучаться у них и черпать свет их мыслей».[283]
Кроме этого он сообщил: «Не подобает искателю знания обманывать самого себя и мнить, что он знает больше собственного учителя либо (по крайней мере) не меньше его. Так как это плутовство и самообман шайтана. Аль-Фарра’ сообщил: «Один человек сообщил мне: «По какой причине ты всегда ходишь к аль-Киса’и, в то время, когда сам знаешь грамматику не хуже него?». Я возгордился, отправился к нему и начал обсуждать с ним вопросы на равных. И я почувствовал себя птицей, черпающей своим клювом из моря».[284]
Типу людей из обладателей знания, обманывающих самих тебя обманывающих
Самих себя
Создатель «Мухтасар минхадж аль-касидин» сообщил: «Что касается обладателей знания, обманывающих самих себя, то их возможно поделить на пара групп.
Одна из таких групп: ни в совершенстве овладели религиозными и рационалистическими науками, но пренебрегли заботой о (делах, совершаемых) органами их собственного тела, не уберегли их от безнравственных деяний и не обязали к делам послушания. Они обольстились собственным знанием и сделали вывод, что заняли хорошее место перед Аллахом. Но если бы они рассудили здраво, то поняли бы, что под «‘ильм аль-му‘амалат»[285] понимаются лишь дела, без которых это знание не имело бы никакого значения. Всевышний Аллах сообщил:
Воистину, преуспел тот, кто очищал (собственную душу, совершая благочестивые деяния) («Солнце», 9). Но так как Аллах не сообщил: «Воистину, преуспел тот, кто обучился очищать (собственную душу)». А вдруг шайтан начнёт «внушать» ему о преимуществах обладателя знания, то пускай отыщет в памяти, что сообщено о нечестивом ученом, как, к примеру, слова Всевышнего Аллаха:
(Таковой) подобен псу: в случае, если ринешься на него, он будет высовывать язык, и в случае, если покинешь его в покое, он будет высовывать язык . («Преграды», 176).
…подобнен ослу, несущему книги . («Пятница», 5).
Вторая несколько: Они полностью овладели знанием и совершали открытые (для глаз людей) дела. Но они не проявляли заботу о собственных душах и не искоренили в ней такие порочащие человека качества, как гордыня, зависть, лицемерие, рвение к славе и высокому положению. Они приукрасили собственные открытые (для глаз людей дела) и пренебрегли своим внутренним миром, забыв слова посланника Аллаха, :
????? ??????? ?? ???????? ????? ?????????? ??????????????? ? ???????? ???????? ????? ??????????? ???????????????
«Воистину, Аллах не наблюдает на ваш внешний вид и на ваше достаток, а лишь наблюдает на поступки и ваши сердца».[286]
Они заботились о собственных делах, но не позаботились о собственных сердцах, а сердце – это основное, потому, что спасется лишь тот,
за исключением тех, кто придет к Аллаху со здравым сердцем[287] («Поэты», 89).
И они подобны человеку, что посадил (растение), но вместе с ним выросла и сорная трава. В то время, когда ему приказали ее оторвать, он принялся ее тащить, хватая за вершки и оставляя корни, каковые набирали сил.
Вторая несколько: они поняли, что эти скрытые качества человека порочны, но, восхищаясь собой, начали думать, что они свободны от аналогичных пороков и что Аллах через чур высоко их ценит, дабы испытывать их подобным образом. Они считаюм, что так Аллах испытывает лишь простолюдинов, каковые не достигли того уровня знаний, что достигли они. А вдруг в них проявятся стремления и признаки гордыни к главенству, то кто-то из них может сообщить: “Это не гордыня, это только рвение продемонстрировать достоинство знания и величие религии назло тем, кто измышляет новшества (бид‘а).[288] И в случае, если я буду надевать нехорошую одежду, находиться на собраниях низших людей, то неприятели отечественной религии начнут хулить меня и будут рады моему унижению, а мо¸ унижение имеется унижение религии”. Так данный обольщенный человек забывает, что это иблис внушил ему такую недобрую идея, потому, что пророк, , и его сподвижники (постоянно) были скромны.
Омар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, в то время, когда прибыл в аш-Шам, перед ним появилась переправа вброд. Он слез с верблюда, снял собственную обувь, забрал ее в руки и вошел в воду, в то время как у него был верблюд. И Абу ‘Убайда сообщил ему: “Сейчас ты совершил невиданное дело среди жителей почвы”. Омар ударил себя в грудь и сообщил: “О-о! Если бы кто-нибудь второй, а не ты сообщил это, о Абу ‘Убайда! Вы были самыми жалкими и униженными людьми, и возвеличил вас Аллах, (отправив к вам) Собственного посланника. И какими бы дорогами, кроме пути его посланника, вы ни стремились добиться величия, унизит вас Аллах.
Исходя из этого страно, что тщеславный человек пытается добиться величия в нашем мире, получая дорогую одежду, тёплых скакунов и т.п. А в то время, когда к нему закрадывается идея о том, что он делает все это напоказ (рийа), он говорит: “Тем самым я желаю лишь продемонстрировать собственный знание и собственные дела, дабы люди последовали за мной и пришли в религию”. И если бы это было его целью, то он радовался бы тому, что люди последовали за вторым так же, как если бы они последовали за ним. Так как кто хочет людям благо, тот постоянно радуется их благочестию, кто бы ни стал для них обстоятельством этого.
И в то время, когда кто-нибудь из них причиняет визиты султану, заискивает перед ним, прославляет его, показывает перед ним собственную покорность и говорит: «Я делаю это лишь чтобы заступиться за кого-нибудь из мусульман либо отвратить от него беду», то Аллах знает, что представься кому-нибудь из его друзей случай быть принятым у султана, он будет это не легко волноваться.
Самообольщение некоторых из них доходит до того, что они начинают добывать деньги запретным методом и говорят: «Эти деньги ничьи, они (предназначены) для блага мусульман, а ты один из их имамов» И подобными рассуждениями обманывают самих себя.
Вторая несколько: они полностью овладели знанием, очистили собственные тела, (отстранившись от безнравственных дел), украсили их хорошими деяниями, высвободили сердца от зависти, гордыни, лицемерия и т.п. Но в тайные уголки души закрались интриги и скрытые козни шайтана собственной души, каковые они не выявили и покинули без внимания. И ты можешь видеть, как кто-то из них и сутки, и ночь усердно собирает знание, упорядочивает его и оттачивает, полагая, что к этому его толкает рвение продемонстрировать (величие) религии Всевышнего Аллаха. Но, возможно, к этому его толкает рвение к известности и славе. И, пожалуй, его труды не лишены самовосхваления, которое или очевидно выражается в его продолжительных притязаниях, или прячется в его нападках на вторых, совершаемых им, дабы продемонстрировать, что он лучше и более опытен, чем они. Эти и подобные скрытые пороки смогут подметить в себе лишь проницательные и сильные люди, на что не смогут кроме того сохранять надежду такие не сильный люди, как мы. Но, по крайней мере, человек обязан знать собственные недочёты и стремиться их исправить. Кого радуют его хорошие качества и огорчают плохие, от того еще возможно чего-то ожидать, чего нельзя сказать о том, кто восхваляет самого себя и считает, что он один из избранных.
Это самообольщение тех, кто приобрел ответственные знания. А что возможно сообщить о людях, каковые удовлетворяются знаниями, не столь нужными для них, оставляя без внимания то, что (вправду) принципиально важно?!
Среди них имеется такие, каковые ограничились только изучением науки о вынесении ответов по тяжбам и судебным разбирательствам, во всех мелочах усвоили (законы) взаимоотношений людей в вопросах благоустройства судьбы. И, возможно, они потеряли явные дела и совершали кое-какие грехи: распространяли сплетни, устремляли взгляд на недозволенное, ходили в места, куда ходить непозволительно. Они не оберегали собственные сердца от зависти, гордыни и от всякого пагубного влияния. Эти люди обманываются два раза: первый раз в собственных делах, а второй – в собственных знаниях.
И они подобны больному, что выучил рецепт лекарства и занялся его обучением и повторением. Нет, они больше похожи на больного плевритом, что перед смертью берется изучать, как лечить послеменструальное кровотечение, многократно это повторяя. Это предел самообольщения.
Обстоятельством его самообольщения есть то, что он слышал о почитании (людьми) науки фикх (мусульманского права), не осознавая того, что «фикх»[289] – это познание его качеств и Всевышнего Аллаха, вгоняющих в ужас, и качеств, вселяющих надежду, дабы сердце убоялось Аллаха и постоянно оставалось благочестивым.
Всевышний Аллах сообщил:
…и не нужно всем верующим выступать (в поход. Лучше, ) если бы выступала часть (людей ) из второй их группы, (а оставшиеся) стремились бы к постижению религии и увещевали людей, в то время, когда те возвратятся к ним, дабы они остерегались (плохого). («Покаяние», 122). В этом аяте говорится об изучении религии по большому счету, а не имеется в виду наука фикх (мусульманское право)…
Такие люди подобны тем, кто на протяжении хаджа занимался только изучением мастерства шить обувь и бурдюки, что, непременно, нужно. Но от хаджа ему не дастся никакого удела.
Среди них имеется такие, кто ограничился лишь изучением науки о конфликтах, их интересуют лишь способы ведения спора, навязывания собственного мнения, попирания и убеждения истины с целью одержать победу. Они нехорошие из тех, о ком мы упоминали ранее, а все тонкости ведения споров в фикхе являются новшеством (бид‘а), о чем раньше не знали предшественники…
В хадисе же передается:
??? ????? ?????? ?????? ????? ??????? ???????? ?????? ??????? ?????????
«Люди (постоянно) сбивались с верного пути по окончании (того, как становились на него), лишь из-за споров (, в каковые они пускались)» [290] .
Вторая несколько: они занялись чтением проповедей, и самым высоким по собственному положению среди них есть тот, кто говорит о свойствах души и нравственных качествах: страхе, надежде, терпении, признательности, уповании (на Аллаха), умеренности в мирских благах (зухд), глубоком убеждении (йакин), искренности. Они считают, что, говоря об этих качествах, которых в них самих нет, они являются их обладателями. Они призывают людей к Аллаху, а сами удирают от Него. Они самые обольстившиеся люди.
Среди них имеется такие, каковые отклоняется в собственных проповедях от того, что должны сказать, блуждая и измышляя речи, выходящие за рамки шариата и пределы разумного, стремясь к чему-то необыкновенному.
Среди них имеется такие, кто как пример цитируют стихи, посвященные любви и разлуке, хотя сделать собственные собрания более шумными и привлечь на них больше людей, пускай кроме того пришедших не с благими намерениями. Такие ученые – шайтаны среди людей.
Вторая несколько: они все собственный время посвятили изучению хадисов, собиранию разных предположений их передачи и составлению мало известных громких иснадов. (И, возможно,) кто-нибудь из них вознамерится объехать всю страну и встретиться с шейхами, дабы после этого сообщить: «Я передаю (хадис) со слов такого-то, я виделся с таким-то, и ни у кого нет для того чтобы иснада, как у меня».
Вторая несколько: Они занялись изучением грамматики и стихов, сделав вывод, что являются учеными собственного народа, и всю собственную жизнь посвятили постижению тонкостей языка и грамматики. Но если бы они поразмыслили, то осознали бы, что тот, кто теряет собственные годы, изучая арабский язык, подобен тому, кто теряет время, изучая турецкий язык. Так как арабский язык отличается от турецкого лишь тем, что это язык шариата, и достаточно будет изучить только две науки, которые связаны с ним: гариб аль-Кур’ан (редкие и мало понятные слова в Коране) и гариб аль-хадис (редкие и мало понятные слова в хадисах). Из грамматики же достаточно только того знания, которое окажет помощь избежать неточностей в языке.
Что же касается глубокого изучения того, что не знает предела, то это отвлекает от более нужных и нужных занятий. Как пример возможно упомянуть человека, что всю жизнь растратил на то, дабы обучиться произношению Корана и правильному чтению и ограничился только лишь этим. Это имеется самообольщение, потому, что буквы имеют целью передавать значение, они только инструмент и средство. Так как человек, что обязан выпить саканджабин (подкисленный уксусом мед), дабы вывести из организма желчь, но тратит время на украшение бокала, из которого он планирует пить, . И радостен тот, кто из всякого знания забрал только вправду нужное ему и не более, кто, показав усердие, воплотил это в делах и очистил себя от недочётов. В этом вся сущность.
Вторая несколько: Их самообольщение громадно. Они прибегли к хитрости, дабы попирать права, сделав вывод, что это им окажет помощь. Но это только их самообольщение. И в случае, если кроме того человеку удастся убедить собственную жену и она оправдает его в том, что он не делает собственных обязанностей по отношению к ней, то он (все равно) не отыщет оправдания перед Всевышним Аллахом.[291]
Борьба с тщеславием
Аль-Маварди сообщил: «Что касается того, какими нравственными качествами, надлежащими и нужными для них, должны владеть ученые , то это скромность и не тщеславие, потому, что скромность – это располагающее к себе уровень качества, а тщеславие – отталкивающее. Тщеславие – это черта, которая никого не украшает, тем более ученого, потому, что за ним следуют люди. Часто ученых охватывает самодовольство, в силу того, что они отличились (среди остальных) таковой добродетелью, как знание. Но если бы они хорошенько поразмыслили и осознали, что есть обстоятельством, приводящей к знанию, то сочли бы для себя скромность более предпочтительным, а отстранение от самодовольства более хорошим. Так как самодовольство – это недочёт, не совместимый с высокими качествами человека. И та добродетель, то знание, которое они купили, никак не затмит того недочёта, того тщеславия, которое их охватило. Обстоятельством же их самовлюбленности есть то, что они наблюдают на много невежественных людей, кто ниже их, и не наблюдают на тех, кто выше, из ученых. Так как у знания нет пределов, а человек постоянно найдёт того, кто владеет громадным знанием, чем он, и знание через чур громадно, дабы кто-то из людей смог его постичь до конца. Всевышний Аллах сообщил:
Мы возвышаем по степеням, кого захотим», т.е. по степеням знания. «Так как выше всякого обладателя знания имеется более опытный . («Йусуф», 76).
Толкователи Корана говорят, что выше любого обладателя знания имеется тот, кто знает больше первого, и без того, пока не дойдет до Всевышнего Аллаха, (что знает лучше всех). Одного мудреца задали вопрос: «Кто знает все?». Он ответил: «Все люди». Аш-Ша‘би сообщил: «Я не встречал никого, равного себе. Но если бы лишь захотел встретить того, кто знает больше меня, то обязательно встретил бы его». Аш-Ша‘би сказал эти слова не чтобы выделить собственный превосходство, за что удостоился бы порицания, а лишь чтобы продемонстрировать величие знания, которое никому нереально постичь до конца. И любой, кто владеет знанием, обязан наблюдать на себя как на человека, показавшего нерадение в том, в чем он вправду допустил упущения, дабы предохранить себя от восторга тем, чего он достиг. Одно умное изречение гласит: «Приобретя знание, не наблюдай на много невежественных людей, кто ниже тебя, но наблюдай на тех, кто выше, из ученых». Ибн аль-‘Умайду принадлежат следующие строчки:
Кто желает жить благополучно и в жизни данной,
и в второй,
В любой момент вперед идти и продвигаться,
То пускай взглянуть на того, кто в воспитании превосходит.
И пускай взглянуть на того, кто беден, и нет богатства у него.
И ты можешь заметить, что восхищается собственным знанием и превозносится тем, чего он достиг, лишь тот, кто нерадив и неусерден. В силу того, что, возможно, он, не зная цену знанию, считает, что, пробравшись в его (тайны), он постиг его солидную часть. А что касается того, кто усердно и старательно (идет по пути) знания, то он знает, что его цель на большом растоянии, а пределы знания недостижимы. (Конкретно) это и оберегает его от тщеславия. Аш-Ша‘би сообщил: «Знание (измеряется) тремя пядями. Кто проходит одну его пядь, тот задирает шнобель и считает, что постиг его. Кто проходит вторую пядь, тот ощущает собственную ничтожность и осознаёт, что не постиг его. Что же касается третьей пяди, то, увы, ее никто ни при каких обстоятельствах не пройдет».
И я предостерегаю тебя от того, что произошло со мной. Я написал книгу, посвященную вопросам торговли, и собрал в ней все, что смог собрать из книг, написанных (различными) людьми. Я неустанно трудился и напрягал собственный ум, пока не завершил ее, исправив в ней все недочеты. Я уже практически восхищался ею и вообразил себе, что лучше всех знаком с этим (разделом) знания. В то время, когда у меня был урок, ко мне пришли два бедуина и задали вопрос об условиях продажи двух принадлежащих им ожерелий в пустыне, что включало в себя четыре вопроса. Я не знал ответа ни на один из них. Я замолчал, погрузившись в раздумья и думая о том, что произошло со мной и с ними. Они задали вопрос меня: “Неужто у тебя нет ответа на то, о чем мы тебя задали вопрос, в то время как ты основной среди этих людей?!” Я ответил: “Нет”. Они вскрикнули: “Вот это да!”, – и ушли. После этого они пришли к тому, кого многие из моих учеников превосходят в знании, и задали вопрос его. Он скоро ответил на их вопросы, чем удовлетворил их, и они ушли от него, довольные его ответом, восхваляя его знание. Я остался в замешательстве, думая о том, что произошло со мной и с ними, и я до сих пор раздумываю над теми же самыми вопросами, что и тогда. Это стало для меня предостерегающим поучительным уроком и назиданием, которому я внял всей собственной душой, (по окончании которого) тщеславие остыло и мне была дарована помощь (от Аллаха) и дано управление прямого пути».[292]
Ибн Хазм сообщил: «Кто подвергнется опробованию тщеславием, пускай поразмышляет над собственными недочётами. В случае, если его начнут восхищать его высокие качества, то пускай поищет в себе нехорошие. В случае, если же все его недочёты скроются от него и он кроме того примет решение, что лишен всех недостатков, то пускай знает – он окончательно несчастлив и у него больше недостатков и всех пороков и меньше всех благоразумия. И первым делом он не сильный умом и невежественен. И нет порока нехорошего, чем эти, потому, что разумный человек постоянно отыскивает в себе собственные недочёты, борется с ними и пытается их искоренить…
Кто по большому счету не видит в себе никаких недочётов, тот заблуждается и делается глупым, ничтожным, порочным, подлым, не имеющим разума и здравого смысла и не талантливым осознавать человеком. И уже нет человека более порочного, чем он, и нет положения более низкого, чем то, в котором он находится. И пускай он займется собственным воспитанием, отыскивая в себе собственные недочёты, что отвлечет его от любования самим собой и выискивания чужих недочётов, каковые не причинят ему вреда ни в нашем мире, ни в мире вечном.
Я не знаю ничего хорошего в том, дабы выслушивать чьи-то рассказы о пороках людей, в противном случае как чтобы извлечь из этого урок, отстраниться от аналогичных пороков и искоренить их в себе, опираясь на силу и могущество Аллаха. А что касается бесед о недочётах людей, то это громадный позор и полностью недопустимо, и от этого направляться отстраняться. Но сказать о них дозволяется, предостерегая того, кто может пострадать из-за человека, владеющего этими пороками, либо осуждая тщеславного человека, но лишь сообщив ему это в лицо, а не за его спиной.
После этого мы говорим тщеславному человеку: «взглянуть на себя и, если ты отыщешь в себе недочёты, то избавишься от собственного тщеславия. И не сравнивай себя с теми, у кого недочётов больше, чем у тебя, дабы не начать относиться к порокам легко и не последовать за нехорошими людьми. Но сравнивай себя с теми, кто лучше тебя, и тогда твоему тщеславию придет финиш и ты избавишься от данной ужасной болезни, которая порождает в тебе неуважение к людям, в то время, когда среди них, без сомнений, имеется и такие, кто лучше тебя. Если ты неуважительно к ним отнесешься, не имея на то права, то они отнесутся к тебе так же, но по праву, в силу того, что Всевышний Аллах говорит: 
И воздаянием за зло послужит зло, подобное ему («Совет», 40). И ты добьешься того, что тобой в конечном итоге начнут пренебрегать, тебя возненавидит Великий и Могущий Аллах и лишит тебя твоих добродетелей.
А) Если тебя охватит восторг твоим умом, то поразмышляй над каждой не добрый мыслью, которая приходит тебе на ум, над собственными фальшивыми мечтами, каковые охватывают тебя, и тогда тебе станут видны недочёты твоего ума.
Б) Если тебя охватит восторг твоими мыслями, то задумайся над собственными неточностями, запомни их и помни. Поразмышляй над каждой мыслью, которая казалась тебе верной, но все выяснилось не так: второй был прав, а ты совершил ошибку. И если ты сделаешь это, то, как минимум, окажется, что твоих неточностей столько же, сколько и верных ответов, и (в этом сравнении) ты и не победишь, и не проиграешь. Но самый возможно, что твоих неточностей окажется больше, чем верных ответов.
В) Если тебя охватит восторг твоими благодеяниями, то поразмысли о собственных упущениях и грехах, и о собственных пороках и о том, что они в тебе имеется. И, клянусь Аллахом, ты найдёшь их в себе столько, что они затмят твои благодеяния и сведут на нет хорошие поступки. И вот тогда пускай тебя охватит нескончаемая тревога, и поменяй собственный самодовольство на неудовлетворенность собой.
Г) Если тебя охватит восторг твоим знанием, то знай, что это не черта твоего характера, а дар Аллаха, всего лишь презент для тебя от твоего Всевышнего Господа, и не отплачивай Ему за него, совершая то, что вызывает Его бешенство. И может произойти так, что Он вынудит тебя забыть это знание, отправив тебе как опробование заболевание, которая выбьет у тебя из головы то, что ты знал и учил. Мне поведали, что ‘Абдульмалик ибн Тариф, опытный, проницательный, умеренный в делах и беспристрастный в дискуссиях человек, владел необыкновенной памятью и, услышав что-либо, больше не нуждался в повторении. Он вышел в море, и его постиг ужасный испуг и вынудил забыть большее из того, что он знал, без шуток нарушив его память. И прошлая проницательность к нему так и не возвратилась. И меня (в один раз) постигла заболевание, а в то время, когда я оправился от нее, то забыл все, что когда-то учил, не считая ничтожной малости, и я вернул собственный знание лишь спустя пара лет…
После этого кроме этого поразмысли о том, что в тех областях знания, которыми ты занимаешься и восхищаешься собственными достижениями в них, скрытого от тебя и непознанного осталось больше, чем того, что ты определил. И пускай место самолюбования (в твоем сердце) займет недовольство и неудовлетворённость собой, что будет лучше для тебя. И поразмысли о тех, кто знает больше тебя, и ты отыщешь, что таковых довольно много. И почувствуй тогда собственную ничтожность.
И поразмысли о том, что ты не делаешь собственных обязанностей по отношению к знанию. Так как ты не используешь то, что знаешь, и твое знание будет свидетельствовать против тебя. И было бы намного лучше для тебя не быть ученым. И знай, что при таких условиях невежда разумнее тебя, он в лучшем положении, чем ты, и заслуживает большего оправдания. И пускай упадёт все твое тщеславие.
И, возможно, твое знание, собственными достижениями в котором ты гордишься, есть только знанием по отстающим наукам, в которых нет особенной пользы, как, к примеру, в поэзии и т.п. И тогда взглянуть на тех, чье знание имеет громадную значимость, чем твое, как в нашем мире, так и в мире вечном, и ты почувствуешь собственную ничтожность».
Ибн аль-Джаузи, да смилуется над ним Аллах, сообщил: «Иблис одурачил людей, владеющих знанием и применяющих его, подойдя к ним иначе. Он внушил им, что гордиться своим знанием, питать зависть к подобным себе людям и выполнять собственные дела напоказ, дабы добиться главенствующего положения, уместно. Время от времени он показывает им, что таковое есть их неотъемлемым правом, а время от времени возбуждает в них любовь к этому, и они не перестают этого делать, не смотря на то, что и знают, что ошибаются. Избежать этого сможет тот, кому удастся без конца думать о таких грехах, как гордость, совершение и зависть дел напоказ, кто поймёт, что знание не избавляет от зла аналогичных качеств, купленных человеком, а, напротив, еще более увеличивает наказание за них, потому, что знание только станет еще громадным аргументом против него. А кто будет изучать биографии предшественников из ученых, применявших собственный знание, тот заметит собственную ничтожность и покинет гордость. И кто познает Аллаха, тот не будет выполнять дела напоказ, а кто задумается над тем, что все происходит только по Его воле, тот не начнёт завидовать.
И может произойти, что в полной мере зрелые ученые избавятся от явных наущений иблиса, и тогда он снова придет к ним, скрывая собственные козни, и сообщит: “Я не встречал никого равного тебе; как отлично ты меня знаешь: все, что у меня в и что снаружи!”. И в случае, если ученый успокоится, то тщеславие его погубит, а если не поддастся, то останется цел».[293]
Глава одиннадцатая
Благородство
Благородство.
2. образ жизни и Внешний вид искателя знания.
Благородство
Искатель знания, ты обязан отстраняться от «забав и развлечений, и не должен вести себя возмутительно на собраниях, говоря нелепости, звучно смеясь, смеясь, говоря довольно много смешных рассказов, предаваясь непомерным шуткам. Дозволительными считаются лишь легкие, забавные и занимательные шутки, не выходящие за рамки приличия и не нарушающие правил, которыми руководствуется обладатель знания. Что же касается постоянных возмутительных, нелепых, вызывающих (у людей) бешенство и приносящих проблемы острот, то они возбраняются, а неумеренность в шутках унижает человека и умаляет его преимущество».[294]
И ты, искатель знания, обязан различаться «теми чертами и благородством, каковые побуждают тебя к нему: высокими нравственными качествами, радушием, распространением приветствий, терпением к людям, сознанием собственного преимущества, но не заносчивостью, величием, но не гордостью, храбростью, но не слепой приверженностю ко всему собственному. И в собственном характере, делах и словах ты обязан освободиться от всего, что мешает тебе быть добропорядочным: унизительного ремесла, плохих качеств, как, к примеру, тщеславие, дела напоказ, заносчивость, кичливость, презрительное отношение к вторым и посещение вызывающих большие сомнения мест».[295]