развития философии и Процесс возникновения изучает история философии. Одним из параметров классификации философии есть культурно-исторический подход. В рамках этого подхода выделяют:
— философию Древнего Востока;
— философию античности;
— философию средневековья;
— философию Нового времени;
— философию Новейшего времени.
Особенное место в этом последовательности занимает русская философия.
Философия Старой Индии и Старого Китая
Одним из самые ярких явлений человеческого духа, не потерявшим и сейчас актуальности есть философия Старой Индии. Оригинальность мысли, глубина воплощенного в ней духовного опыта, многогранность знания – все это делает древнеиндийскую философию одним из величайших сокровищ людской мудрости.
Для древнеиндийской философии характерно развитие в рамках определенных совокупностей (школ) и деление их на две многочисленные группы: ортодоксальные (признающие авторитет Вед) и неортодоксальные (не признающие авторитет Вед). Большая часть из школ были ортодоксальные и религиозные. Таковы школы веданта, миманса, санкъя, йога, вайшешика. К неортодоксальным школам относятся джайнизм, буддизм, школа чарваков-локаятиков.
В VI – V вв. до н.э. (эру «брожения умов») появляется буддизм – религиозно-философское мировоззрение, выступавшее как оппозиция брахманизму, т.е. официальной философии, опиравшейся на авторитет Вед (старейшего монумента индийской культуры) и высказывавшее интересы высшей жреческой касты. толкователями и Истинными знатоками ведической мудрости были брахманы. Им противостояли шраманы («совершающие упрочнения») – аскеты-проповедники.
Буддизм – одна из мировых религий наровне с мусульманством и христианством.
Во многом подобным образом шло становление философии в Старом Китае. Тут кроме этого шла ломка классических общинных взаимоотношений, росли научные знания, что и создавало благоприятную землю для духовных изменений в обществе. Первыми оппозиционерами тут стали аскеты, бродячие мудрецы. Ими и было подготовлено в эру «борющихся царств» («чжань го») наступление «Золотого века» китайской философии.
В обоих ареалах (в Индии и Китае) философия, прежде развивавшаяся анонимно, отныне делается авторской. Так, буддизм связан с именем Гуатамы Шакьяму Будды, даосизм – с именем Лао-Цзы, конфуцианство – с именем Конфуция.
Тексты для анализа
Кена упанишада1
1. Кем движимый и побуждаемый летит разум? Кем вызванное к судьбе появляется первое дыхание? Кем движима эта обращение, [которую] произносят? Какой всевышний воззвал к судьбе глаз и ухо?
2. Покинув то, что [является] ухом уха, разумом разума, речью речи, дыханием дыхания, глазом глаза, уйдя из этого мира, умные становятся бессмертными.
3. В том направлении не попадает глаз, не попадает ни обращение, ни разум. Мы не знаем, не выявим, как возможно учить этому.
4. Воистину, это превосходно от познанного и выше непознанного — так слышали мы от древних, каковые разъяснили нам это.
5. Что невыразимо речью, чем выражается обращение — знай: то и имеется Брахман, в противном случае, что почитают в этом [мире] люди.
6. Что не мыслится разумом, чем, [как] говорят, мыслим разум,– знай: то и имеется Брахман, в противном случае, что почитают в этом [мире] люди.
7. Что не видно глазом, чем видны глаза,– знай: то и имеется Брахман, в противном случае, что почитают в этом [мире] люди.
8. Что не слышно ухом, чем слышно это ухо,– знай: то и имеется Брахман, в противном случае, что почитают в этом [мире] люди.
9. Что не дышит дыханием, чем дышится дыхание,– знай: то и имеется Брахман, в противном случае, что почитают в этом [мире] люди.
1. «Если ты вычисляешь, что отлично знаешь [Брахмана], то, без сомнений, ты только мало знаешь образ Брахмана — относится ли это к тебе либо к всевышним. Итак, это должно быть рассмотрено тобой, [ибо] я считаю это известным».
2. «Я не считаю, что отлично знаю, и не знаю, что не знаю [его]. Кто из нас знает его, [тот] знает его, и он не знает, что не знает».
3. Кем [Брахман] не осознан, тем осознан, кем осознан, тот не знает [его]. [Он] не выявлен выявившими, выявлен нераспознавшими.
4. Он осознан, в то время, когда познан благодаря пробуждению, потому что [тем самым человек] достигает бессмертия. Благодаря самому себе [человек] достигает силы, благодаря знанию — бессмертия.
5. В случае, если [человек] знает [его] тут, то это истина, если не знает [его] тут — великое разрушение. Думая обо всех существах, уйдя из этого мира, умные становятся бессмертными.
Человек: Мыслители настоящего и прошлого о его жизни, смерти и бессмертии. Старый мир — эра Просвещения. М., 1991. С.52.
Вопросы для анализа
1. Что образовывает базу явленного, пространственно-временного мира?
2. Возможно ли постичь Брахман средствами простого восприятия? Каков путь познания Брахмана?
Пояснения к тексту:
1 «Кена упанишада», названная по собственной первой строке «Кем движимый (кена ишитам…) летит разум», входит в состав самые авторитетных упанишад.
Упанишады — комментарии к Ведам, разъясняющие их тайный, внутренний суть, произведения религиозно-философского характера. В них вымышленные либо реально жившие мудрецы — риши думают над бытийственными вопросами людской существования: что такое человек? что такое душа человека? в чем состоит верховная обстоятельство мира? каковы проявления данной высшей обстоятельства в замечательном мире? есть ли мир самодостаточной действительностью? и т.д. Всего насчитывается более 110 упанишад, старейшие из которых восходят к VII-VI вв. до н.э.
Слово «упанишада» переводится как «сидящий около», «сидение у ног преподавателя». В большинстве упанишад ученик внимает наставлениям и размышлениям преподавателя.
2 Брахман — наиболее значимое понятие древнеиндийской философии. Это духовный Абсолют, безличное духовное начало мира, из которого происходит все другое. Конкретный показанный мир появляется из Брахмана и растворяется в нем.
Брахмабинду упанишада1
1. Ом2! Говорят, что разум — двух видов: чистый и нечистый. Нечистый устремлен к жаждам, чистый свободен от жажд.
2. Воистину, разум — освобождения людей и причина уз. Привязанный к предметам восприятия, он [ведет] к узам, избавленный от предметов восприятия — к освобождению.
3. Потому, что от разума, избавленного от предметов восприятия, появляется освобождение, то стремящийся к освобождению обязан всегда избавлять разум от предметов восприятия.
4. В то время, когда [человек, у которого] отброшена привязанность к предметам восприятия и разум заключен в сердце, достигает вознесения над разумом, то это — высшее состояние.
5. Исходя из этого направляться обуздывать [разум], пока он не достигает уничтожения в сердце;
Это — и знание, и освобождение, все другое — ученое многословие.
6. Немыслимый и не немыслимый, [одновременно] немыслимый и мыслимый, тогда достигается Брахман, вольный от приверженности.
7. Пускай приступает [человек] к йоге3 посредством звука [Ом], пускай пребывает в высшем тишине, потому что, благодаря нахождению в тишине, появляется [высшее] бытие, а не небытие.
8. Это Брахман, не имеющий частей, незапятнанный.
Зная: «Я — данный Брахман», [человек] без сомнений достигает Брахмана.
9. Признав неизменного, нескончаемого, лишенного подобия и причины, неизмеримого и безначального, [он познает] и высшее благо.
10. [Здесь нет] ни разрушения, ни происхождения, ни хорошего хвалы, ни наказания,
Ни рвения к освобождению, ни освобождения — [такова] эта верховная сущность.
11.направляться мыслить Атмана4 как единого в бодрствовании, [легком] глубоком сне и сне.
У преодолевшего [эти] три состояния нет больше рождения [в мире].
12. Потому что единый Атман существ пребывает в каждом существе;
Он представляется одним либо во множестве, как будто бы [отражение] месяца в воде.
13. В то время, когда в горшке заключено горшок и пространство разбивают, то разбивается горшок, но не пространство — такова же и жизнь, подобная горшку.
14. Подобно горшку, снова и снова разрушаются разные образы,
Он же [Атман] и не знает, что они сломаны, и [в то же время] всегда знает.
15. Он пребывает в лотосе , пока окутан иллюзией слова;
В то время, когда же мрак рассеивается, он зрит одно только единство.
16. Непреходящее слово – верховный Брахман; в то время, когда данный звук исчезает в нем, пускай опытный это думает о непреходящем, если он хочет себе успокоения.
17. Два знания направляться знать: о Брахмане-слове и высшем [Брахмане].
Сведущий в Брахмане-слове достигает [затем и] высшего Брахмана.
18. Умный, изучив по книгам сущность [высшего] знания и [мирского] распознавания, оставляет абсолютно книги, как ищущий зерна — солому.
19.Коровы [бывают] различных цветов, молоко же — одного цвета;
Высшее знание подобно молоку, а [все] наделенные показателями — как коровы.
20. Как масло скрыто в молоке, так обитает распознавание в каждом существе;
направляться всегда пахтать его разумом-мутовкой.
21. Держась за проводника — [высшее] знание, пускай [человек] разожжет после этого верховный пламя.
Лишенное частей, безукоризненное успокоение, «Я — Брахман» — такова [его] идея.
Человек: Мыслители настоящего и прошлого о его жизни, смерти и бессмертии. Старый мир — эра Просвещения. М., 1991. С.52.
Вопросы для анализа
1. Как человеку достигнуть освобождения?
2. Как в тексте характеризуется Брахман?
3. Как именно в учении о Брахмане-Атмане выражается мысль всеединства?
Пояснения к тексту:
1 «Брахмабинду упанишада» — практически «капля Брахмы», «истечение Брахмы». Она не есть таковой древней, как Кена, вместе с тем принадлежит к числу авторитетных религиозно-философских текстов. Она считается йогической упанишадой.
2 Ом («оум», «аум») — священный первослог, одна из самый почитаемых мантр, т.е. волшебных формул. По смыслу близок к слову «Амен» либо «Аминь» в христианской традиции.
3 Йога в данном контексте понимается как совокупность психофизических и нравственно-упражнений и аскетических предписаний.
4 Атман (душа, дыхание) — одно из основных понятий древнеиндийской философии. Довольно часто утверждается, что Брахман и Атман сущность Единое. Обозначает личностное, всепроникающее духовное начало, духовное «я» человека.
Лао-цзы. «Дао дэ цзин»1
ИЗ ГЛАВЫ 2
В то время, когда все в Поднебесной выяснили, что красота — это красота, показалось и уродство. В то время, когда выяснили, что добро — это добро, показалось и зло. Потому что небытие и бытие друг друга порождают, тяжёлое и легкое друг друга создают, маленькое и долгое приятель втором измеряются, высокое и низкое друг к другу тянутся, голоса и звуки друг другу вторят, до и по окончании приятель за втором следуют. Вот по какой причине мудрец действует недеянием и учит молчанием…
ГЛАВА 3
Если не превозносить талантливых — люди не будут соперничать. Если не ценить редкие вещи — не начнут красть. Если не показывать людям того, что возбуждает жажды, их сердца не будут переживать. Исходя из этого, в то время, когда правит мудрец, он делает так, чтобы сердца их были безлюдными, а желудки — полными ослабляет их волю — и усиливает кости. Он всегда стремится к тому, чтобы у народа не было желаний и знаний и дабы те, кто знает, не смели функционировать. Он действует недеянием — и руководит всем.
ГЛАВА 9
Полный сосуд тяжелее удержать в руках, чем пустой. Лезвие, заточенное через чур остро, помогает недолго. Хоромы, полные яшмы и золота, никто не устережет. Похваляясь знатностью и богатством, накличешь на себя беду. Добившись успеха, направляться отойти — таков путь Неба.
ГЛАВА 11
Три десятка спиц сходятся в одной втулке: от пустоты ее зависит использование колеса. Формируя глину, делают сосуд: от пустоты его зависит его использование. Прорубая окна и двери, строят дом: от пустоты их зависит применение дома. Потому что польза зависит от наличия, а использование — от пустоты.
ГЛАВА 12
От пяти цветов слепнут глаза, от пяти звуков глохнут уши, от пяти вкусов тупеет язык. Скачка и охота доводят до неистовства, редкостные вещи толкают на правонарушения. Исходя из этого мудрец заботится о желудке и не заботится о глазах: принимает первое и отвергает второе.
ИЗ ГЛАВЫ 17
Наивысший правитель тот, о ком подчиненные знают одно — что он существует. За ним направляться тот, кого обожают и превозносят. За этим направляться тот, кого опасаются. А за тем направляться тот, кого ненавидят…
ГЛАВА 18
В то время, когда Великий Путь потерян — появляются «долг» и «человечность». Вместе с остротой ума рождается и великое коварство. В то время, когда шесть родичей не ладят — появляются «родительская любовь» и сыновняя почтительность». В то время, когда в стране смута — появляются «верноподданные».
ГЛАВА 43
Самое мягкое в мире одолевает самое жёсткое. То, у чего нет бытия, попадает и в том направлении, где нет щелей. Исходя из этого я осознал пользу недеяния. Ничто в мире не сравнится с учением без слов и с пользой от недеяния.
ГЛАВА 44
Что ближе — слава либо жизнь? Что дороже жизнь либо достаток? Что тяжелей — иметь либо терять? Вот по какой причине кто многого желает, тот и довольно много тратит, кто довольно много копит, довольно много и теряет. Тому, кто знает меру, не нужно будет стыдиться, кто может останавливаться, не утомится. Он может прожить продолжительно.
ГЛАВА 45
Великое совершенство похоже на недостаток, а в применении — безупречно. Великая полнота похожа на ущерб, а в применении — неисчерпаема. Великая прямота похожа на кривизну. Великое мастерство похоже на неумение. Великое красноречие похоже на косноязычие. Перемещение побеждает мороз. Покой побеждает жару. покой и Тишина — база Поднебесной.
ГЛАВА 46
В то время, когда Поднебесная направляться Пути — коней отправляют унавоживать поля. В то время, когда Поднебесная не нужно Пути — боевые кони пасутся в предместьях. Нет пущей беды, чем не знать меры. Нет пущего зла, чем любостяжание. Исходя из этого могущий ограничиваться в меру в любой момент доволен.
ГЛАВА 47
Не выходя со двора, возможно познать мир. Не выглядывая из окна, возможно заметить путь Неба. Чем дальше уйдешь — тем меньше определишь. Исходя из этого мудрец не ходит — а знает, не показывается — а обретает славу, не действует — а достигает совершенства.
ГЛАВА 48
Отдавшись учению, что ни сутки обретают. Следуя Пути, что ни сутки теряют. А теряя все больше, доходят до недеяния: не действуют — и все совершается. Поднебесной постоянно овладевают при помощи недеяния — тот, кто действует, не имеет возможности овладеть Поднебесной.
ГЛАВА 57
Страна управляется справедливостью, война ведется хитростью. Поднебесная добывается недеянием. Откуда я знаю, что это так? А вот откуда. Чем больше в Поднебесной запретов — тем беднее народ. Чем больше у населения украины — тем сильней смута в стране. Чем больше среди искусников и людей умельцев — тем больше диковинных вещей. Чем больше указов и законов — тем
чаще бесчинства и грабежи. Исходя из этого мудрец говорит: я ничего не делаю — и народ сам по себе совершенствуется; обожаю народ — и покой сам по себе исправляется; не занимаюсь делами — и народ сам по себе богатеет; не знаю жажд — и народ сам по себе опрощается.
ГЛАВА 63
Осуществляйте недеяние, не занимайтесь делами, вкушайте безвкусное. Громадны они либо мелки, довольно много их либо мало — за обиды платите добром. Беритесь за тяжёлое в том месте, где легко. Беритесь за громадное, пока еще оно мало. Все громадные дела в мире постоянно возникают из малых. Вот по какой причине мудрец ни при каких обстоятельствах не берется за громадное — а потому и может вершить громадные дела. Тому, кто легко обещает, мало верят. В том месте, где довольно много легкого, в любой момент довольно много и тяжёлого. Вот по какой причине мудрец все вычисляет тяжёлым — а потому и нет для него ничего тяжёлого.
ГЛАВА 64
Малоподвижное — легко удержать в руках. Еще не проявившееся — легко направить. Хрупкое — легко разбить. Небольшое — легко рассеять. Функционировать нужно в том месте, где ничего еще нет. Наводить порядок нужно тогда, в то время, когда еще нет смуты. Дерево в обхват рождается из маленького ростка, башня в девять ярусов поднимается из кучки почвы, путь в тысячу ли начинается под ногами.
Кто действует — проигрывает, кто имеет — утратит. Исходя из этого мудрец не действует — и не проигрывает, не имеет — и не теряет. Затевая дела, люди довольно часто терпят неудачу при их завершении. Тот, кто заканчивает так же осмотрительно, как начал, неудачи не потерпит. Исходя из этого мудрец пытается к хладнокровию, не ценит редкие вещи, обучается у неученых и снова проходит путь, пройденный вторыми. Он направляться естественности всего сущего и не смеет функционировать.
ИЗ ГЛАВЫ 65
В древности те, кто умел направляться Пути, не просвещали народ, а оставляли его в невежестве. В то время, когда народ довольно много знает, им тяжело руководить. Исходя из этого тот, кто, правя страною, мудрствует, — действует ей во вред; тот же, кто правит не
мудрствуя, — действует ей на пользу. Постигший эти две вещи будет примером для всех…
ГЛАВА 66
Моря и реки потому смогут властвовать над равнинами, что способны быть ниже их, — потому и смогут над ними властвовать. Исходя из этого тот, кто желает встать над людьми, обязан поставить себя ниже их. Тот, кто желает подняться в первых рядах их, должен быть сзади. Вот по какой причине мудрец стоит высоко, а людям не в тягость, стоит в первых рядах, а люди ему не питают зависть к. Оттого и Поднебесная не устает с радостью его выдвигать. Он ни с кем не тягается — и потому никто в мире не имеет возможности с ним соперничать.
ГЛАВА 68
Умелый полководец не драчлив. Тот, кто может сражаться, не дает волю гнева. Тот, кто может побеждать неприятеля, не вступает с ним в схватку. Тот, кто может применять вторых, ставит себя ниже их. Это именуется добродетелью, избегающей борьбы. Это именуется свойством применять вторых. Это именуется — направляться древнему началу и Небу.
ГЛАВА 76
Человек при рождении — ласков и не сильный, а в то время, когда умирает — жёсток и крепок. Все существа, и трава, и деревья при рождении — ласковы и мягки, а в то время, когда гибнут — сухи и ломки. Потому что крепость и твёрдость — спутники смерти, а слабость и нежность — спутники судьбы. Вот по какой причине сильное войско не побеждает, а крепкое дерево гибнет. Громадное и крепкое выясняется внизу, а ласковое и не сильный – наверху.
ГЛАВА 76
Нет ничего в мире мягче и слабей воды, но в борьбе с жёстким и крепким нет ничего, что в силах ее превзойти и ничто ее не заменит. Все в мире знают, что слабость побеждает силу, а мягкость побеждает твердость, но никто не имеет возможности это осуществить. Исходя из этого мудрец и говорит: «Кто примет на себя унижение страны — станет правителем. Кто примет на себя несчастья страны — станет владыкой Поднебесной».
Слова истины похожи на собственную противоположность.
ГЛАВА 81
Верные слова не красивы, красивые слова не верны. Хороший не красноречив, красноречивый не хорош. Умный не многознающ, многознающий не умён. Совершенномудрый не копит: чем больше делает для людей — тем больше сам имеет, чем больше отдает людям — тем больше у него остается. Путь Неба — приносить пользу и не причинять вреда. Путь совершенномудрого – деяние без борьбы.
Из книг мудрецов: Пер. с кит. М.:Худож. лит.. 1987. С.72-78.
Вопросы для анализа
1. Какие конкретно характеристики Дао даются в тексте? По какой причине пустоте уделяется такое внимание в учении даосов?
2. Как раскрывается принцип недеяния? По какой причине недеяние ставится выше и деяния?
3. В чем содержится, в соответствии с Лао-цзы, настоящее знание? Каков для него идеал мудреца?
Пояснения к тексту:
1 «Дао дэ цзин» — «Благодати и Книга Пути» — основополагающий монумент религиозно-философского учения даосизма. В соответствии с традиции, он был написан основоположником даосизма Лао-цзы (VI в. до н.э.), в то время, когда тот, по окончании продолжительных лет духовного совершенствования, наконец получил Путь и собирался покинуть Китай.
Дао (практически «путь») — двигатель и первопричина Вселенной, обусловливающий ее происхождение и предстоящую развертку в пространстве и времени. Дао — та пустота, которая содержит в себе первообразы всего сущего. Дао непостижимо разумом, но к нему возможно приобщиться сердцем.
Конфуций. «Луньюй»1
Из главы I
1. Преподаватель сказал:2
— Обучаться и всегда повторять усвоенное — разве это не замечательно! А вдруг издали приедет приятель — разве это не весело! Его не знают, а он не огорчается — разве это не хороший супруг!
…3. Преподаватель сказал:
— Те, что ловки в речах и приятны обличьем, редко бывают подлинно человечными.
…14. Преподаватель сказал:
— Хороший супруг в еде не ищет сытости, в жилье не ищет удобства. Он усерден в делах и сдержан в речах. Общаясь с людьми доброжелательными, себя по ним исправляет — вот о ком возможно заявить, что он ревностен в учении!
…16. Преподаватель сказал:
— Не огорчаюсь, в случае, если люди меня не знают, — огорчаюсь, в случае, если я не осознаю людей.
Из главы II
1. Преподаватель сказал:
— Правление, исходящее из благодати, подобно Полярной звезде: она стоит на своем месте, а все другие звезды вращаются около.
4. Преподаватель сказал:
…- В пятнадцать лет я устремился к знаниям. В тридцать — установился. В сорок — прекратил сомневаться. В пятьдесят — познал волю Неба. В шестьдесят — мой слух стал мне послушен. В семьдесят — следую жаждам сердца, не преступая меры.
6. Мэн Убо задал вопрос, что такое почтительный сын. Преподаватель сообщил:
— Тот, кто способен огорчить отца и мать только собственной заболеванием.
7. Цзыю задал вопрос, что такое почтительный сын. Преподаватель ответил:
— в наше время почтительным сыном именуют того, кто в силах прокормить отца и мать. Но так как лошадей и собак также кормят. В случае, если нет уважения к родителям — то в чем же отличие?
…11. Преподаватель сказал:
— Тот, кто усвоил старое и может осознавать новое, возможно наставником.
…15. Преподаватель сказал:
— В случае, если обучаться и не думать — запутаешься. В случае, если думать и не обучаться — впадешь в сомнения.
…17. Преподаватель сообщил:
— Ю! Научить тебя, что такое знание? В случае, если что знаешь — вычисляй, что знаешь. В случае, если чего не знаешь — вычисляй, что не знаешь. Вот это и имеется знание.3
…19. Князь Ай-гун сообщил:
— Как вынудить народ повиноваться?
Преподаватель Кун ответил ему так:
— В случае, если возвышать честных над недобросовестными, народ будет повиноваться. А вдруг возвышать недобросовестных над честными, народ повиноваться не будет.
Из главы IV
3. Преподаватель сказал:
— Только действительно человечный человек способен обожать и может ненавидеть.
…8. Преподаватель сказал:
— В случае, если утром постиг истину — можешь умирать хоть в тот же вечер!
9. Преподаватель сказал:
— В случае, если ученый супруг пытается к истине, но наряду с этим стыдится бедной грубой пищи и одежды, то с ним и сказать не следует.
…14. Преподаватель сказал:
— Не тревожьтесь о том, что нет у вас должности, а тревожьтесь о том, как быть ее хорошим. Не тревожьтесь о том, что никто вас не знает, а старайтесь заслужить, чтобы определили.
…16. Преподаватель сказал:
— Хороший супруг сведущ в том, что должно. Небольшой человек сведущ в том, что выгодно.
17. Преподаватель сказал:
— Заметишь мудреца — поразмысли о том, как с ним сравняться. Заметишь дурака — посмотри в самого себя.
Из главы VI
18. Преподаватель сказал:
— В случае, если естество в человеке одолеет культуру — окажется дикарь. В случае, если культура одолеет естество — окажется книжник. Только тот, в ком культура и естество уравновешены, может стать хорошим мужем.
Из главы VIII
2. Преподаватель сказал:
— Почитание без знания приличий переходит в назойливость. Осторожность без знания приличий переходит в трусость. Смелость без знания приличий переходит в бунтарство. Прямота без знания приличий переходит в грубость. В случае, если правитель чтит собственных родных — и народ делается человечнее. Если он не забывает ветхих друзей — и народ не будет бездушным.
…13. Преподаватель сказал:
— Будьте жёстки в собственной верности и усердны в учении, до конца держитесь исходного пути. В страну, где неспокойно, не ходите. В стране, где смута, не живите. В то время, когда в Поднебесной царит справедливость, будьте на виду. В то время, когда справедливости нет, уйдите от мира. В то время, когда справедливость, стыдно быть бедным и ничтожным. В то время, когда справедливости нет, стыдно быть богатым и знатным.
Из главы XII
1. Преподаватель сказал:
— Хороший супруг содействует людям в их хороших делах и не способствует в плохих. Небольшой человек — напротив.
2. Чжунгун задал вопрос, что такое подлинная человечность.
— Выходя из ворот, — сообщил Преподаватель, — держи себя так, словно бы встречаешь дорогих гостей. Обходись с людьми так, словно бы творишь вместе с ними великий обряд. Чего себе не желаешь — не делай и вторым. Не будет тогда недовольства ни в стране, ни в семье.
…7. Чжунгун задал вопрос, как необходимо руководить страной.
— Обеспечить в достатке пищей, — ответил Преподаватель, — обеспечить в достатке оружием и дабы народ тебе доверял.
— А если бы, — задал вопрос Чжунгун, — было нужно внезапно от чего-то отказаться, так от чего первым делом?
— От оружия, — сообщил Преподаватель.
— А если бы, — задал вопрос Чжунгун, — было нужно внезапно еще от чего-то отказаться, так от чего первым делом?
— От пищи, — сообщил Преподаватель. — Так как издревле повелось, что люди так и без того умирают. А вот в то время, когда народ не доверяет — стране не устоять.
…17.Цзи Кан-цзы поинтересовался у Конфуция, как необходимо руководить.
-Руководить — значит функционировать верно. В случае, если станете верно руководить, кто посмеет неправильно поступать?
18. Цзи Кан-цзы, пострадав от грабителей, обратился к Конфуцию за советом. Преподаватель ответил так:
— В случае, если б вы сами не желали богатства, они бы не стали вас грабить, кроме того посули им за это приз.
19. Цзи Кан-цзы, задавая вопросы у Конфуция совета, как нужно руководить, сообщил так:
— А что, в случае, если неправедных — убивать, а праведных — приближать?
— В случае, если руководите, — ответил Преподаватель, — для чего же убивать? Сами устремитесь к добру — и народ станет хорошим. Нрав правителя — ветер, нрав народа — трава. Куда дует ветер, в том направлении и клонится трава.
Из главы XIII
13. Преподаватель сказал:
— В случае, если исправишь сам себя, руководить будет нетрудно. А не сумеешь сам себя исправить, как сможешь исправлять вторых?
…17. Цзыся, став правителем в Цзюйфу, задал вопрос Учителя, как нужно руководить.
— Не торопись, — сообщил Преподаватель, — и не гонись за мелочами. Поспешишь — не достигнешь цели. Погонишься за мелочами — потеряешь громадное дело.
Из главы XIV
23. Преподаватель сказал:
— Хороший супруг сведущ в возвышенном. Небольшой человек сведущ в низменном.
…34. Кто-то задал вопрос:
— Допустимо ли на зло отвечать добром?
— А чем же тогда отвечать на добро? — со своей стороны задал вопрос Преподаватель. — На зло направляться отвечать справедливостью, а на добро — добром.
Из главы XV
8. Преподаватель сказал:
— Не поболтать с человеком, с которым стоит поболтать, — значит утратить человека. А сказать с человеком, с которым сказать не следует, — значит терять слова. Мудрец не теряет людей и не теряет слов.
…24. Цзыгун задал вопрос:
— Существует ли одна — единственная заповедь, которой возможно направляться всю жизнь?
— Будь великодушен, — сообщил Преподаватель. — Не делай вторым того, чего себе не хочешь.
…30. Преподаватель сказал:
— Совершил ошибку и не исправил неточности — значит, совершил ошибку по-настоящему.
Из книг мудрецов: Пер. с кит. М.:Худож. лит. 1987. С.30-32; С.36-38; С.41-46.
Вопросы для анализа
1. Какие конкретно качества, по Конфуцию, характеризуют добропорядочного мужа?
2. Какое правило Конфуций вычисляет главным в отношениях с людьми? Что это за нравственное правило, и где Вы его еще встречали?
3. Как нужно руководить людьми? Что рекомендует Конфуций и в чем сущность его рекомендаций?
4. Какие конкретно из высказываний Конфуция Вам показались самые интересными и по какой причине?
Пояснения к тексту:
1 Книга «Луньюй» («беседы и Суждения») содержит высказывания Конфуция, записанные его учениками в V в. до н.э. Учение Конфуция превратилось в необычную национальную религию Китая. «Луньюй» была одной из первых книг, которую выучивал наизусть в школе любой грамотный китаец и с которой он всю жизнь сверял поступки и свои слова. Большая часть изречений отражает этико-политические взоры Конфуция, что разглядывал государство как подобие громадной семьи и во главу угла ставил нравственное совершенствование человека.
2 Данной стереотипной формулой в «беседах и Суждениях» вводятся слова Конфуция.
3 Вероятен и таковой перевод: «Знать, что ты знаешь, и знать, чего ты еще не знаешь, — вот это и значит — знать».