Данный вопрос раздаётся частенько: «По какой причине саньяси не постятся в Экадаши, в случае, если это так принципиально важно?». У автора эссе нет ни для того чтобы вопроса, ни жажды знать, по какой причине саньяси не постятся в на данный момент – это их личное дело. Для тех, кто принял отречённый уклад судьбы, не поститься в Экадаши – это, конечно же, нонсенс, но не катастрофа для окружающих. Основное, дабы в их катхе не было искажения таттва-сиддханты – в этом случае, искажения Экадаши-таттвы. Воспользуется этим кто-то из слушателей либо нет – это также ответственность каждого в его ответе за самого себя. Но, принимая любое ответ, нужно иметь в виду, что Кали-юга вносит трансформации не только во внешние условия окружающего мира: строгое следование парампаре – это единственная возможность избежать «новостей» Кали не в вайшнавской сиддханте и садхане. Тот, кто в действительности желает прогрессировать в бхакти, не должен быть равнодушен к этому, потому что Кали Махарадж внедряет собственные «новости» совсем не чтобы мы получили бхакти.
Вечные спутники Шри Чайтаньи Махапрабху, составлявшие Его ближайшее окружение, независимо от ашрама, строго следовали наставлениям и личному примеру Махапрабху, выполняя нирджал и боджрствуя в Экадаши. В случае, если мы желаем войти в их число и проводить эти дни вместе с Махапрабху, мы не будем противопоставлять себя Его Его группе и наставлениям в данной практике, а примем их пример и науку всем сердцем!
Ссылки на Шачи-мату, которой Господь Чайтанья сообщил воздерживаться от зерновых в Экадаши, и желание распространить на себя полученное ей экадашное благословение выявляют отечественную претензию на равновеличие с ней и тот же уровень значимости для Махапрабху. Но мы – не Шачи-мата! Нам Господь дал совсем другие экадашные наставления, каковые Его вечные слуги – Джагадананда Пандит, Вриндаван Дас Тхакур, Санатана Госвами – отразили в собственных трудах. В «Хари-бхакти-виласе» говорится:
«Грихастхи, брахмачари и саньяси, и те, кто совершает ягьи, должны воздерживаться от пищи [любой – на бхунджита] в Экадаши обеих частей месяца» (12.73).
«О красивая [говорит Господь Шива Парвати]! Представителям всех варн и ашрамов, и дамам, надлежит поститься в Экадаши! В этом не может быть никаких сомнений!» (12.74).
«В случае, если брахмачари, грихастхи, ванапрастхи либо саньяси принимают какую-либо пищу в Экадаши [любую – экадашйам хи бхунджано], то едят они не что иное, как плоть коровы [бхунктэ го-мамса-эва хи]» (12.25).
Думается, ясно. Но, как нельзя разбудить того, кто не спит, так никакие аргументы «Хари-бхакти-виласы» не смогут убедить выполнять Экадаши тех, кто удовлетворён собственной положением и жизнью в самсаре. Дабы быть саньяси, проповедовать, петь киртаны, поклоняться Божествам, изучать и переводить шастры, проводить ягьи либо делать другие анги бхакти, оставаясь вечным участником «Клуба любителей сознания Кришны», выполнять Экадаши, вправду, необязательно. Но чтобы продвигаться по ступеням развития бхакти, реализовать ручи, асакти, бхаву и шуддха-нам, наделяющий Кришна-премой, строгое соблюдение Экадаши полностью нужно!
11. Лазейка для…
А на данный момент вы станете свидетелями того, как на базе безукоризненной философии, изложенной Шрилой Вишванатхой Чакраварти Тхакуром в «Шри Рага-вартма-чандрике» и комментируемой Шрилой Гурудэвом, будет опровергаться только что установленная нами истина, то есть – правила соблюдения Экадаши-враты, доказанные на базе свидетельства «Хари-бхакти-виласы». Вы заметите основную философскую опору ума, неспособного поститься в Экадаши, но желающего подвести под эту неспособность оправдывающую её научную базу.
Прежде, чем дать слово Шриле Гурудэву, напомню, что в «Шри Рага-вартма-чандрике» Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур даёт пять правил распределения 64-х составляющих бхакти по степени их важности для рагануга-садхана-бхакти:
1) свабхишта-бхава-майи-сева – это медитативное сосредоточение на своём вечном настроении (сиддха-бхаве), которым для рагануга-садхаки есть настроение обитателя Враджа (бхава-майи); садхака жаждет получить это настроение и оно делается желанным для него (свабхишта-бхавой);
2) свабхишта-бхава-самбандхи – составляющие бхакти, практика которых развивает свабхишта-бхаву, настроение, желанное для садхаки;
3) свабхишта-бхава-анукула – составляющие бхакти, благоприятные, поддерживающие и содействующие формированию свабхишта-бхавы, настроения, желанного для садхаки;
4) свабхишта-бхава-авирудха – составляющие бхакти, нейтральные, не мешающие формированию свабхишта-бхавы, настроения, желанного для садхаки;
5) свабхишта-бхава-вирудха – составляющие бхакти, негативные для развития бхава-майи, настроения обитателя Враджа.
(Возможно видеть, что для рагануга-бхакти кое-какие виды духовной практики, благоприятные для вайдхи-бхакти, становятся нежелательными а также вредными – это пункт 5, свабхишта-бхава-вирудха, к которому относится медитация на Двараку, поклонение махиши, жёнам Кришны, практика умён, и аханграха-упасана, отождествление себя с объектом поклонения, что свидетельствует думать о себе: «Я – Лалита, Вишакха… Я – мама Яшода… Я – Субал-сакха…»)
Сосредоточимся на первых трёх пунктах – это 1) желанное настроение, свабхишта-бхава; 2) практика, его развивающая, свабхишта-бхава-самбандхи; и 3) практика, содействующая его формированию, свабхишта-бхава-анукула.
С позиций успехи цели (которой, в нашем случае, есть бхава, а после этого – Враджа-према), все виды деятельности делятся на два вида: одни способы являются яркой, прямой обстоятельством – упадана-караной, а другие отдалённой, косвенной – нимитта-караной, уступающей по важности прямой обстоятельстве. Составляющие бхакти, каковые относятся к пунктам 1 и 2 – это прямая обстоятельство успехи Враджа-премы, упадана-карана, а относящиеся к пункту 3 – косвенная обстоятельство, нимитта-карана.
А сейчас, будьте внимательны и попытайтесь заметить, в каком месте переводится стрелка с магистрали трансцендентной Истины на рельсы колеса самсары.
Комментируя «Шри Рага-вартма-чандрику», Шрила Гурудэв говорит:
«Всё начинается с бхава-майи, тёплого жажды получить определённое настроение. Какое конкретно? Гопи-бхаву! Манджари-бхаву!… После этого идёт бхава-самбандхи (упадана-карана), практика главных форм бхакти, разрешающая развить это настроение. Без преданности Гуру нереально получить такое желание (бхава-майи). Гурупадашрайа, направляться наставлениям духовного преподавателя, есть решающим! Необходимо слушать его и помогать ему – это упадана-карана бхава-самбандхи, основная составляющая. Медитировать три раза в сутки на мантры – брахма-гаятри, гопала-мантру, кама-гаятри и другие, каковые Гуру дал нам, – также упадана-карана. Повторять «Харе Кришна» маха-мантру, медитируя на качества Кришна-намы, слушать и говорить о Кришне и Его возлюбленных – всё это бхава-самбандхи упадана-карана. Нимитта-карана не относится к категории бхава-самбандхи – это соблюдение врат для Кришны: Экадаши, Джанмаштами и другие тапасьи, совершаемые с духовной жаждой. Упадана – это то, что непременно следует сделать, но если вы не имеете возможность направляться нимитте – это не верно пагубно, как не направляться упадане».
Итак, мы услышали, что гурупадашрайа, воспевание Святого Имени, Кришна-катха и т. д. имеют безоговорочный приоритет, как упадана-карана, а Экадаши-врата, как нимитта-карана, делает поддерживающую в обретении желанного настроения функцию. Потом,говоря о вратах (обетах), Шрила Гурудэв отмечает одну тонкость: «Картика-врата не редкость двух видов: в случае, если её выполняют как аскезу – это нимитта-карана, но Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит о ней в связи с бхава-самбандхи [то имеется, как об упадана-каране]». И Шрила Гурудэв продолжает: «Шраванам-киртанам для наслаждения Шримати Радхики и Кришны – это упадана-карана. Значит, нет утраты в том, дабы отказаться от аскез в Картику [то имеется, от нимитта-караны], но шраванам-киртанам пренебрегать ни за что запрещено! Любая врата возможно двух видов – упадана и нимитта, и в то время, когда она выступает как упадана-карана, её нельзя пропускать, но в случае, если нам не удаётся выполнять различного вида нимитта-карану, в этом нет утраты».
Эта совершенная сиддханта ловким образом выворачивается наизнанку и делается палочкой-выручалочкой философов перманентной прасада-севы, дающей им основание утверждать, что в Экадаши необязательно поститься: так как нирджал – это аскеза, другими словами нимитта-карана, соответственно им возможно пренебречь без ущерба для результата; основное – упадана-карана: Хари-нама и Хари-катха! (Где сработала стрелка?) Опершись на эту философию, они предаются псевдо-экадашному прасаду (псевдо-экадашному, в силу того, что молоко, корнеплоды и фрукты разрешены в Экадаши лишь оговоренной выше категории «льготников», да да и то один раз ночью; для всех остальных экадашный прасад – это Хари-нама! А что сверх этого, то – от лукавого!)… Итак, они предаются псевдо-экадашному прасаду неоднократно, в противном случае и не два в сутки, а по окончании него – дневному и ночному «отдыху», на протяжении которого им снится Хари-нама и Кришна-катха (упадана-карана), в жертву которой принесены нирджал и ночное бдение (нимитта-карана), без ущерба для результата, как им думается…
А что думается «Хари-бхати-виласе» на эту тему?
12. Все люди равны, но кое-какие равны больше…
«Хари-бхакти-виласа» не служанка фальшивым концепциям, появляющимся в уме пускай кроме того на базе верной сиддханты. Сама сиддханта (намекаю на момент, в то время, когда срабатывает стрелка) не делает выводов о необязательности выполнять Экадаши-врату – это произведение ума, его смекалка, разрешающая гедонистическому инстинкту приспосабливаться к любым философским положениям. Мы привыкли надеяться на эту смекалку, строя надежды на лучшее, но венцом для того чтобы сметливого строительства в экадашной таттва-сиддханте, как свидетельствует «Хари-бхакти-виласа», делается что-то нежданно-негаданное, шокирующее, открывшее собственную саблезубую пасть в ожидании «устремлённых к лучшему строителей», оставляющих данный мир без благословений Шри Экадаши-дэви:
«Не пищу вкушает тот, кто ест в дни Господа Мадху, а грехи всего мира» (12.20).
«Лучше иметь половую сообщение со своей матерью, имеется плоть коровы, выполнять убийства и выпивать спиртное, чем принимать какую бы то ни было пищу в Экадаши!» (13.8).
«В случае, если какой-то вайшнав по небрежности вкушает в Экадаши, его поклонение Вишну идёт прахом, и всё, чего он достигает – это темнейшего ада!» (12.32).
«О Махадэви! – говорит Господь Шива Уме. – Раскалённое докрасна железо ввергнут слуги Ямараджа в уста тех, кто ест в сутки Хари [Хари-васар]» (12.22).
«Тот, кто ест [что-либо – бхунктэ] в Экадаши, делается убийцей отца, матери, брата и гуру. Он будет отстранён от обители Вишну». (12.21)
Не через чур ли дорого обходится забота о том, дабы привычные для желудка и языка удовольствия не имели выходных?
Последняя цитата уже была в поле отечественного рассмотрения («Часть первая», 3 ), и нам имеется что добавить к уже сообщённому. Комментируя её, Шрила Санатана Госвами пишет:
«Фраза “тот, кто ест в данный сутки, делается убийцей отца, матери и т. д.” свидетельствует, что он обретает грехи, равные по силе этим убийствам; а “будет отстранён от обители Вишну” – что он ни при каких обстоятельствах в том направлении не попадёт. “От обители Вишну” возможно кроме этого перевести, как “от вайшнавов”; это значит, что он ни при каких обстоятельствах не возьмёт их общение» (12.21 ком.).
Ни при каких обстоятельствах не взять общение с вайшнавами – это полный провал и нехорошее из всех зол! Отчего же мы не испытываем никакого страха, как словно бы это не про нас писано? Так как Господь Вишну светло говорит: «В случае, если какой-то вайшнав, имеющий дикшу и занятый служением Мне…» – Шри Вишну говорит о вайшнаве, о Собственном преданном, что будет низвергнут в темнейшие из адов до конца кальпы! А что говорит Кришна? Возможно, у Кришны второе мнение? Нет! Кришна единодушен с Вишну: «Тот, кто пренебрегает постом в Экадаши, родится как мелкий пузырёк в огромной массе воды либо муравей среди вторых живых существ»… На чём же зиждется отечественная уверенность в безнаказанности? Тут двух точек зрения быть не имеет возможности: очевидно, на осознании собственных особенных заслуг, полученных на стезях преданного служения! Тогда появляется вопрос: кому была посвящена отечественная преданность, в случае, если мы держим её на своём счету для оплаты собственных векселей? Служение, делаемое для наслаждения Хари, гуру и вайшнавов, без сомнений, завлекает их милость, но возможность воспользоваться данной милостью обратно-пропорциональна ощущению, что мы эту милость заслужили. В то время, когда крылья самомнения возносят на уходящую в поднебесье колокольню исключительности собственных заслуг, «все люди равны, но кое-какие равны больше» начинает сиять из «Словаря Сатаны» Амброса Бирса куда бросче, чем предписания «Хари-бхакти-виласы». Чему же мы следуем? «Хари-бхакти-виласе» либо «Словарю Сатаны»? Майа-дэви, конечно же, окажется рядом и успокоительно шепнёт в самое ухо: «Экадашные страсти, быть может, и не пригрезились Шриле Санатане Госвами в дремучих джунглях Вриндавана, но в отношении для того чтобы превосходного преданного, как ты, разве это может сделать свое?».
Да! У дживы имеется бесконечные возможности ухудшать собственное положение, и самое ужасное в её падении – это лишиться общества вайшнавов! Шрила Санатана Госвами, практически, говорит в собственном комментарии (12.21), что общество вайшнавов равноценно обители Шри Вишну, что обитель Вишну начинается с вайшнавов и неотделима от них! Какой же сокровищем есть общение с вайшнавами, если они – сокровище самого Господа!
В случае, если мы (западные, восточные и другие – относительно Индии – преданные) не осквернимся качествами автора данного эссе, склонного к критицизму, и сможем погрузиться в выполнение божественных наставлений Шрилы Гурудэва, то, быть может, в следующей судьбе нам повезёт получить успех благоприятного для развития бхакти рождения из чрева настоящей Кришна-даси в какой-нибудь из бесчисленных сёл Бхарата-варши! Тогда, вскормленные настоящими бхавами и премой к Кришне с самого детства, принявшими форму грудного молока и всего того, что мы будем приобретать от неё, отечественной мамы-вайшнави, и получив благодаря её благословениям милость Кришны и новую возможность слушать катху Шрилы Гурудэва и помогать ему, задавая уместные вопросы о бхакти, мы, без сомнений, возвысимся до отметки настоящего каништха-вайшнава…
13. Слава всенощного бдения в Хари-васары.
Приём пищи и воды в Экадаши – это не единственное, от чего предостерегает «Хари-бхакти-виласа». Необходимым условием соблюдения Хари-васаров есть кроме этого бодрствование. Вот свидетельства на эту тему:
«Услышь, о Нарада, что возвещу тебе о составляющих ночного бдения, легко зная каковые, тебе будет дешёв Джанардана». (13.61)
(«Кроме того легко зная!» – комментирует Шрила Санатана Госвами).
«С песнями, музыкой, танцами, чтением «Пуран»; с благовониями, лампадой, разными подношениями, цветами, сандаловой пастой, плодами и аргхьей; с преданностью и верой; с дарами и обузданными эмоциями; честно, без мельчайшего намёка на сон; с служением и искренней радостью, сопровождаемым красивыми жестами; вдохновенно, без нечистых мыслей и лени; с обходами около Господа и выражением Ему почтения поклонами перед Его ясным ликом; с благоприятными предметами, без малейшего нежелания и апатии – так надлежит проводить работу Господу в каждую часть ночи. Опоясавшись этими качествами, направляться выполнять ночное бдение для наслаждения Господа Хари». (13.70-73)
Господь Шива говорит Уме:
«Без сна, с чтением шастр, с отличными танцами, музыкой, ритмами, лампадами, в присутствии садху, с надлежащими для поклонения предметами, с настроением преданности, умиротворяя умы окружающих и умножая общую эйфорию – так, опоясавшись этими двенадцатью качествами, надлежит ревностно проводить дорогое Шри Мадхаве ночное бдение в Экадаши как яркой, так и чёрной половин месяца» (13.76-78).
Оказывается, необходимо не просто бодрствовать, став гудакешей, победителем сна, – необходимо устраивать грандиозные праздничные дни, масштабные торжества в Экадаши для наслаждения Кришны, феерверки пения, танцев, подарков, поклонения… Легко дух захватывает от возможности послужить!… Но ожидания и эти заказы Ади Пуруши, Главного Наслаждающегося Шри Кришны, вдребезги разбиваются о гора единодушного мнения Его кали-южных бхакт, уверенных, что подкрепиться пару-вторую раз «чем Всевышний отправил», дабы крепче спалось, – это более возвышенное служение Бхагавану в священный Экадаши и настоящая упадана-карана!
Чатур-мукха Брахма не разделяет их мнение:
«Господь Брахма сообщил: “Тот, в чьём сердце пребывает Господь Хари, повелитель мистических сил, испытывает огромное удовольствие, бодрствуя ночью в Двадаши”» (13.87).
Это указывает, что нам нужно переосмыслить сокровище бодрствования в Экадаши и обучиться восхищаться им, коли сам Господь Брахма и Господь Шива прославляют его. Оно этого, вправду, заслуживает, потому что итог его совершения превосходит самые фантастические ожидания. Вот стихи «Хари-бхаки-виласы», подтверждающие это:
«Те, кто честно хочет бодрствовать всю ночь в Экадаши, занимая преданным служением Господу собственное тело, речь и ум, ни при каких обстоятельствах не возвратятся в данный материальный мир из высшей обители Господа Вишну» (13.137).
«О брахман! Ты, без сомнений, слышал из шастр о том, как собакоед в один раз достиг освобождения, удовлетворив Господа Хари танцами и пением в экадашную ночь» (13.140).
«Многие собакоеды достигли освобождения, с чистым сердцем бодрствуя ночью в Экадаши. В данной практике социальное положение не воздействует на итог» (13.155).
«В данный век Кали медитация, омовение в Ганге либо повторение Ведических мантр не очищают человека так, как ночное бодрствование в Экадаши. Не может быть никаких сомнений: оно вправду дарует человеку освобождение» (13.156).
«Основное благо того, кто бодрствует и танцует перед Господом в экадашную ночь – это освобождение от материального рабства. Вторичное благо – удовольствие земным счастьем, счастьем райских планет, и счастьем Расаталы и других низших планетных совокупностей» (13.124).
Это значит, что к тому, кто бодрствует и танцует перед Божествами в Экадаши, вся совокупность вероятного материального счастья приходит сама собой как вторичное благо, другими словами благо более низкой пробы если сравнивать с главным благом – благом освобождения из самсары.
«Четырёх целей людской судьбе – религиозности, экономического процветания, освобождения и чувственного наслаждения – не сложно достигнуть тому, кто поглощён славой ночного бодрствования в Экадаши» (13.163).
«Тот, кто слышит о славе ночного бодрствования в Экадаши, возьмёт то же благо, что и тот, кто постится в Экадаши [но не бодрствует] в течение 100 лет» (13.164).
По шкале сокровища, которую устанавливает этот стих, бодрствование в Хари-васар так превосходит нирджал, что одно лишь слушание о славе всенощного бдения в Экадаши приравнивается к соблюдению экадашного нирджала (без бодрствования) в течение 100 лет! Что же говорить о ценности самого бдения? Те преданные, каковые, выполняя Хари-васары, сторого придерживаются принципа нирджала и бодрствования, знают, что бодрствование даётся существенно тяжелее, чем воздержание от пищи и воды. Этот стих воодушевляет совершенствоваться в обоих процессах, растолковывая к тому же, что приз, обретаемая исполнением того и другого, не однообразна. Эти стимулы к совершенству будут иметь значение , пока желание удовлетворять эмоции Кришны, радовать его своим служением и приносить Ему счастье не станет отечественной судьбой, абсолютно вытеснив из сердца заботу о себе и собственной пользе. Как сообщили гопи Шри Нараде, что попросил у них со стоп пыль для лечения головной боли Кришны и, видя их готовность дать её, предотвратил, что они отправятся за это в преисподняя: «Пускай преисподняя, только бы у Кришны не болела голова!».
«Тот, кто в данный век Кали читает детские игры Господа Кришны на протяжении ночного бодрствования в Двадаши, будет жить в обители Господа 10 000 000 лет совместно со собственными предками» (13.166).
«Человек может выполнять жертвоприношения в течение миллионов судеб и не достигнуть освобождения, быть может получить его за одно ночное бодрствование в Двадаши» (13.169).
«В соответствии с мнением учёных людей, благо, обретаемое постановкой трансцендентных драм в экадашную ночь, превосходит благо совершения 10 миллионов жертвоприношений, практики аштанга-йоги либо развития науки самоосознания» (13.125).
«Тот, кто, бодрствуя в экадашную ночь, просматривает повествования о Господе Кришне, обрисованные в Махабхарате, способен поднять 10 млн участников собственной семьи на райские планеты» (13.128).
«О Гаури! Бодрствуя ночью в Экадаши, человек может получить благо жертвоприношений 10 000 000 жертвоприношений и совершения коня Ваджапея» (13.173).
«Господь Хари лично есть и танцует в экастазе среди тех преданных, каковые остаются бодрыми ночью в Экадаши, не осквернённого соприкосновением с дашами» (13.175).
Тут говорится, что Экадаши должен быть чистым, другими словами шуддха-экадаши, а не виддха-экадаши, смешанным, осквернённым соприкосновением с дашами. В виддха-экадаши Господь Хари не придёт и не будет танцевать совместно преданными, даже если они остаются бодрыми в экадашную ночь, в силу того, что их бодрствование и пост должны были быть перенесены на Двадаши, каковые мы пишем с большой буквы, в силу того, что они, а не экадаши-титхи становятся в данной ситуации Мадхава-титхи. Данный стих – ещё одно предостережение Господа: мы должны пользоваться лишь календарями, вычисленными на ту географическую территорию, где мы находимся. В другом случае соблюдение поста в виддха-экадаши, а принятие зернобобовых в шуддха-экадаши делается неизбежным.
«Тот, кто воодушевляет вторых бодрствовать ночью в Экадаши, без сомнений, есть преданным Господа Вишну. Он будет всегда жить на Вайкунтхе совместно со собственными предками» (13.180).
«О Парвати! Какие конкретно бы ни были совершены безнравственные поступки в течение 10 млн лет, они будут сожжены дотла несложным бодрствованием в экадашную ночь» (13.182).
«О Парвати! Тот, кто предлагает Господу лампаду, бодрствуя ночью в Экадаши, освобождается от всей иллюзии и достигает трансцендентной обители Господа Вишну» (13.197).
«Среди всех видов жертвоприношений, бодрствование ночью в Экадаши считается лучшим, потому, что связано с Господом Кришной» (13.213).
«Бодрствуя ночью в Экадаши и поклоняясь Главному Господу, человек освобождает 10 поколений семьи собственного отца, семьи тестя и семьи матери» (13.215).
«Все виды безнравственной деятельности, включая убийство брахмана, рассеиваются ночным бодрствованием в Экадаши, что весьма дорог Господу Кришне» (13.217).
«В соответствии с мнением учёных бхакт, в случае, если поместить все виды жертвоприношений вместе с рекомендуемой за них дакшиной на одну чашу весов, а обет ночного борствования в Экадаши – на другую, обет ночного бодрствования в Экадаши перевесит» (13.218).
«Где бы человек ни бодрствовал ночью в Экадаши, что весьма дорог Господу Кришне, все полубогипод руководством Брахмой, Шивой и Индрой, лично проявляются в этом месте» (13.219).
«Не смотря на то, что мудрецыпод руководством Нарадой, и такие возвышенные личности, как Вйасадева, либо я сам [Прахлада], заняты поклонением Господу Хари, мы постоянно принимаем участие в ночном бодрствовании в Экадаши» (13.220).
«Все святые места, такие как Пушкара, Каши, Прайаг, Наимишаранйа, Гайа, Шалаграма, Арбударанйа и Матхура, и все жертвоприношения и четыре “Веды” присутствуют в том месте, где человек выполняет обет ночного бодрствования в Экадаши» (13.221-222).
«Таким же образом, священные реки, такие, как Ганга, Сарасвати, Рева, Ямуна, Шатадру, Чандрабхага и Тиста, кроме этого присутствуют в том месте, где человек выполняет обет ночного бодрствования в Экадаши» (13.223).
«О лучший из дваждырождённых! Все очищающие резервуары воды, включая озёра, океаны и пруды, кроме этого присутствуют в том месте, где соблюдается данный обет» (13.224).
Такова слава всенощного бдения в Хаври-васары!
Занимательным есть отношение авторитетов отечественной вселенной к тем, кто игнорирует экадашное бодрствование:
«Лакшми-деви, полубогипод руководством Индрой, предки, фавориты людской общества и мудрецыпод руководством Санакой, сторонятся тех, кто не выполняет обет ночного бодрствования в Экадаши» (13.158).
«Лишь укушенные змеей Кали-юги и абсолютно запутанные Майей дремлют, а не бодрствуют ночью в Экадаши либо ночью в Двадаши» (13.171).
Тут говорится об Экадаши и Двадаши, в силу того, что время от времени бодрствование и пост переносятся с экадаши на Двадаши. Существует 9 обстоятельств для для того чтобы переноса – это виддха-экадаши, о котором уже говорилось, и 8 маха-двадаши, из которых 4 связаны с длительностью лунных дней, титхи, а 4 – с влиянием звёзд, накшатр.
«Тот, кто не бодрствует в экадашную ночь, считается мёртвым, не смотря на то, что и дышит» (13.172).
«Тот, кто, будучи запутанным безнравственной деятельностью, не бодрствует ночью в Экадаши, – не мой преданный [говорит Господь Шива]. Я не принимаю его поклонение, потому, что он пренебрегает Моим Господом» (13.191).
«О Гаури! Без соблюдения обета ночного бодрствования в Экадаши, человек не имеет возможности достигнуть настоящего блага от соблюдения Экадаши. Действительно то, что Я и другие полубоги не удовлетворены таким человеком» (13.212).
Я не буду цитировать стихи, приведённые уже в «Части первой», о судьбе тех, кто вычисляет нецелесообразным изнурять себя такими низкими формами поклонения Кришне, как ночное бодрствование, дабы никого не шокировать ещё раз ужасными последствиями за столь, казалось бы, незначительное и естественное для тама-гуны пренебрежение предписаниями шастр. Приведу только самые «безобидные»:
«Как предки, так и потомки того, кто не бодрствует всю ночь в наступивший сутки Шри Вишну, деградируют до низших из людей» (13.82).
«Те, кто не бодрствует в экадашную ночь, деградируют. Они утратят собственный достаток, благочестие, детей и будут жить в аду долгое время совместно со собственными предками» (13.83).
«О возвышенные брахманы! В случае, если человек не бодрствует всю ночь в Двадаши, все его благочестивые заслуги, такие, как повторение мантр, раздача милостыни либо занятие медитацией, пройдут впустую. Бодрствование ночью – это наиболее значимая практика, освобождающая от безнравственных реакций, и вечный духовный процесс» (13.84).
Итак, соблюдение Экадаши – это одновременное исполнение двух процессов: нирджала и бодрствования. Лишь на этом фундаменте делается вероятным возведение храма экадашного торжества, талантливого привлечь Кришну, расположить Его войти и принять поклонение.
14. Кого обожаю, того и наказываю…
Бесприютные коровы, мартышки, собаки, кошки, свиньи, птицы и другие живые существа Вриндавана, страдающие от холода, жары, голода, жажды, врождённых заболеваний, увечий, страха быть побитыми и самих побоев, наглядно свидетельствуют, что законы кармической ответственности настигают кроме того жителей дришьяман-Враджа (дришьяман-Врадж – это дешёвый восприятию материальных эмоций Врадж, что остаётся в материальном мире по окончании того, как Кришна сворачивает Собственные показанные игры). Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада растолковывал, что дживы, оживляющие эти виды бриджабаси, ещё сравнительно не так давно имели человеческие тела. Они взяли милость появиться людьми в обители Кришны, но совершили какие-то неправедные поступки (к примеру, не постились и не бодрствовали в Экадаши), исходя из этого в данной, последней для них в материальном мире, жизни Кришна поместил их в эти формы служения Себе. Они обожают Кришну, в отличии от нас, исходя из этого являются объектами Его особенной милости. Если бы они не имели любви к Кришне, то появились бы где угодно, но не в Дхаме (как появились, к примеру, мы). Особенная благосклонность Кришны к ним говорит об их глубоких эмоциях к Нему и проявляется в том, что Кришна помещает их в низшие виды судьбы не где-нибудь, а в дришьямане дорогого их сердцу Враджа!
В случае, если Кришна поступает так с любящими Его бриджабаси дришьяман-Враджа, по какой причине мы уверены, что Он не применит подобные воспитательные меры к нам, не имеющим кроме того малой толики их любви к Нему?
«Тот, кто опасается собственных грехов, обязан весьма строго выполнять Экадаши!» – предостерегает Кришна и не освобождает от ответственности за непослушание:
«Кого обожаю, того и наказываю! Бью же всякого сына, которого принимаю! А если не бью, то вы – незаконные дети…» («Вехий завет»).
Мы не полубоги и не жители райских планет – нам нужно будет оплачивать уступки чувственным удовольствиям, как бы ни была идеальна применённая нами маскировка этих удовольствий и какой бы ни была изощрённой хитрость «перевода стрелки».
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, ссылаясь на «Сканда-пурану» и «Вишну-дхармоттару», подводит результат: «Несоблюдение Экадаши равносильно греху убийства матери, отца, брата и гуру. Пренебрежение Экадаши и другими постами [в дни явления Шри Вишну-таттвы, в Чатурмасью, в месяц Картика и Пурушоттам] считается нама-апарадхой. Шастры обрисовывают разные виды искупления таких грехов, как убийство брахмана, пьянство, похищение людей, желание к жене собственного гуру и т. д., но нет аскезы, искупающей грех нарушения Экадаши. Исходя из этого регулярное соблюдение Экадаши-враты считается необходимым и неукоснительным. Тот, кто ни в 60 секунд невыразимого счастья, ни перед лицом смертельной опасности ни при каких обстоятельствах не забывает выполнять Экадаши, обретает подлинную вайшнава-дикшу» («Рага-вартма-чандрика», 1,14).
В этом очень серьёзном выводе Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура выделим два суперважных практических момента:
1) В случае, если пренебрежение постом в Экадаши угрожает, не считая всего другого, угрозой ни при каких обстоятельствах не взять общение с вайшнавами, то строгим соблюденим Экадаши обретается подлинная вайшнава-дикша! Что означает «подлинная вайшнава-дикша»? Это значит, что садхака делается настоящим вайшнавом. Стать вайшнавом немыслимо вне общества подлинных вайшнавов. Значит, строгое соблюдение Экадаши не только приводит в среду подлинных вайшнавов, но совершает им.
2) Пренебрежение постами в такие дни, как Экадаши, – это нама-апарадха! Необходимо понять это! Беспросветный лабиринт хождения по мукам, подменяющий нектар воспевания Святого Имени, уже не должен никого удивлять.