Все циклическое существование (кхор-ба, самсара) подобно тюрьме, но если мы не понимаем всю неудовлетворительность своего положения, то никогда не будем пытаться отделаться от него и достичь высшего освобождения.
Существуют шесть главных типов страдания, которое пронизывают все области в этом круге. Первый тип это страдание от неверности друзей, непостоянства богатства и общественного положения на протяжении одной жизни. Человек, который когда-то был императором, может запросто утратить средства к существованию-. Нации, которые прежде воевали, становятся союзниками. Второй тип это страдание от невозможности получить удовлетворение. Даже если у нас уже есть все необходимое, мы все равно всегда жаждем большего. Достигнув одной цели, мы устремляемся к другой. Мы никогда не удовлетворяемся тем, что у нас есть. Если мы никогда не бываем удовлетворенными, тогда при всем своем материальной достатке мы будем жить в состоянии духовной нищеты.
Третий тип это страдание от неопределенных рождений. Мы уже прошли через бесчисленные жизни и в прошлом покинули такое множество тел, что из них получится целая гора. Страдание зачатия повторяется постоянно, и это значит, что мы снова будем зачаты и приобретем новую форму. Сам этот процесс всегда составляет природу страдания. До тех пор пока мы не освободимся, мы будем бесконечно кружиться в циклическом существовании.
Следующий тип это страдание от неустойчивости. Сначала нас спасают, а потом хищнически используют. Сначала мы взлетаем, а потом падаем. После встречи следует расставание, по истечении жизни следует смерть. В конечном счете мы страдаем от одиночества в рождении, болезни и смерти. Мы входим в жизнь и покидаем ее в одиночестве. Нас сопровождают только наши склонности и пристрастия, которые происходят от добродетельных и недобродетельных поступков, совершенных в этой и предыдущих жизнях.
В добавлении к этим шести главным типам есть еще три главных страдания. Первый тип: страдание от страдания. Все существа считают это несчастьем. Оно возникает из-за физического страдания и включает в себя боль, болезнь, рождение, старение и смерть. Однако второй тип главного страдания, а именно страдание от изменений, вызывается преходящей природой всех вещей, и обычно не считается страданием, поскольку зачастую принимается за истинное счастье. Например, большинство людей полагает, что земные цели, которые приносят безопасность в форме материального достатка и вещей, наделяют нас счастьем и душевным покоем. Если люди не осознают страдание, вызываемое изменениями, тогда они цепляются за эти вещи как за постоянные объекты, способные принести вечное удовлетворение. Однако нестабильность, свойственная всем вещам, скоро ввергает таких людей в бедственное положение, когда им снова приходится изменяться согласно каким-то новым условиям, чтобы соответствовать нынешним требованиям или найти новые источники удобств. Это все равно как снизить неудобство жары, перейдя в прохладное место, которое по истечении какого-то времени становится неудобным. Такой тип страдания окружает все, что видимо доставляет удовольствие, и все же со временем приносит неудовлетворение.
Третий тип называется всеобъемлющим страданием, поскольку остаточные впечатления (ду-бьед, самскара) пронизывают все циклическое существование. Несмотря на то, что этот тип гораздо более тонкий и трудное поддается нашему пониманию, чем два предыдущих типа страдания, именно на этом основании держится всякое страдание. До тех пор пока мы не познаем это всеобъемлющее страдание, мы не сможем вырваться из циклического существования. Однако посредством глубокого созерцания этого типа страдания, остальных двух типов и шесть главных страданий мы почувствуем отвращение к кругу рождений, смертей и перерождений, решительно отречемся и отстранимся от всего круга существования, найдем выход.
Итак, любому духовному созерцателю важно познать страдание, первую благородную истину, которую поведал Будда Шакьямуни. Хотя Будда показал путь, которым можно достичь прекращения страдания, мы все равно никогда не освободимся от этого существования, если не осознаем его реальность.
Предварительные практики относятся к медитации на эти четыре темы. Такая медитация уводит ум от мирской суеты. Они также имеют отношение к другим видам деятельности вроде земных поклонов и подношений мандалы, чтения очистительной мантры Ваджрасаттвы с выполнением соответствующей медитации, и гуру-йоге, практике единения со своим духовным мастером.
Мы должны делать что-то свыше освоения учения и рассудочного его понимания. Мы должны медитировать на учение и применять появляющиеся у нас озарения в каждодневной деятельности. Прежде всего, нам следует оглядеться вокруг себя и попытаться понять то, что происходит рядом с нами, с точки зрения учения. Затем мы должны применить осознанность в своей медитации для того, чтобы развить интуитивное понимание и глубокую уверенность в том, что учение и в самом деле истинно. Мы должны не просто расширять всю свою энергию, собирая отрывочные сведения, но стараться прочувствовать их вескость через озарения в своей обычной жизни. Если мы не будем практиковать таким образом, то уподобимся человеку, который заходит в каждый магазин, спрашивает цену товара и сравнивает их количество, но никогда ничего не покупает, так как у него просто нет денег. Если мы будем внимательно слушать духовные учения, старательно изучать их, а потом применим их на практике для того, чтобы осознать их действенность, тогда наша работа будем иметь высокую ценность и непременно принесет благие плоды.
Главная практика.
Ключевое значение в преобразовательной науке об обучении ума занимает практика активизирования пробужденного ума (бодхичитты), который, как и все явления, имеет две части: высшую и условную. Первая часть включает развитие правильного воззрения — иначе говоря, осознание пустоты (стонгпаньид, шуньята). Вторая часть, условно пробужденный ум, в свою очередь имеет два раздела: развитие альтруистических устремлений ради достижения полностью пробужденного состояния ума, а затем выполнение действенных практик и медитаций для достижения этого состояния. Во многих других текстах Махаяны сначала дается объяснение условно пробужденному уму, но здесь применяется обратный метод. Оба порядка правильны, и наша практика может развиваться по обоим путям.