Понятие мировоззрения
Мировоззрение – это совокупность взоров, оценок, правил определяющих самое неспециализированное видение, познание мира, места в нем человека и, к тому же, жизненные позиции, программы поведения, действия людей. По способу функционирования и характеру формирования выделяют жизненно-практический и теоретический уровни мировоззрения. Жизненно-практический уровень мировоззрения складывается стихийно и базируется на здравом смысле, широком и многообразном повседневном опыте. Именно на этом уровне мировоззрение включается в социальное и личное сотрудничество большинства людей. Жизненно-практическое мировоззрение очень неоднородно, т.к. неоднородны по характеру воспитания и образования его носители. На формирование этого уровня мировоззрения значительное влияние оказывают национальные и религиозные традиции, уровень образования, уровни интеллектуальной и духовной культуры, темперамент профессиональной деятельности и другое.
Жизненно-практическое мировоззрение включает в себя навыки, традиции и обычаи, передаваемые много поколений, и опыт каждого конкретного индивида. Оно оказывает помощь человеку ориентироваться в сложных жизненных событиях. Вместе с тем данный уровень мировоззрения не отличается глубокой продуманностью, систематичностью, обоснованностью. В нем обычно имеют место внутренние несоответствия, устойчивые предрассудки.
Эти недочёты преодолеваются на втором, более большом уровне мировоззрения, что носит теоретический темперамент. К этому уровню ответа мировоззренческих неприятностей принадлежат философия и наука.
Соотношение жизненно-практического и теоретического уровней мировоззрения в определенной мере возможно выстроить и в исторической последовательности. В этом случае возможно заявить, что жизненно-практическое мировоззрение находит собственный обобщенное выражение в религии и мифологии. А это значит, что религию и мифологию возможно разглядывать как предшественников философии, как дофилософские формы мировоззрения.
религия и Мифология как дофилософские формы мировоззрения
Исторически первой формой мирово
Миф, как он существовал в первобытной общине, – это не только история, которую говорили, но и действительность, которой жили. Это не только интеллектуальное упражнение либо художественное творчество, но и практическое управление к действиям первобытного коллектива. Исходя из этого основная задача мифа не в том, дабы дать человеку какое-то знание либо объяснение. Миф помогает для оправдания определенных публичных установок, для санкционирования поведения и определённого типа верований. Во время господства мифологического мышления еще не появилась необходимость в получении особых знаний.
Первобытный человек не имел возможности как зафиксировать собственный знание, так и убедиться в собственном незнании. Для него знание не существовало как что-то объективное, не зависящее от его внутреннего мира, потому, что человек не отделял себя от природы, а растворялся в ней, сливался с природой как ее неотделимая частица. Исходя из этого содержание мифа представлялось первобытному человеку настоящим, заслуживающим безотносительного доверия.
Фундаментальным принципом ответа мировоззренческих вопросов в мифологии был генетический. Это значит, что объяснения по поводу первоначала мира, происхождения природных и публичных явлений сводилось к художественно-образному рассказу о том, кто кого породил.
На ранней стадии людской истории мифология не была единственной мировоззренческой формой. В данный же период существовала и религия. Разглядим, каковы были религии и взаимоотношения мифологии и в чем состоит их специфика при ответе мировоззренческих вопросов.
В первую очередь, направляться подчернуть, что воплощенные в мифах представления тесно переплетались с обрядами, являлись предметом веры. В первобытном обществе мифология пребывала в тесном сотрудничестве с религией. Но нельзя утверждать, что они были нераздельны. С содержательной стороны, т.е. с позиций мировоззренческих представлений, религия и мифология неразделимы. Нельзя сказать, что одни мифы являются «религиозными», а другие – «мифологическими». Но религия имеет собственную специфику, которая определяется тем, что главным элементом религии есть культовая совокупность, т.е. совокупность обрядовых действий, направленных на установление определенных взаимоотношений со сверхъестественным. И исходя из этого каждый миф делается религиозным в той мере, в какой он включается в культовую совокупность, выступает в качестве ее содержательной стороны.
Поиск ответов на мировоззренческие вопросы, поставленные мифологией, продолжила религия. Религия ( от лат. religio благочестие, набожность, святыня, предмет культа) – такая форма мировоззрения, в которой освоение мира осуществляется через его удвоение на посюсторонний – «земной», естественный, принимаемый органами эмоций, и потусторонний – «небесный», сверхъестественный, сверхчувственный. Поклонение «высшим силам» понемногу ведет к понятию (образу) Всевышнего – высшего существа, хорошего поклонения. Всевышний мыслится и как блюдитель обычая, традиций, нравственности, связующей людей культурных уз, почитаемых в обществе духовных сокровищ. Религиозно-эстетическое отношение к божеству часто придает вере яркий, весёлый темперамент, содействуя формированию высоких общечеловеческих сокровищ.
Главная функция религии пребывает в том, дабы оказать помощь человеку преодолеть исторически изменчивые, преходящие, относительные нюансы его бытия и сделать человека причастным безотносительному, вечному, божественному. Иными словами, религия призвана как бы «укоренить» человека в сверхъестественном, божественном. В духовно-практической сфере это проявляется в придании нормам, идеалам и ценностям характера полного, неизменного, не зависящего от конъюктуры, от пространственно-временных координат людской бытия, от социальных университетов и т.д. Так, с позиций верующего, религия придает суть, соответственно, и устойчивость людской бытию, оказывает помощь ему преодолевать житейские трудности.
Итак, мифологически-религиозное мировоззрение носило духовно-практический темперамент. Исторические изюминки этого мировоззрения связаны с низким уровнем освоения человеком действительности, зависимостью его от неосвоенных, непокоренных общественного развития и сил природы, и с недостаточным развитием его познавательных свойств. В этих условиях мировоззренческие представления выступали в форме символов и образов. По мере развития людской общества, установления человеком определенных закономерностей, совершенствования познавательных свойств стало возмможно таковой формы освоения мировоззренческих неприятностей, которая носит не только духовно-практический, но и духовно-теоретический темперамент. Таковой формой и явилась философия.
Ранняя древнегреческая философия физики
Начало европейской философии положено в Греции в VI-V вв. до н.э. Первые древнегреческие философы в один момент были и естествоиспытателями. Они стремились осознать место человека и сущность природы в ней.
Главным вопросом для них был вопрос о первоначале мира. И в этом отношении ранняя философия перекликалась с мифологией. Но в случае, если мифология решала данный вопрос по принципу, кто родил сущее, то первые греческие мыслители – из чего все случилось, т.е. искали субстанцию: единую, вечную, неделимую, конечную базу всех вещей. Так, Фалес вычислял таковой первоосновой воду. В его учении стихия – и вода природы, и субстанция, видоизменение которой дает разные состояния материи.
Подобные воззрения развивали Анаксемен и Гераклит. У первого основой и таким первоначалом всех вещей есть воздушное пространство, у Гераклита – пламя.
Элеаты и атомисты
Предстоящим большим шагом в развитии древнегреческой философии есть учение Парменида (540-480 до н.э.). В центре его внимания – Бытие. Оно свойственно и воде, и воздуху, и огню. И в этом смысле оно безгранично. «Бытие имеется, небытия нет, потому что небытие, т.е. то, чего нет, нереально ни познать, ни высказать». Бытие всегда. Происхождение бытия нереально, потому что неоткуда ему появиться: 1) оно не имеет возможности появиться из другого бытия, поскольку до него не было другого, бытие едино; 2) оно не имеет возможности появиться из небытия, поскольку небытия нет, небытие – это ничто, а из ничего нет ничего, что может появиться. Следовательно, Бытие не появляется и не уничтожается, оставаясь тождественным и в любой момент равным самому себе.
Для Демокрита (460-371 до н.э.) «в мире нет ничего, не считая пустоты и атомов, все существующее представляет собой нескончаемое множество неделимых, вечных и неизменных частиц, каковые всегда движутся в нескончаемом пространстве, то сцепляясь, то разъединяясь».
Атомы владеют твёрдостью и плотностью и отличаются друг от друга конфигурацией и объёмом. Их перемещение закономерно. Перемещение – вечное и естественное состояние космоса.
Патристика
В религиозном рационализме выражено рвение опереться на рассудок. Цель рационализма выработать у человека сознательное восприятие религиозного вероучения, не только опирающееся на авторитет, но и подкрепленное разумными аргументами.
Истоки религиозного рационализма лежат в творчестве одного из родоначальников христианской философии и создателей христианской церкви – Августина Блаженного (354-430). Он создал теорию о разума и гармонии веры, выступил с требованием признания двух дорог приобщения людей к религии: понятийно-рационального (на базе логического мышления, философии и постижения наук) и нерационального (на базе авторитета Библии, церкви, чувств и эмоций).
В противоположность религиозному рационализму представители религиозного иррационализма считают, что рассудочный подход к вере принижает могущество Всевышнего. Действия Всевышнего с позиций иррационализма неподвластны законам разума. Всевышний полностью свободен, его поступки непредсказуемы. На пути к Всевышнему разум помеха. Дабы прийти к Всевышнему, необходимо забыть все, отринуть всякое знание и на его место поставить слепую и бездумную веру. Одним из родоначальников религиозного иррационализма есть римский религиозный деятель и философ Тертуллиан (160-222). Он утверждал, что между разумом и верой нет никаких точек соприкосновения, они несоединимы. Признать высшую истину, т.е. Всевышнего, возможно лишь посредством веры, и исходя из этого вера выше разума.
смысл и Содержание учения Тертуллиана высказывает выдвинутый им тезис: «Верю по причине того, что нелепо». Основанные на разуме изучения становятся излишними, в то время, когда как мы знаем, что Евангелие – единственный авторитетный источник познания Всевышнего, а тем самым и любого знания. Всевышний определяет все, среди них и знание.
Схоластика
Борьба двух указанных тенденций отыскала компромиссное ответ в творчестве Фомы Аквинского (1225-1274). По окончании смерти его учение было признано в качестве официального Ватиканом.
Главный постулат философской совокупности Аквината – гармония разума и веры. Фома провозглашает, что вера не должна противоречить разуму, что кое-какие принципиальные положения вероучения смогут быть рационально обоснованы. В конечном итоге вера и разум направлены к познанию одной и той же истины, но делают они это разными средствами. Разум опирается на философию и науку, вера – на теологию.
Возможность разума и гармонии веры базируется на том факте, что Всевышний раскрывается человеку двумя дорогами: естественным – через сотворенный им мир природы — и сверхъестественным – через откровение. Теология за счет сверхъестественного откровения, содержащегося в решениях и Библии церкви, разрешает людям принять самые важные истины вероучения.
Вторым серьёзным вопросом средневековой философии был вопрос о соотношении неспециализированного и единичного. Спор по этому вопросу известен в истории философии как осмысление «универсалий», т.е. неспециализированных понятий. Данный спор уходит корнями в Аристотеля и философию Платона. За Платоном философы утверждали, что неспециализированные понятия («универсалии») существуют реально. Исходя из этого данное направление стало называться «реализм». Противоположное реализму направление стало называться «номинализм». Его представители утверждали, что реально существуют только отдельные вещи с их личными особенностями, а неспециализированные понятия существуют только в мышлении человека и являются именами , т.е. заглавия, в которых мышление человека фиксирует самые общие черты, специфичные для той либо другой совокупности отдельных вещей.
Фома Аквинский полагал, что универсалии вероятны и как мысли Всевышнего, и как самостоятельно существующие сущности, и как мысли человека. К ним он приходит, как учил Аристотель и повторял Фома, посредством наблюдения. В вопросе об универсалиях Аквинат занимал позицию умеренного реалиста.
Учение Канта
преодоление и Синтез эмпирической и рационалистической традиций случились в творчестве И. Канта (1724-1804).
Кант известен собственными работами «Критика чистого разума» и «Антропология», сыгравшими только громадную роль в истории всемирный философской мысли.
Кант ставит три известных вопроса: «Что человек может знать?», «Что он обязан делать?» и «На что он смеет сохранять надежду?».
Отвечая на первый вопрос, он определяет неспециализированную всем людям логическую организацию ума: априорные формы чувственности (время и пространство) и категории рассудка (причинность и т.д.). Логическая форма ума – условие познавательной деятельности, эмпирического познания. Содержание знания определяется экспериментом и наблюдением и складывается из показаний органов эмоций. Логическая структура знаний определяется априорными формами рассудка и чувственности.
В познании Кант на первый замысел выдвигает человека и подчеркивает значение его познавательных свойств. Не учитывая этих свойств оценить возможности людей нереально. Человек познает то, что дается его органам эмоций, в опыте. Что за пределами опыта, непознаваемо. Так Кант определяет границы науки.
Еще больше ограничивает Кант науку, осуждая разум. Разум впадает в неразрешимые несоответствия, в то время, когда пробует сказать о Всевышнем, природе как душе и едином целом. Всевышнего запрещено ни доказать, ни опровергнуть.
В отношениях к вторым людям индивид обязан руководствоваться окончательным императивом: «Поступай так, дабы правило твоего поведения могло быть принято вторыми». Не ужас, не польза, не слабость, а долг – вот что должно руководить человеком, к человеку запрещено относится как к средству. Он самоцель для себя.
В практических заинтересованностях люди должны принять религию и верить в Бога. Религия делает хорошую функцию, содействуя распространению культуры и нравственности.
И сейчас Кант завлекает всех, кто ищет истину и есть приверженцем гуманизма.
Учение Гегеля
Рационалистическая тенденция европейской философии XVII – XVIII столетий продолжила собственный развитие в десятнадцатом веке в германской хорошей философии. Ее представители Кант, Фихте (1796-1879), Шеллинг (1775-1854), Гегель (1770-1831), Фейербах (1804-1872).
Считается, что собственной вершины германская хорошая философия достигла в творчестве Гегеля. Содержание совокупности Гегеля пребывает в следующем. В базе всех общества и явлений природы лежит абсолют («полная мысль», «всемирный разум», «всемирный дух») – некое высшее и разумное начало. Оно деятельно и деятельно, причем деятельность пребывает в мышлении, направленном на самое себя. В собственном развитие безотносительная мысль проходит три этапа: 1) развитие идеи в собственной сфере, в «стихии чистого мышления», где мысль раскрывает собственный содержание в совокупности связанных и переходящих приятель в приятеля логических категорий; 2) развитие идеи в форме «инобытия», т.е. в природе; природа не начинается, а является внешним проявлением саморазвития логических категорий, составляющих ее духовную сущность; 3) развитие идеи в истории и человеческом мышлении (в «духе»). На этом этапе полная мысль возвращается к самой себе и постигает собственный содержание в разных видах деятельности и человеческого сознания.
Этим трем этапам соответствуют три части философской совокупности Гегеля: 1) логика, разглядывающая бытие безотносительной идеи до происхождения природы; 2) философия природы, содержанием которой есть природное бытие полной идеи, природа как «отчуждение» и инобытие «абсолюта»; 3) философия духа, изучающая развитие и становление человека, т.е. возвращение безотносительной идеи из ее инобытия (природы) к самой себе в людской духе.
Философские взоры Гегеля диалектичны – проникнуты идеей развития. Развитие совершается потому, что сугубо внутреннее содержание Абсолюта («чистое мышление») облекается в совсем неадекватную ему форму, результатом чего есть несоответствие. Преодоление несоответствия ведет к формированию.
Учение о развитии (диалектика) излагается Гегелем самый полно в работе «Наука логики». Законы развития способна изучить конкретно логика, т.к. она занимается мышлением, а его законы (в соответствии с отстаиваемому Гегелем принципу бытия и тождества мышления) и имеется законы бытия. В этом контексте Гегель трактует безотносительную идею как совокупность саморазвивающихся логических категорий, каковые предшествуют вещам, составляя базу всей действительности.
Саморазвитие категорий происходит по причине того, что любая из них предполагает наличие собственной противоположности. Мышление способно выявляемые несоответствия разрешать, и это разрешение имеется не что иное, как переход к новой категории. Несоответствие в этом смысле – настоящая обстоятельство развития и всякого движения. Всякое развитие, в соответствии с Гегелю, трехступенчато. Любой из этапов саморазвития безотносительной идеи Гегель разделяет на три ступени. Третий этап саморазвития безотносительной идеи, на котором она возвращается к самой себе, по мысли Гегеля, складывается из следующих ступеней: субъективный дух, объективный дух, безотносительный дух. На ступени объективного духа безотносительная мысль реализует себя в обществе. Процесс данной реализации Гегель разглядывает в «Философии права».
Объективный дух в собственном развитии проходит снова же три ступени; абстрактное право, нравственность и мораль. Абстрактное право и мораль являются двумя односторонними моментами, каковые покупают конкретность и свою действительность в нравственности. Нравственность, со своей стороны, охватывает три ступени: семья, государство и гражданское общество. Государство – это верховная ступень развития объективного духа.
Объективный идеализм Гегеля подвергнут критике Фейербахом, что отстаивал принцип материального единства мира. Фейербах венчает хорошую германскую философию.
Русский космизм
Особенную сокровище в русской философии воображает космизм. Русский космизм объединяет творчество последовательности мыслителей: Н.Ф. Федорова (1828-1903), К.Э. Циолковского (1857-1935), В.И. Вернадского (1863-1945), П.А. Флоренского (1882-1937) и других. Их всех роднит мысль единства человека с космосом, космической космического масштаба и природы человека людской деятельности.
В русском космизме представлены две тенденции. Одна – это космизм с примесью или фантастики, или теологии. К данной тенденции в собственности Н. Федоров. Он думает, что под влиянием внутренних импульсов эволюции поле деятельности человека расширится и включит космическое пространство. Человек овладеет не только пространством, но и временем, получит бессмертие и сможет возвратить к судьбе ушедшие поколения – «воскресить отцов».
Вторая тенденция в русском космизме тесно связана с естествознанием и развита естествоиспытателями. Ее известный представители: К. Циолковский и В. Вернадский. Научные идеи Циолковского сильно повлияли на становление космонавтики и были, фактически, техническим приложением к его «космической философии».
Циолковский думает, что современный человек не есть завершающим звеном эволюции. творчество и Разум поднимут человека в космос, где со временем изменится его физическая природа, он избавится от телесных оков приблизится к высшим бессмертным организмам, населяющим космос и талантливым конкретно ассимилировать солнечную энергию.
В учении Вернадского воплотилась мысль о роли биосферы и особенно ноосферы в Вселенной и развитии Земли. Ноосфера – это общества взаимодействия и сфера природы, особенная сфера, которая связана с развитием человека как мыслящего существа и воображающая собой продукт его научных и технических изысканий. Ее происхождение знаменует собой верховный этап в развитии биосферы, в то время, когда могущество, вооруженного техникой и наукой человека, сравнится либо превзойдет силы природы.
Уже на данный момент человечество стало замечательной геологической силой планетарного масштаба. Сейчас процессы протекают не так, как они протекали бы в отсутствие людей. Они регулируются производством.
Зародившись на планете, ноосфера имеет тенденцию к расширению, все более преобразовываясь в особенный элемент космоса. Людская идея из планетарного фактора преобразовывается в фактор космический.
Идеи К. Циолковского и В. Вернадского оказывают большое влияние и сейчас на отечественную философскую идея. Имея независимое значение, они в один момент обогащают диалектико-материалистический подход к проблеме развития современного человечества.
Буддийская картина мира
Огромное действий на формирование буддийской картины мира оказала мысль нескончаемого кругового потока бытия. Данный процесс, вычисляли буддийские мыслители, вечно мучителен для человека, перебрасываемого из смерти в смерть, из одного страдания в второе, из опробования в опробование.
Будда, на которого сильнейшим образом повлияла идея о страдательности, мучительности судьбы, сформулировал концепцию трансформации. Жизнь являет собой не что иное, как последовательность проявлений, исчезновений и становлений. Мир — неизменно возобновляющийся круговорот смертей и рождений. Все вещи изменяются. Приверженцы Будды согласны в том, что нет ничего ни среди божественного, ни среди человеческого, что было бы постоянным. Не просто так, что для Будды пламя — знак нескончаемого потока становления, становления без конца и начала. Мир — это поток мимолетных событий, появляющихся и исчезающих, дабы быть замененными вторыми кармически связанными с ними событиями. Существует лишь перемещение; нет деятелей, а имеется деяния; нет ничего, не считая становления.
Дабы растолковать постоянное существование мира при отсутствии постоянного субстрата, Будда провозглашает закон причинности совершает его базой непрерывности. Все, что существует, появляется от условий и причин и во всех отношениях есть непостоянным. Все, имеющее обстоятельство, должно умереть. Все, что появляется на свет и организуется, содержит в себе врожденную необходимость распада. Любая субстанция ограничена, и ее существование имеется постоянная последовательность изменений, любая из которых обусловлена предшествующими условиями. Прошедшее втягивается в поток. На причинную эволюцию нельзя смотреть как на механическую последовательность перемещений. Это единое состояние, в котором прошлое определяет настоящее.
Буддизм верит в твёрдую причинность, в то время, когда прошлое предопределяет судьбу настоящего. Кроме того в несложном механизме бездушной вселенной он видит вечный космический закон. Это громадный лабиринт, но не без замысла. Колесо космического порядка движется без создателя, без известного начала и будет существовать всегда в силу следствий и сцепления причин.
Такая картина мира ставит перед буддизмом крайне важный вопрос: как избежать этого постоянного перемещения? На вопрос о том, кто создал движение и этот мир, буддизм уклоняется от ответа, считая его не главным. Его приверженцы принимают факт: вещи изменяются. В мире нет бытия, имеется лишь становление. Из этого равнодушие Будды к бытию вещей. Нечего тратить время на ненужные попытки схватить то, что постоянно ускользает. Из этого равнодушие буддизма к земному миру, в котором измученное человеческое сердце не имеет возможности отыскать отдохновения.
В буддизме делается вывод, что, с одной стороны, всевышние кроме этого находятся в кармическом потоке, а с другой — людям не нужен всевышний как спаситель. В буддизме отсутствует мира и дуализм Бога.
На протяжении предстоящего развития буддизм приходит к признанию высшего духовного начала. Нирвана отождествляется с Буддой, что из олицетворения нравственного идеала преобразовывается в его личное воплощение, в объект религиозных чувств. В один момент с космическим нюансом нирваны появляется космическая концепция Будды. Культ Будды охватывает все стороны судьбы верующего, начиная с семейно-брачных взаимоотношений и заканчивая общими национальными праздниками.
Универсальностью предложенного им пути спасения буддизм привёл к значительной демократизации религиозных представлений. Условия добродетели в буддизме свободны от внешних вещей. Не имеет значение, кто вы — князь либо крестьянин. Все несовершенны. Имеет значение лишь честная, праведная судьба. Уже при собственном происхождении буддизм был в оппозиции к кастовому строю, провозгласив равенство всех независимо от кастовой принадлежности. Но потому, что определяющим принципом буддизма есть принцип полной автономности личности, постольку он не требует освобождения от пут настоящего существования, разглядывая все связи человека с миром, включая и социально-политические, как зло и потому долженствующие быть устраненными. Идеал полной отрешенности от окружающего мира приводит самые ортодоксальных последователей Будды к отказу от усовершенствования социальных порядков.
Христианская картина мира
Христианская теология своим учением о трансцендентном Всевышнем формирует необычную религиозную картину мира, в которой находит собственный воплощение теоцентризм. Внеприродный и персональный темперамент Всевышнего предполагает его рассмотрение в таких категориях, как могущество и воля. Из этого вытекает наиболее значимое положение христианского креационизма о сотворении мира не в силу необходимости, а по свободной воле Всевышнего. Творение имеется акт не природы Всевышнего, а его благодати. Этим он отделяется от природы и выключается из ее причинной детерминации. Бессмысленно задавать вопросы, по какой причине Всевышний сотворил мир. Его воля, будучи свободной, согласуется с Его разумом, благостью и волею. В согласии с ними Всевышний и формирует мир.
До сотворения мира ничего не могло быть, не считая Всевышнего. Следовательно, он сотворил мир “из ничего”. Но “ничто” не есть что-то хорошее; оно имеется чистое небытие. Все, что “имеется” в сотворенных вещах, происходит от Всевышнего. Все, чего “нет”, не достаточно — “ничто”. Форма, красота, единство в мире имеют собственной обстоятельством творца. нечистота и Нестабильность формы, красоты и неполнота единства проистекают от падшести — отпадения от Всевышнего. Печать “ничтожества” лежит на всех сотворенных вещах, телесных и духовных.
Создав мир, Всевышний заблаговременно знает и предопределяет не только неспециализированные правила устройства, но и судьбу каждой отдельной вещи. Божественная мысль вещи, предназначенной к творению, имеется ее полное личное понятие, где ее будущее и прошлое даны в настоящем. В божественном плане все идеи идеальным образом согласованы; премудрость созерцает идею каждой вещи в ее соотнесенности со всеми вещами в целом. Для творимых вещей идеи выступают как образцы, по которым они творятся, как причины и основания их бытия.
Порядок сотворенного космоса отражает порядок создавшей его премудрости: порядок вещей отражает порядок идей. Благодаря порядку мир оказывается упорядоченной иерархией существ, распределенных по своим местам и имеющих разную относительную сокровище. Чем ближе к Всевышнему, тем громадную сокровище воображает творение. “Потому что в последовательности того, — пишет Августин, — что каким-то образом существует, но не есть Всевышний, его сотворивший, живое помещается выше неживого, талантливое рождать и испытывать жажды — выше того, что не может к этому. А среди живых существ ощущающие стоят выше нечувствующих, как, к примеру, животные стоят выше растений. Среди же ощущающих разумные стоят выше неразумных, как люди — выше животных. А среди разумных бессмертные стоят выше смертных, как ангелы — выше людей. Все это помещается одно выше другого в силу порядка природы”.1
Так, мир божественного порядка являет собой в христианстве Всевышним устроенную восходящую лестницу существ
Креационизм побуждал христианских теологов видеть в мире порядок, красоту и гармонию. Но человеку очень многое в мире представляется как неразумное, неприятное порядку. Чем растолковать это? Как оправдать Всевышнего за существование в мире зла и беспорядка? Эта неприятность имела не только чисто теоретический темперамент. Верующие христиане чувствовали пропасть между миром земным и небесным.
Было предложено два варианта оправдания Всевышнего. Первый вариант — теодицея метафизическая. Не смотря на то, что мир создан идеальным Творцом, он создан все-таки из ничего; из этого его несовершенство. Зло и недочёт не от Всевышнего, а от небытия. Мир имеется что-то парадоксальное: созданный творцом, он не есть им, а имеется что-то иное, т.е. свободное.
Второй вариант — теодицея эстетическая — основан на противопоставлении человека и мира, несовершенства и совершенства мира людской восприятия. Согласно точки зрения теологов, человек видит в мире беспорядок и зло из-за неосуществимости охватить целое. Подобно тому, как нельзя судить о красоте и смысле мозаичной картины, остановив взгляд на одном фрагменте, так нельзя понять мир, оценивая случайности и частные события происходящего. Кроме того то, что думается злом, в действительности помогает неспециализированному порядку, т.е. большому благу человека.
Эстетическая теодицея ведет к идее “естественного порядка”, которая обязана исключить из природы “чудеса”, т.е. что-то идущее вразрез с неспециализированными ее закономерностями. Самые неповторимые и необычайные события с позиций совокупности выясняются естественными. Ничто из создаваемого Всевышним не противоречит природе, потому что для него природа имеется то, что он создал. Настоящим чудесным образом направляться признать разве лишь само сотворение человека и мира, существование которых согласится всеми столь простым и естественным.
Естественность всего происходящего в природе в христианской картине мира разъясняется изначальной согласованностью божественных идей. Сотворенная природа приобретает собственные законы от Всевышнего. Нарушение законов природы означало бы нарушение божественного промысла, которым она спроектирована.
Итак, положение о том, что Всевышний непрерывно правит миром есть универсальным принципом христианской картины мира. Прилагаемый к космологии, данный принцип ведет к идее осмысленности и мировой гармонии происходящих в мире событий. Людская судьба получает суть только в согласованности с божественным провидением, а людская история — под знаком божественной благодати. Но главным и самые трудным для понимания обыденному сознанию достижением христианства есть представление о свободной воле человека-персоны, а с ним и относительной независимости и полной отличности тварного мира от Всевышнего-Творца. Этим обусловлено и наличие зла в мире, как противопоставление личной воли универсуму, но так же да и то, что связью человека с Всевышним объявляется ничем не обусловленная, т.е. полностью свободная любовь. Со своей стороны, сообщение тварного мира с Всевышним осуществляется через Его правление, которое было бы не требуется, будь мир абсолютно изначально детерминирован. Христианство как вершина греческой мудрости (христианство — это встреча греческого мира с Востоком) полностью парадоксально, антиномично.
Исламская картина мира
Перед тем как сказать о своеобразии ислама, нужно заявить, что роднит его с христианством. Ислам появляется в значительной мере из переработки арабским сознанием христианской идеи монотеизма. Он исповедует единого трансцендентного Всевышнего. Всевышний сотворил мир и человека, дал людям откровение, распоряжается миром и направляет его к концу, что будет страшным судом над живыми и воскреснувшими. Различия между христианством и исламом — это деяний основателей и различия слов этих религий. Основатель христианства не добился никакого видимого успеха и погиб “рабской смертью”. Эта смерть была его главным деянием. Чем меньше тут видимого, внешнего успеха, тем больше должен быть “невидимый успех”, тем грандиознее масштабы деяния основателя религии — победа над смертью, искупление грехов человечества, дар верующим в него вечной жизни. И тем больше в сознании его учеников становятся масштабы его личности. Совершивший такое Деяние — не человек. Это — Всевышний.
его деяния и Образ Мухаммеда разительно отличаются от его деяний и образа Иисуса. Мухаммед — пророк, через которого говорит Аллах. Но в один момент это “обычный человек”, живший простой судьбой. Сам успех Мухаммеда — достаточное подтверждение того, что его слова исходят от Аллаха и сам Аллах направляет его и не требует веры в его воскресение из мертвых и его божественности. Обращение Мухаммеда совсем другая, чем Христа. Он только передатчик “откровения”, не воплотившийся Всевышний, а “инструмент Всевышнего”, пророк.
Различные личности основателей, их различные судьбы, различное осмысление их миссии — это главные структурообразующие элементы различий порожденных ими религий.
В первую очередь различные осмысления взаимоотношений основателей религии с Всевышним и их миссии подразумевают и различия самого представления о Всевышнем. И в христианстве и в исламе Всевышний— един и единственен. Но монотеизм христианства сочетается с верой в то, что распятый на кресте — Всевышний, что порождает учение о боговоплощении и Троице. Тут в монотеизм, в саму его отношения и идею Бога с творением вносится парадокс, то, что не может быть осознано людской разумом, противоречит ему и возможно только предметом веры. Монотеизм ислама — “чистый”, лишенный христианской парадоксальности. Коран быстро подчеркивает единственность Аллаха. У него нет никаких ипостасей. Признавать существование “сотоварищей” Аллаха — основное правонарушение против ислама.
Различные представления о Всевышнем неразрывно связаны с различными взорами на человека. В христианстве человек создан “по подобию и образу Божию”, но первородный грех Адама “повредил” природу человека — “повредил” так, что потребовалась привлекательная жертва Всевышнего. В исламе иные представления о человеке. Он не мыслится сотворенным по подобию и образу Божию, но он и не испытывает для того чтобы грандиозного падения. Человек скорее не сильный, чем “поврежден”. Исходя из этого он испытывает недостаток не в искуплении от грехов, а в водительстве и помощи Всевышнего, указующего ему в Коране верный путь.