Для чего был приведен данный пример? В силу того, что Аллаха и отношения человека должны быть подобными. Человек первым делом должен иметь верное представление — что это за Аллаха отношения и вид человека. Но необходимо заявить, что не существует ничего похожего на Аллаха и отношения человека. Запрещено отыскать что-либо похожее на это отношение.
В наши дни весьма актуально и очень сильно распространено любовь к Аллаху. Все люди говорят об этом, о собственной любви к Аллаху, как выполняющие, так и не выполняющие. Кое-какие любовь к Аллаху знают как любовь к отцу, к матери. Но любовь к Аллаху — это совсем вторая категория, совсем второе понятие. Отношения человека с Аллахом назвали любовью — так как это что-то похожее, что-то близкое на простую любовь в жизни человека. Но любовь к Аллаху нельзя заполучить так легко. Данной степени приближённости к Аллаху запрещено так легко достигнуть. С целью достижения этого необходимо в определенной степени потрудиться.
В хадисе передано: «Тот, в чьей душе имеется хотя бы пылинка любви к мирскому, в душе того нет кроме того пылинки любви к Аллаху». Затем хадиса делается понятным, как без шуток обстоит дело. Другими словами не нужно именовать себя тем человеком, что обожает Аллаха. Именуйте себя кем желаете, но не любящим Аллаха, в силу того, что любовь к Аллаху это весьма долгий процесс, что достигается через определённую стадию. Человек обязан пройти довольно много опробований на этом пути. Все прочли вышеприведённый хадис, что говорит, что , пока кроме того капля любви, вот это желание мирского, не выйдет из твоего сердца, то у тебя не будет ни капли, ни пылинки любви к Аллаху. Другими словами, это не как в жизни, что имеется любовь не сильный и сильная. В этом вопросе нет для того чтобы: «Мало имеется к Аллаху любовь». Ничего для того чтобы не может быть в этом вопросе. Или ты обожаешь, или нет. Тот же, кто желает обожать Аллаха, обязан очистить и исправить себя. Но как было сообщено — это не подобно простой любви. К примеру, как любовь матери к ребенку либо любовь к отцу. В вопросе приближения к Аллаху всё это происходит не так. Так как это всё фитри — другими словами это и без того положено в нас, мы созданы такими. Но мы довольно часто сопоставляем любовь к Аллаху — как любовь к отцу, матери и т.д. Исходя из этого и приходим к ошибочным выводам.
В случае, если мы желаем обожать Аллаха подлинной любовью, тогда мы должны готовиться любви к Всевышнему и ожидать опробований на этом пути. Первым делом мы должны как-то назвать это. Отечественные учёные, ссылаясь на Коран, это отношение, так сообщить, эту условную любовь назвали преклонение, поклонением, другими словами следование Царю, слушание собственного Господина. Слово поклонение носит весьма широкое понятие. Это не просто подчинение, в то время, когда тебе приказывают, а ты отвечаешь: «Так совершенно верно, слушаюсь». Кроме этого слишком мало того, в то время, когда ты , что твой владыка – это Аллах, и на этом дело также не заканчивается. Преклонение, следование носит в себе весьма расширенный суть, в него входят все покорности, все подчинения – словом, все отношения человека — означают следование Аллаху.
В случае, если человек познает собственную душа, самого себя, то осознает, что корень и сущность души основан на поклонении, послушании. Другими словами душа так создана, изготовлена, что она непременно обязана подчиняться собственному Творцу. В случае, если уровень качества подражания Аллаху отделить от человека, то это уже будет не духом.
Аллах так не хорошо отзывается о многобожнике, обещает так сильное наказание неверующему, а всё конкретно по той причине, что человек забыл самого себя, сломал собственную душу и был неведающим. Это вопрос жизни и смерти, в силу того, что в случае, если мы не осознаем это, то можем обратиться: «О Аллах, для чего такое наказание, в случае, если человек совершил ошибку и отправился поклоняться идолу, отправился поклоняться творению, истукану». «О Аллах, люди не осознали до конца, им просто не хватило понимания и они начали отрицать Тебя..». По какой причине Ты наказываешь их?».
Данный вопрос вправду уместный, в силу того, что многим, быть может, неправильно растолковали, либо вовсе не растолковали, а смотря же на отечественные деяния, то и вовсе они не захотели искать истину…
Так отчего же Аллах столько говорит о наказании? Аллах поясняет это так. Он говорит: «О человек, Я создал тебя таким, что в тебе уже положено следование, подчинение мне, а тот, кто отдалился от этого, то это случается только в том случае, что данный человек так испортился и впал в такое состояние. Данный человек так очернил собственную душу, что начал отрицать Аллаха, придавать ему сотоварищей. Для того чтобы человека не оказаться обрисовать словами, сообщить в какое нечистое состояние довёл он собственную душу. Конкретно исходя из этого неверие есть так великим грехом, поскольку душа изготовлена самим Аллахом и в нём установлено поклонение Аллаху, преклонение Единому создателю.
Чтобы человек начал собственное восхождение к Аллаху, крайне важно, дабы человек первым делом отыскал эту потребность, то чувство подражания, следования Аллаху, а после этого начал подчиняться Ему. Другими словами в себе самом, в собственной душе необходимо найти и узнать, что имеется способность и нужда направляться Аллаху, а затем отыскать Аллаха, собственного Господина — будет не сложно. Самое основное — отыскать эту потребность в душе.
Слышали, как принял Ислам Салман Фарси? Кто таковой Салман знают точно все. Один из самых приближённых и верных сподвижников Пророка(с). Пророк(с) кроме того заявил, что Салман входит в число ахли-бейт(а). Салману хватало того, дабы один раз заметить Пророка(с). Встретив Посланника Аллаха(с), он не стал продолжительно говорить и сообщив слова свидетельства, стал мусульманином.
Как именно принес уверовал Абу Зарр ? Оставшись три дня около Каабы он познакомился с Али(а), а Али(а) в то время был ещё мальчишкой, возможно сообщить, ребёнком. Ему было приблизительно 10 лет. Те времена были всё ещё периодом скрытого призыва Пророка(с). Первые 3 года, начиная с 40 лет, в то время, когда Пророк(с) начал собственную пророческую миссию, до 43 лет был период скрытого призыва Ислама. Данный период один самых непростых в жизни Посланника Аллаха(с). Абу Зарр три дня был вместе с Али(а) и сообщил ему: «Я слышал, что кто-то именует себя Посланником Всевышнего(с)?» Как мы все знаем и все это признают, что Али(а) был самым первым принявшим ислам. Его Светлость Али(а) в ответ Абу Зарру улыбнулся и сообщил: Отправимся, я поведу тебя к Мухаммаду(с). Случилась первая встреча Абу Зарра с Пророком(с). Абу Зарр сообщил: Ты Посланник Всевышнего? Пророк(с) ответил: Да, правильно. Абу Зарр в тот миг, по окончании слов Пророка(с): Да, я тот Пророк, о котором ты слышал, сообщил: Как мне уверовать, как стать мусульманином?».
Видим, что до встречи с Пророком(с) Абу Зарр уже отыскал в себе это свойство подражания, подчинения Всемогущему и ему оставалось лишь отыскать того человека, которому приказал подчиняться Господь. Само собой разумеется, можешь задаться вопрос, что Абу Зарр принял ислам в слепую, не разбираясь, во что он будет верить? Но нет, это не верно. Дело в том, что в то время, когда твоя душа чиста, тогда она сама укажет тебе путь к истине. В силу того, что душа так изготовлена, что обязана показывать верное направление. В случае, если перевести слово инсан — другими словами человек, то на арабском инсан — свидетельствует раб, слуга. Соответственно, в случае, если кто-то есть рабом, слугой — то непременно должен быть мовла — другими словами повелитель, покровитель.
Итак, в случае, если познать себя, собственную душу, то уже нахождением кого-то величие, кого-то властвующего, которому ты обязан подчиняться, тогда дело обстоит намного легче.
По окончании того, как человек отыскал Господина — Аллаха, которому он обязан подчиняться, то поднимается следующий вопрос: «Какова моя обязанность? Чем я обязан на данный момент заниматься?».
Чтобы отыскать ответ на данный вопрос, мы должны выяснить, что обязан делать Господин, в чём состоит дело Повелителя?. Другими словами, как Аллах передаёт это свойство, чувство Собственного господства рабу? При помощи кого Всевышний передаёт человеку Собственные распоряжения?. В случае, если мы захотим назвать «Дело, работу» Аллаха, Его действия к Собственному созданному, то это мы назовем — приказ, повеление. Другими словами «дело» Аллаха пребывает в приказе Собственного закона Собственному рабу, в повелении определённых действий.
Итак, если Он, Господин, Владыка, то конечно, что Царь обязан господствовать. Если Он обязан приказывать собственному подчинённому, другими словами нам, — то обязательно должны существовать: харам (разрешенное), ваджиб (необходимое) и т.д. Другими словами при помощи распоряжений Аллах передает собственному рабу, что Я — твой Господин, Я — твой Владыка. Соответственно, в случае, если раб выходит из подчинения собственного Господина, то Он наказывает за это раба, а вдруг делает Его распоряжения, то награждает. Всё это есть делом Аллаха.
В вправду, то, что Аллах приказывает нам, наказывает и награждает — всё это есть потребностями человека. Во всём, на что Он установил законы для подчинения Тому, кто Выше — в этом всём испытывает недостаток человек. Не знаю как получается осознать, но полагаю, что тут всё не тяжело для понимания. Так как в то время, когда человек знает, что над его головой имеется Господин, то он осознаёт, что Он обязан приказывать ему. Чувство быть покорными заложено у нас в. В то время, когда человек находит это в Аллахе, что именно Он единственный его Господин, что Он наказывает и вознаграждает, то человек осознаёт, что он отыскал то, что искал. В случае, если человек отыщет у себя чувство Господства над ним, то он успокоится, что он отыскал собственного Правителя, что будет ему Приказывать.
Но как именно Он приказывает? Это молитва, пост, налог и т.д. Все эти распоряжения — потребности отечественной души. По окончании того, как человек приобрёл самообладание за всё происходящее около, в то время, когда человек осознал, что всё в руках Господина, тогда ты уже не волнуешься за ненужные вещи. В то время, когда ты понял, что всё зависит от Него Единого, то уже не отвлекаешься на небольшие и не большие события, происходящие в жизни.
Все понимаете таких людей, каковые говорят: «Я строю собственные отношения с Аллахом, как я сам того желаю. Я сам знаю, как общаться с Аллахом». Либо вернее, они говорят: «Основное имею веру, основное знаю, что Он имеется, а другое не нужно». Довольно много таких людей, но жаль, что они не знают, что являются рабами. К сожалению, от весьма многих сестёр и братьев слышим, а всё от неправильного понимания. Они говорят: «Да, правильно, пост, пост и др. — это всё непременно, но как моя душа желает, такое отношение и строю».
Они не думают, что это душевная потребность, что душа требует подчинения приказу. Так как, это самость, это реальность человечности.
Для чего в Коране имеется устрашающие аяты, каковые говорят про преисподняя, про пламя? Они чтобы человек осознал величие Аллаха, Его возвышенность, и тем самым осознал собственное рабство. Вернее было бы сообщить так: «Цель сотворения в аде есть не только наказание за грех, а в большинстве собственном — продемонстрировать величие Аллаха». Другими словами Господство Аллаха, Его Правление — содержится в Его наказании. Возможно, встречали довольно много людей, каковые говорят: «Не скажи про преисподняя, а говори лучше про эдем, поболтай лучше про милость Аллаха, про Его блага».
Многие говорят: «Не нужно пугать людей, наоборот, возлюбите людям религию, дабы она нравилась им». Да, так и должно быть, не требуется устрашать людей религией, но в душе людей нужно создать богобоязненность, дабы люди опасались Аллаха, опасались Его наказания. Сам Аллах говорит в Коране: «Опасайтесь Аллаха».
В случае, если мы осознаем для чего созданы, кто мы такие, то мы будем наслаждаться кроме того от предостерегающих аятов про адский пламя.
Видели ли вы когда-нибудь приобретающего наслаждения от угрозы наказания? Многие говорят: «Закрой эти аяты, не скажи про пугающее, устрашающее». Иногда богословы в собственных проповедях говорят про адские муки в аду, про наказание в загробном мире, и сейчас находится группа, говорящих: «Вот напугал людей и потому многие ушли из религии». Знайте, что целью того, что Аллах говорит нам о последствиях следующего мира, в том, дабы мы поняли Всемогущество Аллаха. От страха этих аятов в душе образуется такое чувство, которое даёт тебе осознавать Могущество Аллах. В этих предостерегающих аятах выражается величие Аллаха. И в случае, если человек осознает, что он раб, то эти аяты о наказании будут самыми красивыми для него. По какой причине? Так как из этих аятов ты понимаешь своё бессилие, тем самым ты преклоняешь себя перед Всевышним. Но необходимо осознать, что человеку даёт удовольствие только это преклонение,. В силу того, что религия говорит, что ты, ни перед кем не должен оступаться, ни перед кем не должен унижаться. Унижение перед кем-то — это позор и не преимущество. Никто не обожает перед кем-либо унижаться. Но то, что ты должен быть послушным и покорным перед Аллахом, то по причине того, что дух человека так выстроен, что он слушается того, кто Выше него, кто Могущественнее. Тем самым унижаясь, подчиняясь тому, кто Выше тебя — при помощи этого человек возвышается среди равных себе, и наслаждается от этого.
В то время, когда Аллах возвышает нас? Тогда, в то время, когда Он проявляет Собственное господство для подчиняющегося раба либо в то время, когда Он кому-то дарует пропитание, достаток? Но в действительности нет, это не верно. В случае, если Аллах ниспосылает кому-то достаток, довольно много мирских благ, то это не означает, что Аллах обожает этого человека больше, чем вторых либо данный человек выше по степени, чем остальные. Простите за пример, но Аллах снабжает, даруют пропитание и животному. Но понимаете, в то время, когда Он показывает собственное Господство? Тогда, в то время, когда Он начинает приказывать.
Как мы знаем, распоряжения действуют лишь для человека, исходя из этого человека отделили от вторых творений. Другие же существа , к примеру, животные, то для них не существует распоряжений. Господство Всевышнего Аллаха, Его покровительство, Его величие — выражается в Его распоряжениях. Потому думать, что, в случае, если Аллах даровал тебе блага, имущество, то это значит, что ты любимее либо лучше вторых перед Аллахом — но нет, вовсе не свидетельствует это, в силу того, что Аллах снабжает и животного, но наряду с этим ничего ему не приказывает. Обеспечение пропитанием кого-либо не есть показателем величия Аллаха, поскольку Он не говорит животному: «Вот это тебе возможно, а это запрещено». Для них нет распоряжений, они свободны в действиях. Но человек наслаждается только тогда, в то время, когда для него имеется Тот, Кто приказывает.
Человек обязан разыскать это чувство у себя в душе, другими словами осознание того, что он будет рабом и у него должен быть Господин. А уже затем человек сам будет идти по дороге Аллаха вольно, и будет сказать: «О, мой Господин, сейчас приказывай, а я буду слушаться Тебя». Именно это есть наслаждением для человека. Именно это есть философией существования человека.
Каков суть в молитве? Что такое время наступления молитвы? Это указывает, что всегда, в то время, когда наступает время молитвы, то представьте, что Аллах говорит: «О, человек, отделись от всех, пускай остальные занимаются собственные делом, пускай животные пасутся дальше». Для них не приказано делать молитву, они едят, выпивают, дремлют, дерутся… В то время, когда же наступает время азана, то отдаляясь от вторых животных, тем самым мы показываем то, что являемся рабами Аллаха. Вот в этом и проявляется человечность человека, его смысл жизни. Так сообщить, ты говоришь себе: «, что я не как все. Слава Аллаху, что меня почтили и приказали делать молитву. Слава Аллаху, я почувствовал, что я человек. Слава Аллаху, что меня создали по-второму, создали хорошим от вторых».
Всевышний Аллах для того приказал нам выполнять молитву, дабы пять ежедневно мы почувствовали то, что являемся рабами Аллаха. В случае, если Аллах приказывает нам что-то, тем самым показывает Собственное управление. Аллах что-то запрещает — этим показывает Собственное господство.
Говоря нам об Аде, Аллах говорит: «В случае, если выйдешь из Моего подчинения, то накажу тебя». Говоря про Эдем, совершенно верно кроме этого растолковывает нам: «Если ты будешь слушаться Меня, то Я дам тебе ещё больше, вдвое увеличу твои блага. Я тебе дам призов, по преимуществу Моей силы». Аяты про эдем первым делом напоминают нам Его всемогущество, Его господство. Понимаете, по какой причине Аллах даёт нам столько благ, столько всего красивого обещает в раю? Чтобы мы не делали Аллаху кроме того каплю одолжения. Господство Аллаха скрыто как в наказании Аллаха, так и в Его милости. Во всех Собственных действиях Аллах отражает Собственное господство, Собственное управление.
Какой же есть отечественная обязанность? Достаточно одной фразы – это убудиййат (поклонение), подчинение. Всевышний Аллах говорит в Коране: «Я создал людей и джиннов, лишь для поклонения Мне». В случае, если присмотритесь на эту фразу, то заметите, что всё красивое скрыто в этих словах — в поклонении. Все удовольствия, все наслаждения, всё наилучшее скрыто в этом эмоции — в эмоции поклонения. Человек обязан воплотить на себе чувство подчинения приказу. Совершенно верно кроме этого, ниспосылая Собственные беды, отправляя нам трудности, Аллах тем самым показывает Собственное господство над нами.
Быть может, у каждого бывало такое в жизни, поскольку ежедневно мы организуем то, как мы совершим собственный сутки: «Куда отправимся, в то время, когда, во какое количество и т.д.» Так вот, иногда не редкость так, что мы планируем , всё подробно производим до конца, но получается так, что Аллах изменяет все твои дела в другом русле мгновенно. Он желает сообщить этим: «Я — тут основной, а ты всего лишь раб». И вам необходимо верно осознать, что Аллах делает это не чтобы унизить человека, в силу того, что Аллаху это не требуется. Нет, не для того делает Аллах, дабы при помощи Собственных распоряжений принижать преимущество человека. Легко счастье человека содержится конкретно в этом. Так как, если ты желаешь достигнуть успеха, то существует один путь — подчинение Аллаху. Аллах подчиняет рабов Своим распоряжениям только для этого. В силу того, что не существует другого пути. Кроме того Его наказание чтобы ты стал лучше затем. Так что же мы должны делать, дабы ещё посильнее ощутить собственное подчинение Аллаху, дабы мы наконец почувствовали на себе рабство перед Аллахом? Единственный и всем узнаваемый путь — это оставление грехов.
Как сообщено в хадисах: «Оставление запретного лучше совершения благих дел». Исходя из этого старайтесь избегать грехов — это окажет помощь вам почувствовать собственное рабство перед Аллахом.
В случае, если человек желает достигнуть высокоё степени, добиться удач в жизни, духовно расти — то обязан жить на базе программы. Подчиняться Аллаху на базе установленного распорядка, замысла. В случае, если желаете совершенствоваться — то в первую очередь попытайтесь делать все молитвы в начале времени.
Приведу вам одно наставление от Аллама Гази. Кто он таковой, возможно, слышал любой из вас. Воистину, это великий и необыкновенный человек. Аллама Гази тот человек, что прошел данный путь. Он сообщил: «Делайте собственные молитвы в начале её времени в течение одного года, и если вы не изменитесь, в случае, если это не окажет на вас влияние — простите за выражение, но это его слова –то, имеете возможность придти и плюнуть мне в лицо».
Попытайтесь в течение года делать собственные молитвы на протяжении, тогда вы заметите ваше духовное состояние, вашу степень приближённости к Аллаху и кроме этого, как вы являетесь рабом Аллаха.
Понимаете, по какой причине так принципиально важно делать молитву в начале времени? Это напоминает человеку о том, что он есть рабом. Другими словами наступает приказ, и ты, как правоверный раб Аллаха, отвечаешь собственному Господу: «Так совершенно верно»
Ещё одно наставление от великих учёных: «Попытайтесь максимально допустимо жить по программе». Выберите из поклонений то, что вы можете делать оптимальнее , даже в том случае, если это дело лёгкое. Не грузите себя тяжёлыми деяниями. К примеру, кто-то может заявить, что ежедневно будет просматривать «Зиярат Ашура», кто-то сообщит, что будет просматривать лишь с четверга на пятницу, кто-то один раз в тридцать дней, словом, самое серьёзное, что человек будет делать поставленную цель. Пускай кто-то поставит себе цель делать ежедневно два раката молитвы, либо кто-то раз в неделю. К примеру, будет делать желательную молитву. Кто-то сообщит, что каждый день будет просматривать лист Корана, кто-то суру, ссылаясь на собственные возможности, время, желание и т.д. Другими словами ответственна регулярность. Выберите для себя то, что сможете всегда выполнять, и совершайте это в течение года. Поставьте себе цель, что вы не покинете это дело до следующего года, дабы ни произошло. Пускай это деяние будет лёгким, но будет постоянным. Самое основное, дабы вы совершали это деяние, даже в том случае, если у вас не будет желания и настроя. Выбранное вами поклонение не наблюдает на ваше желание — желаешь ты либо нет. Если вы это станете делать кроме того неохотно наряду с этим, то это продемонстрирует вам, как вы являетесь рабом, слугой Аллаха.
Многие из нас считаюм, что принести свои извинения необходимо лишь из-за грехов, но нет, не только вследствие этого. Суть прощения содержится в том, что это показывает тебе, каким рабом Аллаха ты являешься. Прощение будет напоминать вам, что ты раб, и всё в руках Господина.
Приведу вам подтверждение тому, что необходимо просить прощение не только из-за грехов.
Всевышний Аллах в Собственной книге приказывает Пророку(с) принести свои извинения, тогда как мы все знаем, что Пророк(с) ни при каких обстоятельствах не грешил.
Понимаете, в каком случае Аллах приказывает Собственному Посланнику принести свои извинения? Пророк(с) завоевал Мекку, в этот самый момент Аллах приказывает ему принести свои извинения. Весьма необычный случай.
В сура «Наср» читаем:
1. В то время, когда придёт победа и помощь Аллаха
2. и заметишь ты, [как] люди входят в религию Аллаха толпами,
3. то прославляй хвалой Господа твоего и проси прошения у Него! Воистину, Он — Принимающий покаяние!
Как это осознать? Аллах желает сообщить: «не забывай, что ты раб. Пускай эти победы не сделают тебя возгордившимся. Пускай эти победы не собьют тебя с пути верного».
Аллах говорит принести свои извинения, не забывать о том, что он слуга, в ту 60 секунд, в то время, когда случилась победа Ислама, в силу того, что раб должен в любой момент быть обеспокоен тем, что доволен ли мой Господь, выполнил ли я все Его распоряжения?
Ежедневно Пророк(с) принёс свои извинения, как минимум, семьдесят раз. А мы считаем, что принести свои извинения обязан лишь безбожник. Многократно просите прощения у Аллаха: «Астагфируллаха рабби ва атубу иляйх» — О, Аллах, забудь обиду меня и прими моё покаяние. Пускай в душе у вас постоянно будет просьба о прощении Всевышнего. Поминайте, довольно часто думайте о наказании Аллаха.
Значимость жизни
Один из самых востребованных и увлекательных вопросов, как для мусульман, так и для посторонних людей от религии то, как относится Ислам к нашей местной жизни. Раскроем взор Ислама на важность отечественной мирской жизни, обращаясь к священному Корану и к смыслу и философии аятов Корана. Так как многие мусульмане осознали эту тему неправильно. Многие считаюм, что мирская судьба не так ответственна и необходимо заботиться только о будущей жизни. В принципе, так и имеется, но у мусульман сложилось через чур отклоненное познание данной темы. Всегда было неправильное познание, как мусульманами, так и остальными.
Эта тема такая важная, что, в случае, если люди осознают её верно, то станут успешными в собственных делах, перевоплотят собственную жизнь в эдем — в прямом смысле слова. В случае, если же напротив, осознают искаженно, то их жизнь станет несчастьем для них и превратится в безответственное существование. И кроме этого необходимо заявить, что во многих случаях данный вопрос был изъяснен неправильно. И эта неприятность временами заставляло мусульман оставлять собственные публичные обязанности.
Течение суфиев начало распространяться среди мусульман и это привело ко многим проблемам в судьбах людей. Так как их школа говорит о значимости оставлении и будущей жизни совершения и этого мира всего лишь для последней судьбы. Мы видим, к чему это приводит — это стало причиной упадку в улучшении и развитии собственной жизни. Стало причиной регрессу в науке, в медицине — во всём. А западная философия, их идеология, напротив, направлена, как и всегда, к усовершенствования данной жизни. Ими создаются условия совершенствования судьбы. Они придают стимул разными методами, улучшают работы, увеличивают зарплаты, потому на данный момент мы видим — мусульмане отстали в развитии. И одной из обстоятельств для того чтобы упадка мусульман, именно такие есть неправильное познание, обладание информацией об этом мире, о том, как её необходимо вести. Возможно было бы перечислить и другие обстоятельства для того чтобы состояния мусульман, но скажем коротко об одной.
Многим спадам кроме этого содействовали, и по сей день сейчас продолжают это проповедовать — это халифы, другими словами начальники разных стран. Возвращаясь во времена имамов(а) эти угнетатели-халифы распространяли собственные предания о том, что данный мир не имеет значения и необходимо заниматься лишь поклонением. И по сей день, страны запада, зная о существовании вероучения суфиев — проповедует эту идеологию своим гражданам, тем самым искажая представление об Исламе, поскольку это выгодно государствам и определённым лицам. В противном случае учение, что необходимо кинуть данный мир, понемногу входит в жизни мусульман, тем самым останавливая их от успешной судьбы. Но в случае, если мы ознакомимся с учением Корана, с его отношением к судьбе, то мы встретимся с ней красивые отзывы об этом мире. И часто мы встречаем в Коране противоположное словам проповедников.
В 14-15-ом аятах суры «Али-Имран» говорится:
-Приукрасилась для людей любовь к страстям (мирским, каковые приобретают они) от дам, и сыновей, и накопленных (монет и украшений) из серебра и золота, и коней отмеченных, и скота, и нив. Это (то, что находится во временном) пользовании в жизни ближайшей, и Аллах – (отыщут они) у Него красивое пристанище.
Вторыми словами — лучшим, более нужным для вас, являются ваши благие поступки. Другими словами по степени приза лучше ваши хорошие деяния, а не семья, достаток и второе. Этот аят растолковывает нам то, что ваше существование не должно заканчиваться только на этом мире, другими словами цель ваше проживания не должно быть обогатить только эту жизнь. Аллах растолковывает нам, что вы пришли в данный мир не для господства над всем этим миром, но в также время не отзывается, что не требуется улучшать собственную жизнь. Он говорит, что имущество, достаток, семья — это ценности, преимущества вашей жизни. Сокровище тут упомянуто в хорошем выражении, поскольку что-либо полезное не может быть чем-то нехорошим. Да, хоть и говорит, что эта жизнь не может быть вашей целью, дабы конкретно сделать всё тут, заполучить всёвозможное, но поясняет, что мир — это красивое, хорошее пристанище.
Для Аллаха данный мир так дорог, что Аллах кроме того клянется: «Клянусь солнцем и [утренним] сиянием его», «Клянусь оливой и смоковницей».
Так уважительно относится к этому миру, что клянется ими в Собственной книге. Из этого ясно, что они имеют собственную определенную сокровище пред Аллахом. Другими словами жить в счастье и порядке — это отлично, вернее сообщить, для этого мы и созданы, дабы наслаждались от отечественного существования.
В то время, когда говоришь подобные слова, кое-какие отвечают тебе, что само по себе хорошее проживание, это отлично, жить в счастье — это так и должно быть, но нехорошим есть весьма сильная привязанность к этому миру. Говорят, что Ислам не одобряет, в то время, когда все твои мысли заняты лишь тем, дабы что-то получить, другими словами зависимость к местному миру. И эта идея весьма развита и пробралась в умы многих людей, например, мусульман. Не обращая внимания на то, что она весьма распространена, но она также ошибочная, в определенной степени искажена. Возможно покритиковать и эту идею также. Так как и эта идея, кроме этого не сходится со словами Корана, что сама жизнь это отлично, но любовь к ней отвергается, привязанность к ней неосуществима. В действительности аяты Корана не говорят об этом.
Сейчас, перед тем как начать сказать об подлинной мысли Корана о любви к этому миру, первым делом необходимо узнать — есть ли любовь к мирскому фитри(врожденным), другими словами оно положено в отечественные сердца, Аллах нас создал так, что имеется желание к мирскому либо это желание, эта любовь появилась в отечественных сердцах по окончании?
В случае, если сообщить коротко, то, в то время, когда мы наблюдаем на судьбу людей, в случае, если обратиться к душе человека, то видим, что любовь, забота матери к собственному ребенку — это заложено в сердцах матерей изначально. Любовь жены к мужу, забота отца о собственной семье и т.д., другими словами их никто не учил, что необходимо проявлять любовь к собственному ребенку, семье и т.д. Это всё положено в отечественные сердца Аллахом. И Коран эти положенные эмоции именует как собственные знамения, показатели:
Аллах говорит: «Одним из знамений (айатов) Аллаха есть то, что Он создал для вас пары, дабы вы смогли отдохнуть совместно, успокоится. Аллах установил между вами любовь к друг другу. В этом имеется наставление для думающих». Другими словами мужчину для дамы, даму для приятели.
Видим, что привязанность, хотение женщиной мужчины и мужчиной женщины положил Аллах. И это одно из знамений, показателей Всемогущества Аллаха. Из этого делается ясно, что, в случае, если это положено самим Аллахом и есть одним из знамений Аллаха, то это ни за что не имеет возможности являться нехорошим эмоцией, не имеет возможности являться вредным для человека, в силу того, что Аллах не создаст в душе человека что-либо нехорошее. Если бы любовь отца к собственной семье, желание человека к достатку было бы мерзким, нехорошим делом, то Он бы не создал нас таким.
Сейчас же задается вопрос, каким же образом решить эту проблему? Одна группа предполагает, что жизнь, другими словами мирское, само по себе не хорошо и необходимо отдаляться от всего мирского, кинуть всё связанное с этим миром. Вторые считают, что само по себе жизнь хорошо, но проявлять к ней любовь, быть привязанным к миру — это весьма отрицательное уровень качества, потому необходимо отдалить из души желание души к мирскому.
Опыт и история показывает и кроме этого об этом свидетельствует наука, что фитрат нереально убрать из души человека. Да, возможно ослабить эту страсть, хотение, но никоим образом убрать её абсолютно.
Взор Ислама на данный вопрос из всего сказанного выше таков, что не требуется бороться с мирским, другими словами отказываться от этого мира и кроме этого не требуется сопротивляться против желания и своего хотения к судьбе. Так как мы заявили, что жизнь — это красивое и прекрасное место и обожать её, это естественное дело, другими словами изначально положенное в сердцах.