Надумывание себе того, чего нет (имею в виду сказать себе, что всё отлично, в то время, когда это не верно), не свойственно человеку. Нахождение в неведении, в забывчивости свойственно четвероногим животным, поскольку животные не заботятся о собственном будущем и о том, что будет в нём.
Мы сами видим, что большая часть людей отечественного времени ни о чём не думает, представляет, что словно бы бы всё отлично, поскольку не задаётся вопросом, что же с ними станет в итоге, для чего мы тут живём. Разве так и пройдёт наша жизнь: проснулись, работа, учёба, вечером погуляли, покушали, посмеялись, позже ушли в почву и всё? Разве в этом содержится отечественное нахождение в нашем мире? Пускай любой задаст себе данный вопрос опять.
Так вот, такое самообладание не соответствует человеку, разумному существу, а если ты достиг состояния самообладания и наблюдаешь на мир открытыми глазами, то это другое дело.
Многим людям растолковываешь, что в конце наступит смерть. Они не обращают на это внимания, не думают. Ещё и говорят, дескать, давай не будем об этом. Им хочется забыть всю жизненную действительность, отставить в сторону все ответственные вопросы, появляющиеся у каждого человека, смысл жизни. Они стремятся пребывать в мнимом самообладании.
Но для чего себя обманывать? Лучше наблюдай на действительность, прими её и лишь затем будь по-настоящему спокоен. Сперва побудь в тревоге, в беспокойстве за собственную жизнь, но позже, спустя некое время, ты достигнешь самообладания, возьмёшь ответы на вопросы. Сперва побудь в сомнениях, но позже при помощи внимательности к религии, к распоряжениям Аллаха ты получишь самообладание, достигнешь удовлетворения.
Знайте, это так, словно бы ты весьма скоро движешься, со скоростью, и тебя сейчас охватывает ужас, ты попадаешь в стрессовое состояние, твоё сердце начинает дрожать, и сейчас ты взываешь к Аллаху, прибегаешь к Нему, и Он тебя успокаивает Своим поминанием. Вот так достигается самообладание верующего: достойно, с немного поднятой вверх головой, сталкиваясь с разными событиями, происходящими около, замечая действительность и принимая её таковой, какая она имеется. Он не обманывает себя, не живёт в неведении о событиях настоящего и прошлого, не опускает руки и не создаёт себе иллюзию самообладания.
Будьте в любой момент внимательными по отношению ко времени, проявляйте бдительность к тому, куда вы его тратите. Пускай в любой момент беспокойство охватывает вас, и любой раз, в то время, когда это происходит, обращайтесь к Аллаху, а Он вас успокоит.
Одно дело — взывать к Аллаху, в то время, когда тебя постигла беда, как мы все и делаем, по сути. Мы молим о помощи у Аллаха довольно часто лишь тогда, в то время, когда случится необыкновенное, отрицательное событие в нашей жизни. Тогда мы говорим: «О Аллах, о Аллах». Мы начинаем всем своим существом поминать Аллаха.
Другое дело — то, что быстротечность времени для тебя уже чрезвычайное событие само по себе, и ты в любой момент обеспокоен дефицитом времени. Эта тревога в любой момент с тобой, и ты всегда уповаешь на Аллаха, а не только в исключительных случаях. Вследствие этого Аллах и говорит: «Разве не поминанием Аллаха успокаиваются сердца?».
Самообладание не достигается при помощи обмана и забвения. Оно достигается при помощи внимания.
Как стать таким, дабы в любую секунду поминать Аллаха? Один из дорог к этому — познать цену времени. В то время, когда ты серьёзно относишься к каждой собственной минуте в жизни, ощущаешь её, осознаёшь, что жизнь проходит весьма скоро, и в то время, когда вот это тревожит тебя, тем самым ты приближаешься к Аллаху, успокаиваешь собственный бешенство, остужаешь пыл.
Мы должны понять собственную слабость, ничтожность если сравнивать с Аллахом, с Его могуществом и тем самым получить самообладание, осознав, что всё — в Его руках.
Именно время и напоминает нам о отечественной ничтожности, о отечественной слабости. И мы надеемся на самую сильную мощь, на Того, у Кого имеется всё, что бы ты ни захотел, и при помощи этого мы становимся более уверенными и сильными, словно бы за отечественными поясницами стоит огромная гора.
Время напоминает нам о том, что мы зависим от Аллаха, от Его воли, о том, что время контролируем не мы, что жизнь не в отечественных руках. Мы знаем, сколько мы проживём, поскольку это не в отечественной власти. Подлинный обладатель всего — это Аллах, и мы осознаём это и уповаем на Него, и Он делает нас увереннее.
Давайте мы сначала придадим значение времени в нашей жизни. Многие люди в первоначальный сутки собственной загробной жизни знают, что их срок был в руках Аллаха, а не от них зависело всё.
Не редкость, что мужик пожилого возраста думает: «Как же скоро всё прошло, опоздал моргнуть — уже уходить из судьбы». Это конечно. Иное дело, в то время, когда юный юноша либо женщина уже осознали, что время весьма скоротечно, и они ценят его. И Аллах такими молодыми гордится. Дабы достигнуть этого понимания, не требуется жить всю жизнь, ожидать старости. Нет, позже уже будет поздно. Это необходимо и можно понять при помощи размышления, познания.
Время весьма скоро проходит, и Аллах ежедневно информирует нам: «О человек, спеши, спеши, времени мало!». Если бы мы это услышали, то было бы отлично.
В любой момент рассказываете себе, что времени мало, что время уходит. Вследствие этого сообщено нам как совет, дабы мы ежедневно вели отчёт о нём, сколько мы забрали для будущего, а какое количество потеряли. А об потерянном времени, в котором не было пользы, начни плакать, разреши войти слезу, будь печален. Вот таковой слезой, таковой тревогой в душе Аллах доволен.
Не редкость так: человек разрешит войти слезу, пребывает в депрессии по причине того, что, к примеру, у соседа имеется такая-то машина, а у него нет. Таких довольно много. Знайте, не то что беспокойство о мирском, кроме того легко одно сожаление о том, что у него имеется, а у меня нет, портит отечественную душу. Совсем иное — сожалеть о том, что израсходовал время собственной жизни впустую, утратил его.
Необходимо осознать, в то время, когда мы в Судный сутки предстанем перед Аллахом, в то время, когда будут вести спрос с нас, тогда мы поймём, что мы прожили мало. А в то время, когда будут вычислять отечественные благие 60 секунд, в каковые мы совершали добро, то мы заметим, что одна часть нашей жизни прошла во сне, вторая часть — в развлечениях и т.д.
А останется нам, как сообщено в хадисах, лишь то время, которое мы совершили для Аллаха, в соответствии с Его повелению. Тогда мы заметим, что как словно бы мы по большому счету и не жили. Наша жизнь и без того маленькая, а в то время, когда ещё и подсчитают то время, которое мы израсходовали на пути Аллаха, мы заметим, что она намного меньше.
Необходимо поразмыслить над тем, что времени мало, и мы должны успеть за данный промежуток получить всю вечность в раю.
Да сделает нас Аллах из таких, каковые совершили собственное время в поклонении!
Опасайтесь Аллаха
Слово опасайтесь Аллаха, будьте богобоязненными в Священном Коране употреблялось в двух аятах.
Одна из них: Йа айуххаль-лазина аманут-тагуллах – О, уверовавшие, опасайтесь Аллаха и пускай любой из вас взглянет, что он приготовил для Судного дня.
В продолжении ещё раз повторяется: иттагуллах инналлаха хабирун би ма тамялун — опасайтесь Аллаха и знайте, что Аллах знает ваши деяния.
Одним из серьёзных и нужных вопросов, к которому призывает обратиться Коран — это спрос и отчёт деяний. Кроме этого и Пророк(с) и имам говорили, что мы будем спрошены за отечественные деяния.
В разных дуа мы обращаемся к Аллаху подобными словами:
Йа асрааль хасибин – О, Тот, Кто стремителен в расчете.
Йа ман фи хесабихи хейбати – О, Тот, для которого расчет это величие, почёт.
Йа ниамаль хисаб — О лучший из тех, Кто красивее всех сделает расчет.
Эти обращения учат нас тому, что будет весьма детальный расчёт отечественных деяний и нет ничего, что будет потеряно.
Один неверующий подошел к Пророку(с) и сообщил: «Прочти мне что-нибудь из собственной книги(Корана). Пророк(с) начал просматривать суру «Зилзал»(“Землятрясение”): Иза зульзилатил арду зилзалаха — Сотрясется почва своим землетрясением… И дошел до последних аятов: Ва маль ямаль мискала зерретин хайран йарах — Тот, кто сделал на вес пылинки хороша, встретится с ним. Фа маль ямаль мискала зерретин шеррен ярах — Тот, кто сделал на вес пылинки зла, встретится с ним, возьмёт ответ собственных деяний в судный сутки.
Услышав эти аяты, араб сообщил: Достаточно. Как мне принять эту религию? Пророк(с) научил его словам свидетельства(шахады) и он стал мусульманином».
Данный случай говорит о том, что разумному человеку достаточно двух предложений, дабы он отыскал истину. В случае, если человек осознаёт, что в конце собственной жизни он будет нести ответственность за собственные сделанные деяния, то его приход к религии естественное дело, приход для того чтобы человека на путь Аллаха неизбежен. Если ты знаешь, что на следующий день ты будешь спрошен за собственные сделанные поступки, то ты обязательно осознаешь, что необходимо быть внимательным к своим деяниям вести и поста решится вести верный образ судьбы.
Кто таковой Аятолла Бехджат, возможно, знает любой. Он умер недавно. Это, воистину, очень тяжелая потеря для мусульман и в целом для исламского мира. Он один из великих учёных отечественного времени.
Кому посчастливилось делать за ним молитву, то все заметили, как он поклоняется Всевышнему Аллаху. В этом человеке были воплощены все аяты, каковые говорят о качествах верующих. Все черты, каковые должны находиться у человека делающего молитву, они находились у него. Все, у кого была возможность попасть на его намаз — учёные, хорошие люди — все они хотели того, дабы выполнить за ним молитву. Так как мест в мечети в большинстве случаев не хватало. И особенно отмечают, что людей было больше в среду ночью и в намазе он просматривал суру «Джума». В то время, когда он просматривал суру «Джума» в вечерней молитве и доходил до этих аятов:
Куль иннэл мауталлази тефирруне минху фэ иннаху мулакиккум сумме тураддуне иля алимиль гайби ваш-шахаде. Фэ юнаббиукум би мА кунтум та’маляун — та смерть, от которой вы удираете, неизбежно постигнет и встретит вас. Позже вас поведут к Аллаху, что знает о сокрытом и явном. Вам поведают о ваших деяниях, каковые вы сделали.
В то время, когда он просматривал эти аяты, то плакал и его плачь? раздавался на всю мечеть и наровне с ним не могли сдержать собственные слёзы делающие за ним молитву.
Он так очень сильно уверовал в данный аят: фэ юнаббиукум би мА кунтум та’маляун — Аллах напомнит о сделанных вами деяниях. Всё, что вы сделали, предстанет перед вами — в каком мы тогда будем состоянии?
Исходя из этого нам упорно сообщено, в то время, когда желаете что-либо сделать, то вспомните, что на следующий день эти деяния будут вместе с вами. Не совершайте такое деяние, о котором вы станете позже сожалеть и получите за него наказание.
В одной из собственных проповедей, Имам Али(а) говорит: направляться Аййухаль гафилун — О, забытые(О, одураченные). Другими словами о, те, каковые думают о собственном имуществе, деньгах, семье, но не обращают внимания на собственные деяния, не думают о том, что делают и какую жизнь ведут.
Дальше говорит: Гейри махфур анхум — Вы забыли сами о себе, но не думайте, что Аллах забыл о вас. Другими словами вы не помните о собственных деяниях, но ангелы пишут, Аллах замечает, Пророк(с) и имамы(а) — все они свидетели ваших деяний. Ваши деяния предоставляются Имаму Махди(а).
Исходя из этого, в то время, когда вы желаете совершить какой-то поступок, то вспомните, что за вами наблюдают. Знайте, что эти деяния вернут в итоге же вам.
Всевышний Аллах говорит в Коране:
Нухричу лаху йаумуль гийамэ китабэн — В судный сутки вам дадут, предоставят вашу книгу деяний. И ангелы сообщат: Икра — Просматривай собственную же книгу, взгляни сам на собственную жизнь. Кяфа би нафсикаль йаума алэйка хасиба — Достаточно того, что ты сам сделаешь собственный отчет.
Эти аяты говорят нам о том, что в судный сутки нам дадут отечественную книгу деяний и сообщат, дабы мы сами дали себе оценку, взглянуть на себя со стороны. Нам продемонстрируют те грехи, каковые мы сделали и сообщат, дабы мы оценили собственные деяния сами. Что смогут дать нам за грехи?
Мэн ихтада фэ иннама йахтади ли нафси — тот, кто спасся, сделал это в собственную пользу. Тот, кто сделал хорошее дело, сделал самому себе, поскольку в итоге это вернут тебе же.
Пророк(с) сообщил: «В судный сутки люди разделятся на 3 группы:
1) Они без всякого спроса будут впущены в эдем и им не зададут ни одного вопроса. Другими словами, как наступит Аллах и судный день воскресит всех людей, то они поднимутся с могил и сразу же отправятся в эдем. Ни один ангел не преградит им дорогу и не спросит этих людей: откуда вы пришли и куда идёте?
2) Вторую группу людей спросят, но это будет не таким тяжёлым и продолжительным. В хадисах сообщено, что их спрос займет, как время исполнения одной необходимой молитвы. Самая продолжительная молитва 4-ёх ракатная — примерно столько времени займет их спрос.
3) Третью группу ожидает весьма тяжёлый, сложный и ужасный спрос. В хадисах передано, что их будут задавать вопросы тысячелетиями.
Имам Саджад(а) сообщил о трех качествах и особенностях людей, каковые прямиком войдут в эдем.
Имам(а) сообщил: одни из них состоятся в эдем со скоростью птицы. В то время, когда они будут в раю, то ангелы зададут им вопросы: заметили ли вы спрос, сбор, мост сират, собственную книгу? Они ответят: нет, нас ничего не спрашивали и мы сходу без расчета были введены в эдем, в милость Аллаха. Ангелы весьма удивятся их ответу, и сообщат им: Какие конкретно вы сделали деяния, что достигли для того чтобы величия? Чем вы занимались в жизни, что дошли до таковой степени? Они ответят: у нас было два качества:
Первое — в то время, когда мы делали грехи скрыто, другими словами, даже в том случае, если их никто не видел, то мы всё равняется стыдились. Кроме того в одиночестве мы опасались Аллаха.
Очень важная черта, дабы человек и при людях и в одиночестве был самим собой, ни под кого не подстраивался. По причине того, что мы часто при людях ведём себя совсем вторым образом.
В хадисах передано, что внутренность и внешность верующего должна быть однообразной. Не должно быть отличия — находится он с людьми либо один. У человека должно быть совести и чувство стыда. В случае, если у нас будет чувство стыда, то это станет обстоятельством того, что Аллах полюбит нас. В случае, если по окончании греха мы сожалеем об этом, вернее сообщить, в случае, если душа волнуется о совершившем, то это весьма хорошее чувство — это указывает, что твоя душа живая. Не дай Аллах, дабы утратить данне чувство — это весьма нехорошее состояние для человека.
«Хавват ибн Джубейр брат Абдуллаха ибн Джубейра — они шахиды(мученики) битвы Ухуд.
В то время, когда случилась первая битва мусульман — битва при колодце Бадр, они также приняли участие в ней, но Хавват не смог вступить в бой, поскольку спотыкнулся и повредил собственную ногу.
По окончании того, как мусульмане взяли верх, Пророк(с) начал дробить ценности и трофеи и сообщил, дабы одну часть дали и Хаввату. Кое-какие возразили и сообщили: О Пророк(с), так как он не сражался, за что ему давать ценности? Пророк(с) ответил: хоть он и не сражался, но у него было намерение вести войну. Всего лишь случился несчастный случай с его ногой, и он не смог вступить в битву».
Многие призы дают нам за отечественные намерения. В хадисах передано, в случае, если верующий постоянно посещает мечеть по пятницам, но в один из дней происходит какое-то дело и он не имеет возможности придти на пятничную молитву, к примеру, он заболевает, тогда Аллах дарует ему ту же приз, словно бы он был в числе посетивших мечеть. Аллах дарует ему приз коллективной молитвы, по причине того, что его душа была вместе с ними.
Кроме этого имеется те, каковые сидят в мечети, но от их визита нет ничего хорошего. К примеру, приятели настояли пойти — ангелы за это ему ничего не запишут.
«в один раз Хавват ибн Джубейр отправился с Пророком(с) в путь. В пути они присели отдохнуть в палатках. Хавват заметил пара говорящих девушек и это его заинтересовало. Он красиво оделся и сел рядом с ними. Через некое время Пророк(с) вышел из палатки и подойдя к Хаввату, сообщил: “Что ты тут делаешь? Пророк(с), конечно же, знал, для какой цели в том месте Хавват. Хавват растерялся и ему стало стыдно. Он сообщил: “О, Пророк(с), я утратил собственного верблюда и искал его тут”.Пророк(с) принял его слова и спустя время они возвратились в Медину. В один из дней Пророк(с) зашел в мечеть и в том месте сидел тот самый Хавват. Подойдя к нему, Пророк(с) сообщил: “Ну что Хавват, отыскал собственного верблюда?” Хавват постыдился и, опустив голову, сообщил: “О, Посланник Аллаха(с), я не терял никакого верблюда и ты сам знаешь, что я отправился в том направлении с целью греха. Обещаю затем ни при каких обстоятельствах не терять верблюда. Мне стыдно, попроси прощения за меня у Аллаха.
И Пророк(с) говорит, что я сделал за него дуа и Аллах забыл обиду его. Я сделал за него дуа, по причине того, что в нём мне понравилась его совесть. Он был весьма обеспокоен за собственный поступок».
Исходя из этого было бы отлично, дабы человек не утратил совести и качество стыда. В хадисах передано, что кроме того в случае, если вам приносят фальшивые извинения, то все равно примите это, при том, что понимаете, что данный человек лжёт вам.
Имам Саджад(а) сообщил: «Не скажи каждую неправда в лицо брата». Другими словами не нужно бросать неправда ему в лицо, как делаем это мы, говоря подобные слова: “Ты лжёшь, поскольку это сделал же ты”. Пророк(с) и имамы(а) обращались с людьми не так.
Итак, стыд станет обстоятельством того, что человек будет введён в эдем без спроса — это первая особенность таких людей
Второе уровень качества — довольство Аллахом.
Они были довольны тем, что предопределил для них Аллах. По причине того, что эта жизнь и в нём происходят многие события. Один сутки ты богат, на другой сутки ты беден, за одни сутки ты болен, а на другой сутки ты радуешься — это естественное дело в нашем мире. Исходя из этого мы должны быть согласны с тем, что Аллах ниспосылает нам.
«В то время, когда погиб сын Абузара(р.а), он приходил на могилу собственного сына и плакал по нему. Его задали вопрос: “Ты также плачешь по собственному сыну, как и все остальные?” Он ответил: “Клянусь Аллахом, я плачу не по причине того, что я его утратил. Моё беспокойство по причине того, что я не знаю — смог ли ответить он в начале загробной судьбе на заданные ему вопросы либо нет. Я желал бы определить, смог ли он ответить на вопрос: Ман раббук — кто твой Господь?».
Так, согласные на всё происходящее в собственной жизни, будут введены в эдем без лишних допросов.
Третье же уровень качества это те, каковые ежедневно делали допрос собственной души, собственных страстей.
Поминание Аллаха
В одном из собственных дуа, что находится в «Сахифе-Саджадия», Имам Саджад(а) обращается Аллаху так: «О, Тот, поминание Которого есть почётом для тех, кто Его поминает. Сделай отечественные сердца занятыми Твоим поминанием и отдали от поминания вторых». Другими словами, о Аллах, Твоё поминание есть гордостью и почётом для тех, кто поминает Тебя.
Мы видим, что все в мире чем-то гордятся. Любой вычисляет для себя что-либо славным и почётным. У кого-то довольно много денег, у кого-то довольно много детей либо кто-то занимает большую должность – и все они вычисляют для себя это почестью, славой, гордостью и честью.
Но Имам Саджад(а) говорит, что имеется и те, каковые вычисляют для себя почётом и гордостью поминание Аллаха. То сердце, которое поминает Аллаха, то таковой человек свободен от вторых не предметов поклонения и нужных занятий.
Как говорят отечественные учёные, поминание Аллаха делится на 3 уровня:
1. Первый уровень — поминание языком. К примеру, человек заберёт в руки чётки и будет произносить «альхамдулиллах», «субханаллах», сообщит салават либо будет перечислять имена Аллаха и т.д. Но в действительности, это ещё не настоящее поминание, истинность поминания совсем второе. Это только начальная стадия поминания.
2. Второй уровень – поминание душой, сердцем. В то время, когда человек поминает Аллаха всем сердцом, думает и не забывает о Нём.
3. Третий уровень – поминание тела, которое есть следствием поминания души. Поминание тела — это в то время, когда все поступки человека: разговор, молчание, взор и т.д. — всё совершается для Аллаха. Аллах будет показан во всех его действиях. Данный человек не совершает ничего от себя. Вся его существование и сущность действует для Аллаха.
Поминание же души со своей стороны, кроме этого имеет 3 уровню:
1. Самой низшей стадией поминания Аллаха есть то, что совершив грех, человек отыщет в памяти Аллаха. Другими словами, совершив грех, ты будешь сожалеть об этом, покаешься, напомнишь себе Аллаха.
Одно дело, в то время, когда ты поочередно совершаешь грехи друг за другом и забываешь их. Другое дело, в то время, когда делаешь грехи и не забываешь их, сожалеешь о них, вспоминаешь Аллаха.
В хадисах передано: «Делайте покаяние о содеянном по окончании каждого греха». Покаяние, другими словами сожаление, раскаяние о сделанном. Самой начальной стадией есть то, что, пускай вы и совершили грех, хотя бы жалейте, ощущайте угрызение совести, стыдитесь о сделанном. Дабы человек сказал: «О Аллах, забудь обиду меня».
2. Вторая стадия –– это не забывать об Аллахе до совершения греха. Другими словами, в то время, когда будет лицом к лицу с грехом, то отыщет в памяти об Аллахе и не совершит его. Эта стадия выше, чем первая. По причине того, что, в то время, когда будет пред грехом, то он поразмыслит: «Сообщить либо нет, съесть либо не съесть, пойти либо не пойти».
какое количество раз подобные вопросы видятся пред нами ежедневно? В случае, если обратим внимание, то часто. «Сделать это либо нет?» и т.д. И тогда он отыщет в памяти Аллаха и выберет Его приказ. Изберет и последует тому, что сообщил Всевышний.
3. Третья стадия, которая не имеет отношения к нам, а есть степенью идеальных людей – те, каковые постоянно помнят об Аллахе. Аллах пред глазами этого человека во всякое время.
Часто жизненные события уводят, отдаляют нас от цели и поминания, и мы забываем о том, что за всеми этими обстановками стоит Аллах. К примеру, в то время, когда у нас материальные неприятности, тогда мы берём взаймы и думаем подобные вещи: «Если бы он не одолжил денег, то я бы погиб, если он не помог бы мне, то я бы пропал» и т.д., пускай и не произносим на языке. Вот эти люди занимают отечественный ум, и мы кроме того не думаем, что все они – всего лишь игроки, поскольку за завесой имеется тот, кто руководит всеми этими делами, другими словами Всевышний Аллах. Потому сперва обратись с просьбой о помощи к Аллаху, поразмысли о Нём, а позже уже отправляйся молить о помощи к этим людям. В этом нет ничего ужасного. Но не забывай и знай, что этими людьми руководит Аллах. Так как ответ всех дел находится в руках Аллаха. Откажет первый, Аллах пошлёт другого.
Так, самая верховная стадия поминания, дабы всё время, в любую 60 секунд ты видел Аллаха, не забывал о Нём.
Священный Коран восхваляет верующих так: «Верующие, это те, каковые поминиают Аллаха и в положении сидя, и стоя, и на боку. Они наблюдают около, наблюдают на землю и небеса и думают о Нём» Вспоминают затем Аллаха. В продолжении говорит: «О, отечественный Господь, ты создал всё это не просто так. И убереги нас от адского огня».
Любой думает о том, кого и чего желает. Имеете возможность проверить. В случае, если мы будем обожать Аллаха, то все отечественные дела мы будем выполнять верно, с точностью. Если ты студент, то будешь стараться отлично обучаться. Если ты трудишься, то будешь относиться к работе ответственно и т.д. Словом, мы будем выполнять все дела с точностью, самым лучшим образом, наряду с этим не забывая об Аллахе. Куда бы не взглянули — мы будем видеть Аллаха.
Кто контролировал на опыте, те знают, и у меня в жизни также было. Не редкость такое, что совершаешь какое-то хорошее и весёлое дело и эти события неизменно у тебя в мыслях. Делая все собственные дела, ты всё равняется не забываешь об этом случае, а по причине того, что мы любим эту вещь.
Человек сотворен таким, что, если он обожает кого-то либо что-то, то все 24 часа будет думать о нём. И смыслом поминания Аллаха есть именно это. Если ты будешь обожать Его на достаточном уровне, то ни на 60 секунд не будешь забывать о Нём — это самая верховная степень совершенства человека.
Имам Али(а) в хутбе «Хаммам» говорит о богобоязненных и праведных людях: «Одним из показателей богобоязненных людей есть то, что днём и ночью их мысли лишь об Аллахе».
Кроме этого Али(а) сообщил: «Имеется определённая группа, каковые заняты лишь поминанием Аллаха. Эти люди вычисляют поминание Аллаха красивее всего на свете. И никакое тяжёлое дело, торговля, ограничение не останавливает и не отдаляет их от поминания Аллаха».
Торговля, купля- продажа — всё это в собственном месте, они это делают, но это не отвлекает их от поминания Аллаха. По причине того, что их душа занята поминанием значимого, а небольшие вещи, переворот событий — не отдалит их от истины, а напротив, приблизит.
Имам Саджад(а) приводит такое сравнение: «В случае, если рыбу выкинут на сушу, то она будет метаться по сторонам. Потому моя душа живёт твоим поминанием. Мой вздох-выдох совершается твоим поминанием. И в случае, если меня на мгновение отдалят от поминания, то я не смогу выдержать, меня постигнет смерть».
Забота судьбы
В случае, если так возможно выразиться, то месяц Рамадан рекомендован чтобы усилить собственную сообщение с Аллахом, возможность человека ещё больше приблизиться к Аллаху — это вопрос жизни и смерти.
Человек тогда достигает человечности, совершенства, в то время, когда данный вопрос станет для человека самым значимым, главным вопросом в жизни. , пока самой основной заботой человека не будет вопрос приближения к Аллаху – человек не может быть идеальным. Для человека данный вопрос должен быть самым значимым. Заботой каждого должно быть то, как же приблизиться к Аллаху? Что мне делать, как быть, дабы моя сообщение с Тобой увеличилась?
взглянуть на судьбу каждого из великих людей – откройте жизнь любого, кого желаете. Вы заметите, что единственным тревогой, заботой в их жизни был этот вопрос – как же я приближен к Аллаху, как Аллах доволен мною?
В то время, когда мы желаем дать оценку, оценить какого-либо человека, то мы должны применять именно это – какая основная забота в жизни этого человека? Ответ на данный вопрос определяет его цену. Цена человека состоит не в его заботах, тревогах, о чём-либо и о ком-либо. Цена человека содержится в том, какова его самая основная забота в жизни. По причине того, что заботу возможно осознавать чуть расширенно, но цена человека содержится конкретно в том, какова его самая ответственная забота в жизни.
Я задам вам вопрос, а вы ответьте на него в собственной душе, мне не требуется отвечать, и тем самым, сами выясните собственную степень, уровень. Я задаю вопросы вас: Какова ваша основная забота? Каково ваше основное беспокойство, о чём ваши мысли, каковые занимают вас все 24 часа в день? По большому счету, имеется у ли вас какое-то беспокойство, забота о чём-либо? В случае, если нет, то это также неприятность. Понимаете, у кого нет никаких переживаний, забот? – У овец, баранов. Отсутствие в жизни человека каких-либо забот, тревог – это также тревога, несчастье. Но вы все почётные, глубокоуважаемые и значимые люди и я вас задаю вопросы: Какова ваша основная забота в вашей жизни? Что вы поминаете в течении 24 часов? Какая у вас самая главная неприятность?
В случае, если это что-то второе, кроме связи, приближения к Аллаху, то любой из нас в убытке. Отвечайте на данный вопрос не как на интервью. По причине того, что в то время, когда кому-то говоришь, что у тебя будут брать интервью, то все говорят о каких-то высших, полезных вещах. Нет, отвечайте на это честно – в чём же в действительности беспокойство твоей души, о чём ты переживаешь, думаешь?
В случае, если это что-то второе, не считая связи, приближения к Аллаху, чем бы это ни было, то это низкое, малозначимое и бесценное. Единственная забота человека – это сообщение с Аллахом.
В случае, если задать вопрос вас, то один сообщит, что на данный момент его тревожит поступление в университет; второй сообщит, что я желаю приобрести хороший дом и без того потом, любой что-то сообщит. В случае, если человек честно ответит самому себе, честно обратиться к собственному сердцу – что, о чём же он так тревожиться, нервничает, то от этого решается очень многое.
Всё, что вы сообщите, все жизненные заботы – это всё необходимо и имеет место быть, никто не говорит против. Разговор идёт об главной заботе, о основной печали, об главном людской тревоге, об главном вопросе, цели в жизни человека.
Основной вопрос нашей жизни обязан соответствовать главной цели отечественного создания – согласны со мной? Откуда обязан брать собственный корень, собственное начало отечественное беспокойство? – От того, для чего же нас создали? Вероятнее, оно должно быть связано с целью отечественного сотворения, правильно? Для чего нас создали? – Дабы мы приблизились, были близки к Аллаху. Мы сотворены, дабы расширить собственную сообщение с Аллахом и это будет для нас самой ответственной проблемой.
По какой причине отечественные мысли расходятся в намазе? По какой причине мы не можем сконцентрироваться в намазе? По причине того, что отечественная основная забота, беспокойство – это не Аллах, не приближение к Нему. Нам в голову лезутвсе не необходимые вещи и забивают его, потому в намазе мы не можем собраться мыслями. По большому счету, в чём почёт великих, громадных людей? – Их почёт, величие пребывает в том, что их главная задача в жизни, основное беспокойство судьбы – это сообщение с Аллахом.
Существует довольно много дуа, молитв, бесед с Аллахом от Ахли-бейта(а) – в чём главный вопрос этих бесед? К примеру, Душевная беседа Али(а) с Аллахом – Мунаджат Шабания. Он в том месте говорит: Афнайту ‘погибни – я израсходовал жизнь собственную; ва аблайту шабаби – и погубил собственную юность и т.д. Другими словами, что имеется в виду? – Я не смог образовать с Тобой близость, сообщение. Я не смог приблизиться к Тебе, остался вдалеке от Тебя.
Это весьма и вопрос жизни и смерти. Я обращаюсь к вам с этим вопросом: в чём основное беспокойство в жизни человека? Какова основная неприятность в жизни человека? Чем его идея в любой момент занята? – Это необходимый и необходимый для нас вопрос.
Видели когда-нибудь умирающего человека, что будет в предсмертном состоянии? Да отдалит Аллах нас от этого! Ты знаешь, что это человек с летальной заболеванием – раком, и что он не так долго осталось ждать погибнет. Ты говоришь ему что-то, он наблюдает на тебя, отвечает – но его основная идея занята его смертью. Вопрос номер один в его жизни – это его смерть. Он лишь совершает, что думает о смерти. Кроме этого и у каждого человека в жизни должна быть такая забота, таковой первостепенный вопрос. Должен быть конкретно один основной и единственный вопрос в жизни, а всё другое должно быть около этого вопроса. Данный один вопрос, беспокойство – сообщение с Аллахом.