Говоря о сущностных чертях религии, мы выделили, что она имеется феномен культуры. Сейчас разглядим данный вопрос подробнее, узнаем, какое, на отечественный взор, познание культуры плодотворно «трудится» в религиоведении и какое место занимает религия в универсуме (лат. universus – целый, целый по большому счету; мн. ч. universi – все в совокупности, дружно) духовной культуры. Под универсумом духовной культуры понимается совокупность ее разных областей, находящихся в единстве и в многообразных связях («дружно»).
Значение и смыслополагание в культуре
Культура понималась и понимается по-различному. Этим термином обозначались продукты духовной деятельности людей – произведения искусства, литературы, философские произведения, нравы, верования и т.д. Отделение умственного и физического труда в истории, образование обособленных групп, занимавшихся в основном интеллектуальной работой, как бы подтверждали данное мнение. Эта точка зрения подчеркивала активность сознания в области культуросозидания, но не учитывала того события, что предпосылку духовной деятельности образовывает материальное производство.
С отмеченным пониманием тесно связано рассмотрение культуры под углом зрения роли творческой личности. Само собой разумеется, творчество личностей вносит неповторимый вклад в развитие культуры; анализ данной стороны культурообразующего процесса очень ответствен. Но в случае, если ограничиться лишь этим, не удается продемонстрировать взаимоотношения личностного и коллективного в культуре, осознать ее публичное измерение. К тому же в развитии культуры очень значительную роль играются традиции, репродуктивная сторона труда, а потому требуется гармоничное увязывание традиций и новаций, творческого продуцирования (создание нового) и репродуцирования (воспроизведение и сохранение созданных в прошлом сокровищ).
Культура интерпретируется и как метод полагания смысла людской бытия: говорят, что в ней предпринимается попытка вскрыть и утвердить суть людской судьбе в соотнесении его со смыслом сущего. без сомнений, в компонентах духовной и определённых сферах культуры такое смыслополагание осуществляется – в тех, каковые решают мировоззренческие неприятности. Но полагание смысла жизни человека производится далеко не во всех областях либо образованиях культуры. К примеру, естественно-научные понятия, теории (по крайней мере те, каковые не связаны с изучением человека), являясь продуктом интеллектуальной деятельности, по собственному объективному содержанию не задают смысл жизни человека.
Еще одно познание культуры находит выражение в чёрте ее как совокупности материальных и духовных сокровищ, созданных в ходе жизнедеятельности людей. Такое познание учитывает широту мира культуры, охватывает и продукты, созданные в сфере материального производства, – средства и орудия труда, технологические совокупности, воспроизводства жизни и предметы обеспечения и т.д. Но «результативный» подход к культуре, познание ее как совокупности произведенных продуктов слишком мало очевидно высказывает деятельностное начало в культуре. Обращается внимание не на определенные особенности деятельности, а на ее конечные, ценностные результаты. Иначе, не просматривается влияние его результатов и процесса труда на субъект создателя и деятельности сокровищ.
Отметим еще одно познание культуры, в соответствии с которому к ней относят надбиологические, выработанные на протяжении развития общества средства и механизмы деятельности людей. С данной точки зрения культура представляет собой сущностное свойство людской деятельности, как следует отличающее ее от подчиняющейся биологическим закономерностям жизнедеятельности животных.
В качестве плодотворно трудящегося в религиоведении примем следующее определение культуры. Культура – это совокупность способов и осуществления и приёмов обеспечения разнопланового бытия человека, приёмы (и которые способы) реализуются на протяжении деятельности и представлены в ее продуктах, передаваемых и осваиваемых новыми поколениями. Культура характеризует как процесс деятельности людей (под углом зрения владения соответствующими методами, приемами и постоянного их воплощения), так и ее результаты. Она имеет в виду поведения и соответствующие свойства сознания в разных областях судьбы – в экономике, политике, морали и т.д., подразумевает определенные стороны индивида и жизнедеятельности, и группы, и общества.
Культуросозидание совершается как в области материального, так и духовного производства. И в той и в второй имеется собственные предметные носители. Предметами – носителями культуры в сфере материальной деятельности являются средства и орудия труда искусственно созданные продукты питания, одежда, жилища, принадлежности быта, транспорта и средства связи и др., а воплощениями духовного производства выступают язык в звуковой и письменной форме, разные неестественные знаковые совокупности (схемы, карты, «язык» математики и т.д.), книги, газеты, произведения искусства и т.д. В культуре, в какой бы области она ни создавалась, материальное и совершенное взаимопроникают приятель в приятеля: в материальной деятельности реализуются знания, цели, идеи, замыслы людей, а совершенные продукты запечатлевают отношения и свойства материальных объектов.
Серьёзный нюанс культуры составляют механизмы регулирования людской активности, включающие нормы, правила, требования, эталоны, образцы, общения и инварианты действия. Качеством культуры наделены учреждения и университеты – образования, воспитания, управления, власти и т.д.
функционирование и Развитие культуры допустимо только в контексте объект-субъектных и субъект-объектных взаимоотношений. Сами по себе материальные предметы вне знаковых взаимоотношений с публичным и личным сознаниями мертвы. Благодаря деятельности субъекта-индивида и группы обеспечиваются «движение» и свечение культуры. Дабы функционировать в созданном предшествующими поколениями мире культуры, представители новых поколений должны овладеть умениями, навыками, каковые запечатлены в материальных предметах – носителях. В труде сменяющих друг друга поколений осуществляется сотрудничество процессов опредмечивания и распредмечивания. Опредмечивание является воплощением в объективных предметах людских свойств, знаний, навыков, а распредмечивание – это освоение людьми приёмов и способов деятельности, при помощи которых произведены те либо иные предметы – носители культуры. Эти предметы покупают двойное бытие: с одной стороны, они остаются свободной от человека действительностью, конкретно чувственной вещью, с другой – замещают, высказывают какую-то иную действительность, имеют значение, становятся чувственно-сверхчувственными. Значение представляет собой совершенное образование, в котором откристаллизован опыт человечества, выражаются объективные связи, отношения, сотрудничества. Будучи запечатленным в материальных носителях, значение получает устойчивость, инвариантность и в этом собственном качестве входит в содержание духовной сферы общества либо группы. Не обращая внимания на то что значение зафиксировано в конкретном предметном носителе, оно является обобщением действительности.
Значение относится к разряду объективно-публичных явлений, но входит и в духовный мир отдельного человека. Усваивая опыт предшествующих поколений, индивид овладевает совокупностью значений. Становясь причиной личного сознания, значение не теряет объективного содержания, но наделяется личностным смыслом. Суть формируется под влиянием той макро- и микросреды, в условиях которой происходит развитие и формирование личности. Эта среда показывает индивиду публичные значения в конкретизированном виде, через призму сложившегося в ней опыта освоения этих значений. По мере становления личности у нее вырабатывается личная свойство индивидуации значений, на протяжении индивидуации происходит их «переработка». Они соотносятся с потребностями, заинтересованностями, целями, переживаниями человека и сокровенными состояниями. Суть выступает как усвоенное личностью значение.
О соотношении культуры и религии
Разглядим решение вопроса о соотношении культуры и религии в христианской теологии. В соответствии с католическим представлениям культура есть историческим фактом, продуктом деятельности человека, и религия не образовывает часть культуры, подобно философии, морали, мастерству, технике, университетам; христианство — это не культура, а религия. Потому, что вера в Христа не есть легко сокровище среди вторых сокровищ, каковые содержат разны культуры, для христианства она имеется высшее суждение обо всем. Но христианство не безразлично и не чуждо культуре, испытывает недостаток в том, дабы выразить себя в ней. Согласно точки зрения Иоанна Павла II, культура представляет собой «привилегированный сектор евангелизации». Последняя, будучи независимой от культуры, обязана обнаружить выражение в жизни наций и народов. Воплощение Евангелия в какой-либо культуре – инкультурация – совершается через обновление внутреннего мира человека. К высшему преимуществу – преимуществу духовности, которое находит выражение в самый возвышенном даре – даре любви, человек поднимается через cultura animi («культура души»). Дабы культура была организована как подобает, целый человек обязан принимать участие в этом, нужно развивать его разум, его знание людей и мира, свойство обладать собой, самоотверженность, солидарность, готовность к труду для развития неспециализированного блага. «Исходя из этого, – говорит Отец, – первым и самым ответственным есть тот труд, что совершается в людской сердце, в противном случае, как он (человек – И.Я.) включается в построение собственного будущего, зависит от его понимания себя и собственного назначения. Этой плоскости касается своеобразны и значительный вклад Церкви в пользу подлинной культуры»*. Настоящей культурой есть христианская (католическая) культура, которая появляется как следствие веры, внутреннего душевного стимула, данного религией.
* Энциклика его святейшества Папы Иоанна Павла II «Centesimus Annus» («Сотой Годовщине») // Энциклики его святейшества Паны Римского 1891, 1981, 1991 гг. Киев, 1993. С. 266.
Православные богословы базисом духовной культуры вычисляют религию. Обратим внимание на идеи «единой философии культа», созданной П.А. Флоренским. Согласно его точке зрения, религия стоит над явлениями духовной культуры в силу самой собственной сущности. Культура появляется на базе религии: мастерство появилось как культовое, философия и наука явились как попытка осмыслить религиозный взор на мир, а мораль и право всегда базировались на религиозных заповедях. Культ – «средоточное» место культуры, в узком смысле он – богослужение, богослужебное воздействие, а в широком – феургия (греч. JeoV– всевышний, ergon – дело; богоделание). Феургия есть «материнским лоном всех искусств и наук»*. В культе видятся имманентное и трансцендентное, дольнее и горнее, временное и вечное, исходя из этого он образуетоснову,источник культуры. Культура – это то, «что от культа присно отщепляется, – как бы прорастания культа, побеги его, боковые стебли его. Святыни – это первичное творчество человечества; культурные сокровища – это производные культа, как бы отслоившаяся шелуха культа…». Вспомогательные термины, понятие формулы, являющиеся производными культа, в ходе автономного развития и усложнения преобразовываются в «светскую философию, светскую науку, светскую литературу» .
* Флоренский П. Из богословского наследия // Богословские труды. 1977. Сб. 17. С. 105.
Немецко-американский философ и протестантский теолог П. Тиллих (1886–1965) в собственной «Теологии культуры» исходит из идеи отчуждения человека от Всевышнего (Самого Бытия) в следствии Открывания и грехопадения Всевышним (Самим Бытием) себя человеку в историческом времени. Основное для Тиллиха – «выяснить, как христианство соотносится с секулярной культурой»*. культура и Религия противостоят друг другу и одновременной образуют единство. «Религия, – думает Тиллих, – это субстанция, глубина и основание духовной судьбы человека. Таков религиозный нюанс человеческого духа». Она питает культуру и придает ей суть; религия имеется субстанция культуры, а культура – форма религии. форма и Субстанция всегда стремятся к синтезу и любой раз разрушают достигнутый синтез. Культура заключает в себе отношение к «Абсолютному», в противном случае говоря, религиозный опыт, не смотря на то, что это отношение всегда подвергается деструкции. Вхождение Всевышнего (Самого Бытия) во временную историческую обстановку – Кайрос (греч. kairos – надлежащая мера, надлежащее место, надлежащее эргономичное время) соединяетее с «вечным значением» и придает форме культурный суть. По степени вхождения «Абсолютного», «вечного» во «временное» Тиллих выделяет три типа культуры: теономную (греч. JeoV – всевышний, nomoV – обычай, порядок, закон), гетерономную (греч, eteroV – второй, nomoV – обычай, порядок, закон), независимую (греч. antoV – сам, nomoV –обычай, порядок, закон). Теономная культура высказывает религию не как что-то чуждое, а как собственную духовную базу: в истории данный тип нереализуем и недостижим. В историческом отчужденном существовании представлены гетерономный и независимый типы. Гетерономная культура – это очень авторитарная совокупность, которая подчинена религии, а независимая высказывает оскудение духовной судьбы, для нее свойственны «антропоцентризм», «гуманизм», но и в ней имеется измерение «Абсолютного», религиозный опыт, хотя бы в бессмысленности и – переживания «негативной форме пустоты».
* Тиллих П. Избранное. Теология культуры. М., 1995. С. 236.
Осознание явлений культуры началось со сферы материального производства и в первую очередь обработки почвы. Не просто так сначала употреблялся термин «агрикультура» (лат. agricultura – уход за почвой), а уже потом слово «культура» купило другие значения, его начали применять для называния явлений духовного порядка.
Исторически первым типом культуры был первобытно-синкретический тип, а духовную его часть образовывала мифология. Данный тип культуры включал умения и знания, нормы и образцы, верования и ритуалы, мимесис, орнамент и песне-пляску и т.д. На протяжении разделения этого типа понемногу вычленяются и довольно отделяются разные сферы духовной культуры – мастерство, мораль, философия, наука, религия и др., складывается универсум духовной культуры. Вместе с другими областями культуры религия создавала и накапливала способы и осуществления бытия и приёмы обеспечения человека (в материальной и духовной областях), реализовывала их в продуктах, передавала от поколения к поколению. При всей сложности, неоднолинейности и неоднозначности взаимоотношений религии, искусства, морали, философии, науки, в истории они взаимно воздействовали друг на друга, образовывали целостность и единство – универсум духовной судьбы. В разные эры выдвигались на первый замысел, приобретали наиболее развитие и интенсивное выражение те либо иные области культуры: философия и искусство в античном мире, религия – в средние века, философия – в XVII–XIX вв., наука – в XX в.
Религия, являясь частью универсума культуры, в себя, в пределах собственной области синтезирует определенные явления мастерства, морали, философии, науки и тем самым как бы наследует традиции мифологии. А в те эры, каковые являются для религии «звездным часом», она господствует, охватывает практически всю область культуры. Такая обстановка сложилась в средние века.
В ходе секуляризации, при переходе от феодализма к капитализму разные сферы духовной культуры – философия, мастерство, мораль, наука – понемногу освобождались от религиозного санкционирования. Приведем эти американского социолога, русского по происхождению, П.А. Сорокина о секуляризационных процессах в Западной Европе. В случае, если в средние века идеалистическая философия составляла 100% содержания философских совокупностей, то в XX в. (1900–1920) ее часть упала до 40,9%. Шло распространение и развитие эмпиризма, агностицизма и критицизма, что помогает, согласно точки зрения Сорокина, показателем секуляризации философии. В XX в. (1900–1920) часть эмпиризма во всех философских совокупностях составляла 53%, материализма – 23,3%, скептицизма – 21,9% *. стиль и Тематика в мастерстве в средние века определялись полностью религией, а после этого религиозная ориентация ослабевает. Среди всех изученных скульптур и картин ( П.А. Сорокин изучил более 100 тыс. скульптур и картин из восьми ведущих государств-членов Евросоюза В первую очередь средних столетий и впредь до 1930 г.) процент религиозных составлял: до Х в. — 81,9; в X-XI вв. – 94,7; в XII–XIII вв. — 97,0; в XIV– XV вв. — 85,0; в XVI в. — 64,7; в XVII вв. — 50,2; в XVIII в. -24,1; в XIX в. – 10,0; в XX в. – 3,9. Средневековая музыка практически на 100% была религиозной. Между 1090 и 1290 гг. появляется в первый раз светская музыка трубадуров, миннезингеров и труверов. С того времени среди ведущих музыкальных произведений часть религиозных падает до 42% в XVII–XVIII вв., до 21% в XIX в. и, наконец, до 5% в XX в. В литературе во время с V по Х в. практически нет светских шедевров. Во время с IX по начало XII в. создано несоклько полусветских, полурелигиозных произведений, но только во второй половине XII в. появляется действительно светская литература. Наконец, в словесности XVII–XIX вв. часть светских произведений поднимается до 80–90%. В архитектуре средневековья практически все выдающиеся творения представляли собой соборы, церкви, монастыри, аббатства. Они господствовали над сёлами и городами, воплощая творческий гений средневековой архитектуры. Наоборот, в течение нескольких последних столетий Нового времени большинство архитектурных творений были светскими по собственному характеру – дворцы правителей, дома богачей, ратуши и другие муниципальные административные строения, конторы, ЖД вокзалы, музеи, филармонии, театры оперы и балета и т.п. В числе аналогичных строений и такие, как Эмпайр Стэйтс Билдинг, Дом Крайслера, Радио-сити – наибольшие небоскребы Нью-Йорка; среди них огромные соборы «вовсе затерялись». Понемногу происходила и секуляризация этических совокупностей, выражением чего было развитие и появление чувственной этики счастья (гедонизма, утилитаризма, эвдемонизма). Безотносительная (религиозная) и чувственная этика составляли соответственно в IV–XIV вв. – 100 и 0%; в XV в. – 91,3 и 8,7; в XVI в. – 56,5 и 43,5; в XVII в. — 61,6 и 38,4; в XVIII в. — 63,7 и 36,3; в XIX в. -62 и 38; в XX в. (до 1920 г.) – 57 и 43. В других культурных пространствах и регионах секуляризации процессов культуры и соотношение сакрализации складывались в противном случае, чем в Западной Европе.
* Сорокин П.А. Социокультурная динамика // Сорокин П.А. Человек. Цивилизация. Общество. М., 1992. С. 467, 469, 481.
Религиозная культура
Религиозная культура представляет собой сложное, комплексное образование, все нюансы религии как публичной системы находят выражение в социокультурной области. Религиозная культура – это совокупность способов и осуществления бытия и приёмов обеспечения человека, приёмы (и которые способы) реализуются на протяжении религиозной деятельности и представлены в ее несущих смыслы и религиозные значения продуктах, передаваемых и осваиваемых новыми поколениями. Деятельностным центром есть культ.
Содержание культурных сокровищ задается религиозным сознанием. Они организуются около религиозного мировоззрения, наполнены соответствующими образами, представлениями, понятиями, повествованиями, притчами, ориентируют поведение и сознание людей на гипостазированные существа, атрибутизированные связи и свойства, удовлетворяют разнообразные потребности человека. В качестве материальных носителей вер выступают: устная обращение, в которой излагаются предание, священная литература, ритуальные тексты, средства культа, произведения искусства.
В религиозных совокупностях шло накопление опыта развертывания взаимоотношений, отлаживания организации, структурирования связей, управления поведением людей. Организационная сторона религиозной культуры осуществляется в разных звеньях управления культовой деятельностью, в обеспечении теолого-образования и теоретических исследований, в проведении экономической, коммерческой, благотворительной деятельности.
Возможно выделить две части религиозной культуры. Одну образуют те компоненты, в которых вероучение выражается прямо из конкретно – сакральные тексты, теология, разные элементы культа и проч. Другую составляют те явления из области философии, морали, искусства, каковые исторически вовлекаются в религиозно-культовую деятельность и духовную, в церковную судьбу.
Религиозная культура неодинакова в конфессиях и различных религиях, соответственно она предстает как культура родо-племенных религий, индуистская, конфуцианская, синтоистская, буддийская, христианская, исламская и проч. (в их бессчётных конфессиональных разновидностях) культура.
Как мы знаем, что исторически сложилась секулярная (лат. secularis – светский) культура. Но пологаю, что и секулярная культура несет в себе реминисценции, отчеканенность теми либо иными религиозными совокупностями. В частности, в европейской и американской секулярных культурах опредмечены, объективированы христианские правила. Постольку возможно принять классификацию типов культур по религиозному показателю. Религиозная культура в зависимости от исторических событий в большей либо меньшей мере влияет на светскую культуру в целом, и на отдельные ее части.
Значительными компонентами религиозной культуры являются религиозные мораль, мастерство, философия. Религиозная мораль – это развиваемая и проповедуемая религией совокупность нравственных представлений, понятий, норм, эмоций, заповедей, наполняемых конкретным вероучительным содержанием; ее базой есть религиозная вера. В соответствии с правилами религиозного сознания, разными видами религиозной деятельности и взаимоотношений предписываются различные векторы нравственных ориентаций: с одной стороны, устанавливаются обязанности по отношению к гипостазированным существам, и к предметам с атрибутизированными особенностями («вертикальный вектор»), с другой – утверждаются правила взаимоотношений людей друг к другу и к обществу («горизонтальный вектор»). «Вертикальный вектор» считается главным: только при условии служения в направлении этого вектора смогут купить нравственную сокровище межчеловеческие взаимоотношения. Наровне с указанным разделением нравственных обязанностей различаются моральные предписания, каковые требуется выполнять по отношению к религиозной общности, к ее членам и церкви, и нормы, которыми направляться руководствоваться во внерелигиозных сферах. Те и другие смогут пребывать в гармонии и согласии, но смогут и не соответствовать друг другу. В религиозной морали отражены условия бытия людей в разных типах обществ, представлены нравственные установки различных социальных групп и слоёв, и несложные нормы людской общежития. В религиозных совокупностях осмысливаются вечные вопросы людской существования – о зле и добре, долге и смысле жизни, об ответственности, о любви к ближнему, о милосердии, страдании, сострадании и проч. Религии задают определенные нравственные Абсолюты. Но как показывает история, практические следствия, вытекающие из их нравственных установок, неоднозначны. Раскрытие этих следствий правомерно вести с учетом правил анализа роли религии в обществе*.
* О правилах анализа роли религии см. следующую главу.
Религиозное мастерство является видом художественного освоения мира; главное содержание этого искусства составляют религиозные образы, сюжеты, фабулы, знаки, слитые с религиозной верой. Различают религиозное мастерство: а) конкретно связанное с культом – культовое мастерство, б) конкретно не связанное с культом – внекультовое религиозное мастерство. Религиозное мастерство предстает в жанрах и разных видах – литература («житийная»), орнамент, живопись (фресковая, иконографическая), скульптура, музыка (хорал, акафист), храмовая архитектура, танец (в ряде восточных религий) и др. Религиозное мастерство делает двуединую функцию: с одной стороны, оно усиливает религиозную веру, актуализирует религиозные представления, усиливает переживание религиозных эмоций, т.е. удовлетворяет религиозные потребности, а с другой – возбуждает суждения и эстетические чувства, т.е. удовлетворяет эстетические потребности. Созданы каноны (греч. kanwn – букв. прямая палка, прямой шест; правило, норма, пример) церковного культового мастерства, воображающие собой использования правил произведений и своды творения этого искусства. Канон предписывает тип архитектурного ответа храма, сорасположение сюжетов в искусстве, иконописные правила, последовательность выполнения музыкальных произведений (гимнов, хоралов, акафистов, кондаков, икосов) и т.д.
философия и Религия в универсуме культуры
Остановимся на философии и взаимоотношении религии. Уже подчеркивалось, что в рамках первобытно-мифологического комплекса философия и религия (как и другие довольно независимые составляющие будущего универсума духовной культуры) еще не вычленились. Применительно к данной стадии духовного развития мы говорили о проторелигии, которую образовывали первобытные верования и связанные с ними ритуалы – фетишизм, тотемизм, анимизм, аниматизм, волшебство, преанизм, динамизм, представления о всевышних и т.д. Мифология на поздних стадиях собственного развития формирует этиологические матрицы, каковые послужили предпосылками образования предфилософии. В различных культурах философии становления и процессы религии, взаимодействуя, протекали по-различному. В Античности греческая и римская религии (политеизм) сложились раньше философии, а философы, двигаясь от Мифа к Логосу, искали первооснову в природных стихиях, пробуя растолковать обстоятельства происходящих в природе процессов из нее самой. Философия Старой Индии формировалась в рамках мифолого-религиозных совокупностей как брахманистская, индуистская, джайнистская, буддийская. В Китае философия Конфуция (552–479 до н.э.) предстала в виде этико-философского учения и только после этого (в первой половине I тыс. н.э.) в следствии синкретизации с классической китайской мифологией вошла в комплекс конфуцианской религии. Подобным образом и даосизм появился как философское учение и только спустя пара столетий, в следствии синкретизации с мифологией, показалась даосская религия. Арабская философия формировалась на базе исламского вероучения, базировавшегося на Сунне и Коране.
философия и Религия прошли долгий .путь развития, взаимодействуя между собой, то сближаясь, то проводя между собой (часто быстро) разграничительные линии, воздействуя на другие области универсума культуры и со своей стороны испытывали их влияние. В средние века, в то время, когда религия охватывала практически целый универсум духовной культуры, был сформулирован тезис: «Философия имеется служанка теологии». В ходе секуляризации разные сферы духовной культуры освобождались от религиозного влияния. Но и в секуляризованных обществах религия всегда делает предметом рассмотрения философию, а в некоторых концепциях говорят кроме того о необходимости развивать «теологию философии». Иначе, в философии в любой момент в качестве объекта изучения выступала религия (очевидно, степень разработки данной неприятности не везде и не всегда была однообразной); сложилась довольно независимая философско-религиоведческая дисциплина – философия религии.
Мы не забываем, что Гегель вычислял философию и религию, и мастерство формами безотносительного духа: религия – это та форма безотносительного духа, в которой он выступает как чувство, как воображающий себя дух, а философия имеется дух, мыслящий себя в понятиях. Гегель утверждал, что религии и содержание философии одно да и то же. Предмет религии, как и философии, имеется вечная истина в ее объективности, объяснение и Бог Всевышнего; различаются же они способом «занятия Всевышним». Гегель определял понятие «подлинной религии» по модели христианства, отдавая дань своим лютеранским ориентациям. Но в этом случае стоит обратить внимание на то, что он «возвышает» философию и религию над вторыми областями судьбы духа. Эта интенция имеет глубочайший суть, не смотря на то, что лучше бы сказать не о тождестве содержания названных сфер духовной судьбы, а об инварианте центральных вопросов, около которых группируются элементы содержания религиозного и философского сознания: о мире в целом, об базе процессов и упорядоченности явлений в нем, о человеке, его отношении к миру, о его познавательных возможностях, о смысле судьбы, выходящем за пределы обыденности, случайности и единичности, об обществе и т.д. В противном случае говоря, имеются в виду предельные основания, Абсолюты, универсальные, общие экзистенциалы. Само же содержание ответа указанных вопросов, теологических, вероучительных понятий, идей, по большому счету говоря, не тождественно философскому и в различных религиозных совокупностях и различных философских направлениях очень неодинаково.
И религия, и философия, предлагая мировоззрение, сходны в том, что делают мировоззренческую функцию, но различаются по типу мировоззрений. Религия включает сознание, которое имеет концептуализированный и обыденный уровни, философия предстает как концептуализирующая деятельность. философия и Религия различаются по числу последователей и широте распространённости: первая имеет миллиарды последователей, часть которых (главы религиозных организаций, служители, культа, теологи) смогут выступать не только в качестве носителей, но и развития и субъектов функционирования религиозных совокупностей; вторая – достояние относительно маленького круга людей и остается для всех других малодоступной. Религия представляет собой культовую совокупность, философия в принципе не предполагает реализовывать себя в культе. В качестве философии взаимовлияния и результата религии складывается религиозная философия, воображающая собой совокупность исходящих из правил религиозного мировоззрения представлений, понятий, идей, концепций о мире и Боге (метафизика и онтология), о человеке (антропология), об обществе (историософия и социология), о познании (эпистемология и гносеология), о сокровищах (аксиология). Одни направления религиозной философии более либо менее конкретно связаны с конфессиями и определёнными религиями: сарвастивада, шуньявада, виджнянавада – в буддизме, веданта – в индуизме, неотомизм, ассимилирующий томизм, тейярдизм, персонализм – в католицизме, отвлечённая философия, метафизика всеединства, онтологическая гносеология, в один раз, неохристианство – в русском православии, религиозный экзистенциализм – в различных христианских конфессиях, калам, фалсафа, суфиский мистицизм – в исламе и т.д. Сложилась и надконфессиональная синкретическия религиозная философия, соединяющая представления, понятия, идей различных религий (брахманизма, буддизма, иудаизма, индуизма и др.), – оккультная философия, философия масонства, «духовидение», теософия, антропософия, Агни-Йога, Интегральная Йога и проч.