Ученые насчитывают много определений культура, обозначающих ее разное познание, изучение и осмысление. По их подсчетам, с 1871 по 1919 г., было дано семь определений культуры, с 1920 по 1950 г. – 157. Американские культуроведы Альфред Кребер и Клайд Клакхон насчитали более 200 определений. Русский ученый П.С. Гуревич думает, что на данный момент число определений измеряется уже четырехзначными цифрами[3][2].
В Философском энциклопедическом словаре, к примеру, дается такое определение культуры:
Культура (от лат. cultura – возделывание, воспитание, образование, развитие, почитание), развития и специфический способ организации людской жизнедеятельности, представленный в продуктах материального и духовного труда, в совокупности социальных учреждений и норм, в духовных сокровищах, в совокупности взаимоотношений людей к природе, между собой и к самим себе[4][3].
В приведенном понятии культура фиксируется:
* · неспециализированное отличие людской жизнедеятельности от биологических форм судьбы;
* · качественное своеобразие исторически–конкретных форм данной жизнедеятельности на разных стадиях публичного развития, в рамках определенных цивилизаций и эпох, этических и национальных общностей.
Культура характеризует изюминке поведения, сознания, деятельности людей в конкретных сферах публичной судьбе (культура труда, культура быта, политическая культура, правовая культура и т.д.). В культуре может фиксироваться метод жизнедеятельности отдельного индивида (личная культура), социальной группы (культура сословия, культура класса, культура слоя общества – интеллигенции, духовенства, военнослужащих, спортивных болельщиков и т.д.), общества в целом.
Чем разъясняется много определений культуры?
Во-первых, структура культуры сложна, многофункциональна и многогранна, поскольку включает в себя совокупность образования, науку, искусство и литературу, религию и т.д. Наиболее значимая ее функция – передача (трансляция) социального опытаот поколения к поколению, от одной страны к второй, от цивилизации к цивилизации, выступая в роли социальной памяти человечества. Утрата социальной памяти может иметь тяжелые последствия для человечества и народа в целом. Не просто так в Киевской Руси зрелость культуры во многом определяется мерой освоения культурных сокровищ прошлого. Исходя из этого принципиально важно не столько сохранить социальный опыт, сколько передать его – отсюда вытекает функция познавательная либо гносеологическая.
Культура выступает в роли регулятора поведения, действий и поступков людей, материальных ценностей и отбора духовных, другими словами делает функцию регулятивную либо нормативную. Эта функция опирается на нормативно–социальные совокупности, выработанные и закрепленные в официальных нормативах либо являющиеся классическими для народа либо страны.
Культура представляет собой определенную знаковую совокупность, которую нужно осознавать либо мочь расшифровывать. Отсюда вытекает такая функция культуры, как семиотическая, либо знаковая. Без понимания специфики языка мира музыки, живописи, скульптуры, архитектуры, театра, философии и т.д. нереально осознать их содержания. Это же относится к языку физики, химии, математики и других естественных наук, каковые располагают собственными знаковыми совокупностями.
Качественное состояние культуры отражает, к примеру, ценностная, либо аксиологическая функция. Культура, как система ценностей, формирует у человека в полной мере определенные ориентации и ценностные потребности, по которым делают выводы о степени культурности человека, группы людей, класса либо сословия, общества в целом.
Во-вторых, в круг интересов культурологии входят все новые и новые сферы людской деятельности. Это – не просто так, а закономерно, потому что культурология тесно взаимодействует с философией, в недрах которой она появилась и развивалась в течении долгого периода. Одновременно с этим она связана с эстетикой, искусствознанием, выступая в роли связующего звена между искусствоведческими дисциплинами, историей и философией. Культурология выявляет и собирает то общее, что объединяет все области художественного творчества.
Анализ духовной культуры неосуществим без обращения к наукам, каковые исследуют внутренний мир человека – психологии, физиологии и логики. Культурология опирается на семиотики и разработки семантики, предметом которых являются свойства знаковых систем и выражений. педагогики и Взаимодействие культурологии содействует формированию человека, помогая воспитательному процессу. Культурология опирается на этнографии и данные археологии. Ранее уже отмечалось сотрудничество с экологией, при котором неприятности сохранения экологии рассматриваются в соответствии с пониманием гуманистического в мире. Со своей стороны в этом сотрудничестве собственную роль играются этика, как наука о нравственных людских отношениях между людьми, и право с его совокупностью общеобязательных правил поведения (норм), установленных либо разрешённых страной.
Сотрудничество культурологии со смежными науками, сочетание классических и новых способов изучения позволяют по-новому, не ординарно доходить к проблемам людской деятельности в сфере культуры и плодотворно их решать.
Культуру часто определяют как вторую природу. Такое ее познание восходит еще к древней Греции. В самом неспециализированном замысле такое определение возможно принять, не упуская наряду с этим, что многие культурологи относят к культуре все рукотворное. Природа создана для человека, что есть высшей ступенью живых организмов на Земле, а он создал вторую природу. В случае, если под культурой понимается что-то освоенное, преобразованное, возделанное человеком, то под природой – то, что существует по своим собственным, свободным от него законам и основаниям. В следствии деятельности человек преобразует природу, другими словами он превращает природное, естественное (либо им созданное, но из природных компонентов) в культурное. В этом преобразовании природы заключена самая сущность людской метода существования в мире.
В ходе деятельности человек формирует неестественный продукт – артефакт, что ему не имеет возможности дать природа. Но сам человек – порождение природы и фактически не имеет возможности жить вне природы, которая есть не только естественным условием его существования, полем его преобразовательной деятельности, но выступает как предмет познания. Исходя из этого человек (человеческое общество) и культура одновременно и противостоят природе, и едины с ней.
С одной стороны, природа может восприниматься как что-то неоформленное, неорганизованное, неразумное, более низкое чем культура и ей уступающее, что порождает позицию господства человека над природой. Иначе, природа – идеальна, гармонична, более высоко организована, чем человек и сотворенная им культура. Следовательно, человек обязан обучаться у природы и ей подчиняться. Любая из двух приведенных близких и полярных точек зрения к ним промежуточных позиций находит настоящее воплощение на протяжении развития людской мысли и практических форм сотрудничества общества с природой.
В совокупности древнего мышления человек и природа понимались как подвижное, изменяющееся целое. Идеалом считалась жизнь в согласии с природой. Средневековая христианская культура окружающую человека природу разглядывала как что-то сотворенное всевышним и более низкое (чем сам человек), потому, что он был наделен божественным началом – душой. Жизнь человека часто мыслилась как борение божественного начала – души – с безнравственным природным началом – телом. Потому природа понималась как что-то неодушевленное, противостоящее человеческому обществу и человеку.
Оправдание негативного отношения к природе и обоснование используемого к ней насилия, казалось бы, не могли стимулировать интереса к научному познанию природы. Но в случае, если природа – творение божественное, то значит Всевышний имел какие-то намерения, создавая природу. А вдруг при ее творении был божественный план, то его над было раскрыть и восславить всемогущество и мудрость Творца. В случае, если направляться логике рассуждения, то Всевышний дал человеку две книги – Священное писание и книгу в лице природы, которую кроме этого нужно было прочесть. Таковой подход сыграл собственную роль в происхождении науки о природе – естествознании.
В эпоху ренесанса отношение к природе изменяется. Человек заметил в ней красоту, величие, источник эйфории, удовольствия, каковые противоречили мрачному аскетизму средневековья. В XVIII в. природа начинает пониматься как действительность, противостоящая порочной людской цивилизации. В эру Просвещения Ж. Ж. Руссо приходит к убеждению, что переход от естественного, природного состояния к социальному есть источником всех людских несчастий. Один из его храбрецов думал, что возделывать почву и жить ее плодами – это естественные условия человека. Обитателей деревни нужно учить уважать собственный естественное состояние и тем самым уважать себя[5][4].
Во время становления промышленного капитализма появляется тип отношения с природой, что господствовал до середины ХХ в. – цель науки и техники – господство над природой. Из кладовой природы начали черпать без счёта и меры. Один из храбрецов И.С. Тургенева объявил, что природа – не храм, а мастерская, и человек в ней работник. Это положение – не уникальное изобретение русского писателя, а отражение господствующей точки зрения на природы и взаимоотношения человека.
Вторая добрая половина ХХ столетия вынудила человека пересмотреть собственный отношение к природе. Но человек должен был сделать это на грани неминуемой экологической трагедии, которая ставила Homo sapiens на грань выживания. Речь заходит о возможности судьбы на Земле. А в это же время человек прошел громадный путь развития, что может завершиться трагически, в случае, если не будет прекращено потребительское отношение к природе.
В случае, если покинуть в стороне возможные дороги происхождения либо появления человека на Земле (сотворение Всевышним либо теория внеземного происхождения), то человек появился на Земле в итоге сложного и долгого историко-эволюционного процесса. Следовательно, природа – мать всего созданного человеком. В действительности практически природа, культура и человек тесно связаны между собой как следствие взаимодействия человека и природы.
Отношения между культурой и природой взаимозависимы: природа воздействует на культуру и со своей стороны культура воздействует на природу. Между культурой и природой находится человек, на которого влияют и природа, и культура и что со своей стороны воздействует на них.
Многообразие культур разъясняется рядом событий. Вправду, возможно сказать о культурах христианской, мусульманской, буддийской и других конфессий, о континентальных культурах (европейской, азиатской, американской и т.д.), о национальных культурах. Возможно вести обращение о культурах во времени и пространстве – культуре Двуречья Тигра и Древнего Египта и Евфрата, равнин рек Инда и Хуанхэ, Древнего Рима и Древней Греции, средневековой культуре Европы и современной романо-германской культуре, культуре Востока и Запада, юга и Севера. Любая из культур выступает как неповторимый социальный организм, существовавший либо существующий по своим законам, каковые обусловлены спецификой превалирующих ценностных ориентаций.
В широком смысле под культурой часто понимается все созданное человеком. Но во имя чего он создал вторую природу? По всей видимости, человек создавал ее, дабы удовлетворять собственные в первую очередь органические потребности – в пище, одежде, жилище и т.д. После этого у него появились более сложные потребности – духовные. Конкретно потребности человека – материальные и духовные – лежат в базе культуры, являются источником ее происхождения, развития и функционирования.
Исходя из потребностей человека, культуру возможно условно поделить на материальную и духовную. Материальная культура, как и духовная, результат сознательной деятельности человека, что уже подчеркивает ее духовное начало. Обе культуры имеют сложную структуру.
Духовная культура включает в себя сферу духовного производства и его результаты – религию, науку, мастерство, литературу и т.д. Со своей стороны любая составляющая духовной культуры возможно структурирована. К примеру, религия – католическая, православная, протестантская и т.д.; наука – гуманитарная и техническая, каковые со своей стороны кроме этого возможно более детально структурировать; мастерство – декоративное, пластическое, станковое и т.д.
Духовная культура есть отражением специфики каждого социального организма. Она выявляет различия между снаружи сходными материальными культурами. Имеется области, где духовная культура сливается с материальной. Это характерно для произведений, к примеру архитектуры, декоративно–прикладного мастерства. Эстетические изюминки простого дома, культового сооружения либо дворца не отменяют их материально-вещественного характера либо их функции удовлетворять определенные конкретные материальные потребности людей. И дворец и дом являются жильём, а храм в разные исторические отрезки времени был не только местом проведения религиозных обрядов, но и местом проведения собраний, хранилищем сокровищ а также учебной аудиторией.
Материальная культура охватывает в первую очередь сферу материального производства и его продукты – материально-вещественные элементы: строения, оборудование, средства коммуникации, предметы быта, продукты (результаты) духовного производства (рукописи, печатная продукция, картины, скульптура и др.). Материальную культуру возможно разглядывать как следствие, условие и средство деятельности людей.
Функция материальной культуры не ограничивается лишь тем, что удовлетворяет потребности человека. Она выступает средством воспроизводства материальных баз духовной культуры, формирует условия для ее развития, передачи социального опыта. Материальная культура содержит в себе и сохраняет национальные элементы и может выступать как социальный символ и как монумент культуры.
Источниками изучения материальной культуры смогут быть:
* · археологические и этнографические монументы, сохранившиеся элементы либо сохранившиеся абсолютно архитектурные памятники, живописи, скульптуры, мозаики, функционирующая и нефункционирующая техника;
* · письменные источники, несущие данные о предметах материальной культуры (рукописи, книги, чертежи, схемы и т.д.);
* · графические изображения, модели и макеты, фото-, кино-, фоно-, теледокументы, записи на разных вторых носителях.
Все они выступают в виде настоящих или воспроизведенных предметов в следствии реконструкции.
По выстроенным в хронологическом порядке элементам материальной культуры возможно делать выводы о ее развитии. Знаками эры смогут быть постройки, типы судов, автомобили, разные виды оружия. Начиная с XIX века, идет процесс индустриализации и технизации материальной культуры (совершенствование полиграфического оборудования, изобретение телеграфа, радио, телевидения, средств записи, хранения и воспроизведения звуковой информации, появление компьютеров и т.д.).
Составной частью материальной культуры являются постройки – жилые, бытовые, культовые, фортификационные, производственные и др. Исторически первыми из них были жилые постройки – от примитивного шалаша до более сложных сооружений. За прошедшие тысячелетия жилища усовершенствовались, но наряду с этим многие их функции остались неизменными – укрывать обладателей от негативных погодных условий, сохранять тепло, выработанное неестественными источниками (костер, очаг, паровое либо иные методы обогрева), защищать от посягательств на имущество и жизнь его жителей, создавать социальное пространство для бытовой и производственной деятельности.
не меньше разнообразны функции одежды человека, среди которых неизменной остается основная – защита тела от негативного действия окружающей среды. Само собой разумеется, она может служить социальным, публичным, национально-религиозным знаком отличия. По одежде возможно делать выводы об публичном статусе его обладателя либо о национальной принадлежности. Такие функции несли, к примеру, головные уборы (горлатая шапка в Киевской Руси, папаха, тюбетейка), пояса, вышивка. Эти примеры уже возможно отнести к второй функции одежды – украшению людской тела. В случае, если проследить эволюцию одежды, то возможно прийти в выводу, что для нее свойственны, с одной стороны, унификация, с другой – разнообразие и усложнение.
Такое же социальное разнообразие имеет оружие, которое, по всей видимости, первоначально использовалось в целях обеспечения успешной охоты, и лишь на определенном этапе людской развития начало использоваться в качестве боевого оружия. Охота понемногу отходит на второй план, и оружие преобразовывается в средство ведения войны. Истории известны народы и племена, для которых война была средством жизнеобеспечения, а оружие превратилось в необычное орудие труда, которое приносило доход, что разрешал жить данному народу. Примерами может служить военная политика римлян, древних германцев, скандинавов в VIII-XI вв., монголо-татарское нашествие на Русь, колониальная политика некоторых европейских стран.
Развитие материальной культуры не только многократно умножило возможности и силы человека в духовной сфере, но и в один момент породило острые несоответствия. Процесс ее функционирования поставил множество неприятностей и стал обстоятельством кризисных явлений: экологические неприятности, применение ядерной энергии в мирных целях, накопление разных видов оружия массового поражения (ядерного, водородного, химического, бактериологического).
Начиная с XIX в. и особенно в XX в., развитие материальной культуры стало причиной стиранию и унификации национальных изюминок духовной культуры, которая создавалась в течении столетий. В один момент широкое распространение взяла массовая культура. Она была следствием развития производства, а также предметов потребления, что в конечном счете ведет к большому сокращению, а время от времени и к смерти лично-национального, а также неповторимого национального ремесленного производства.
цивилизации и Культура
История в глазах современных людей предстает как чередование событий, определяющих судьбы отдельных народов, их происхождение, исчезновение и расцвет. Прошлое часто воспринимается как сосуществование больших целостных образований, социальных и культурных феноменов. Н.Я. Данилевский назвал их культурно-историческими типами; О. Шпенглер – развитыми культурами; А. Тойнби – цивилизациями и т.д. Эти большие целостные публичные совокупности, социально-культурные образования в полной мере оправданно возможно назвать одним неспециализированным термином – цивилизация.
Понятие цивилизация многозначно, его возможно разглядывать как:
* · синоним культуры. Так, британский ученый-этнограф Э.Б. Тайлор полагал, что культура, либо цивилизация, в широком этнографическом смысле слагается в собственном целом из знания, вер, искусства, нравственности, законов, обычаев и некоторых привычек и других способностей, усвоенных человеком как участником общества [6][5];
* · уровень, ступень публичного развития, материальной и духовной культуры (египетская, древняя, средневековая и т.д.);
* · ступень публичного развития, следующая за варварством (Л. Морган, Ф. Энгельс);
* · в некоторых философских теориях эра упадка и деградации в органичности культуры и противовес целостности. Данной позиции придерживался О. Шпенглер, согласно точки зрения которого любая культура находится в глубоко символической связи с пространством и материей, в котором и через которое она пытается реализоваться. В то время, когда цель достигнута и мысль, т.е. все изобилие внутренних возможностей, закончена и осуществлена во внешнем, тогда культура внезапно застывает, отмирает, ее кровь свертывается, силы ее надламываются – она делается цивилизацией. И она, огромное, засохшее дерево в первобытном лесу, еще многие столетия может топорщить собственные гнилые сучья[7][6].
Понятие цивилизация входит в научный оборот с XVIII века, в то время, когда начался процесс формирования разных теорий цивилизаций, длящийся сейчас. Из всех имеющихся теорий возможно выделить две главные – теория стадиального развития и теория локальных цивилизаций.
Теория стадиального развитияизучает цивилизации как единый процесс прогрессивного развития человечества, в котором выделяются определенные стадии (этапы). Теория локальных цивилизаций изучает громадные, сложившиеся общности, каковые имеют собственные особенности социально–экономического и культурного развития. Основоположником учения о существовании локальных цивилизаций есть О. Шпенглер.
Обе теории позволяют с различных сторон разглядывать историю людской развития. В соответствии с стадиальной теории развития на первый замысел выходят единые для всего человечества законы развития. В теории локальных цивилизаций рассматривается личное разнообразие исторического процесса. В науке цивилизация воспринимается как устойчивое единство всех оснований объединения людей, их культур и общностей, опирающееся на преобладающую совокупность разработок, информационных и ценностных отношений[8][7].
Что касается количества классических, локальных цивилизаций, то, вправду, ученые именуют различное их число. Н.Я. Данилевский насчитал 10 цивилизаций, О. Шпенглер – 8, А.Дж. Тойнби – 21 (7 живых и 14 мертвых), к каким относил 5 цивилизаций, застывших в собственном развитии на ранней стадии, 4 цивилизации, развивавшиеся ненормально и появившиеся мертвыми.
Коротко излагая учение А.Дж. Тойнби, возможно заявить, что в созданной им теории о цивилизациях большая часть являются или погибшими, или будут в состоянии умирания, или являются окаменевшими, или появилось мертвыми. И лишь одна западно-христианская цивилизация имеет определенные возможности включения и дальнейшего развития через себя вторых цивилизаций в процесс образования единой всемирный цивилизации.
Концепцию цивилизаций А.Дж. Тойнби отверг П.А. Сорокин, полагавший, что цивилизация не может быть единственной единицей исторического изучения. С громадным сомнением Сорокин отнесся к схеме генезиса, упадка и роста цивилизаций. Он предполагал рождение новой культуры. Наряду с этим Питирим Сорокин давал предупреждение, что это не свидетельствует полного исчезновения западной общества и культуры, но однако предсказывает одну из величайших революций в отечественной культурной и социальной жизни. Как таковая она неизмеримо глубже и больше, чем ее воображают себе приверженцы простого кризиса. Переход от монархии к республике, от капитализма к коммунизму совсем незначителен если сравнивать с заменой одной фундаментальной формы культуры второй… Такие трансформации весьма редки… Но в то время, когда же кризис вправду происходит, то он создаёт основательную и эпохальную революцию в людской культуре[9][8].
Допустимо ли вправду соединить имеющиеся типы культур в один единый тип культуры? Запрещено исключать возможность для того чтобы ответа: Сейчас в жизни и науке все больше информации о возможности и стремлении происхождения новой единой техногенной цивилизации… В ситуации исторического развития человечества мы можем предполагать, что имеется все основания сказать о тенденциях слияния людских культур в единую цивилизацию[10][9] – информационное общество.
Многие мыслители, а также Фридрих Шеллинг, развивая идеи Иоганна Готфрида Гердера, обращали внимание на миропонимания Востока и несовместимость культур и Запада, нового и античности времени. Британский поэт Р. Киплинг подчеркивал, что
Запад имеется Запад, Восток имеется Восток, не встретиться им ни при каких обстоятельствах –
Только у подножья Престола Божья, в сутки Ужасного суда[11][10].
На своеобразии национального развития культуры, отличиях западноевропейской и русской культур заостряли внимание собственных современников почвенники и славянофилы. Русский социолог, идеолог и естествоиспытатель панславизма Н.Я. Данилевский утверждал, что принцип исторического упорядочения событий бессмысленен и неестествен. В базу его социологической теории была положена мысль обособленных, локальных культурно-исторических типов, взаимоотношения которых находятся в постоянной борьбе между собой и внешней средой. Данилевский исходил из того, что начала цивилизации одного культурного типа не передаются народам другого типа. Любой тип производит ее для себя при большем либо меньшем влиянии чуждых, ему предшествовавших либо современных цивилизаций[12][11]. В соответствии с его теории культурно–исторический тип проходит стадии возмужания, неизбежной гибели и дряхления. Данилевский сравнивал развитие культурно–исторических типов с долгими одноплодными растениями, каковые растут, цветут, плодоносят и теряют жизненную силу.
Н.Я. Данилевский выделяет 10 культурно-исторических типов (либо самобытных цивилизаций): 1) египетский, 2) китайский, 3) ассирийско-вавилоно-финникийский, халдейский, либо старо-семитический, 4) индийский, 5) иранский, 6) иудейский, 7) греческий, 
римский, 9) ново-семитический, либо аравийский, 10) германо-романский, либо европейский. К названным культурно–историческим типам, согласно его точке зрения, возможно причислить два американских типа – мексиканский и перуанский, погибшие насильственной смертью и не успевшие совершить всего развития.
Развитие культурно-исторических типов (цивилизационных образований) проходит, как думает Н.Я. Данилевский, по следующим пяти законам:
* · всякое племя либо семейство народов с отдельным языком либо группою языков, родных между собой, составляют самобытный культурно–исторический тип, если они способны к историческому формированию и вышли из младенчества;
* · дабы цивилизация имела возможность зародиться и вольно развиваться, нужно, дабы народы, к нему принадлежащие, пользовались политической независимостью;
* · успехи цивилизации одного культурного типа не передаются народам другого типа, потому, что любой из них производит их для себя при большем либо меньшем влиянии предшествовавших либо современных цивилизаций;
* · цивилизация лишь тогда достигает полноты, богатства и разнообразия, в то время, когда разнообразны составляющие ее этнографические элементы;
* · развитие культурно-исторических типов Данилевский сравнивает с развитием долгих одноплодовых растений, у которых период роста не редкость неизвестно продолжительным, а плодоношения и период цветения довольно маленьким и истощающим их жизненную силу.
Любой культурно-исторический тип, согласно точки зрения Н.Я. Данилевского, имеет по видам деятельности разные базы. Таких баз он насчитывал четыре:
1) религиозная, объемлющая собою отношение чекловека к Всевышнему;
2) 2) культурная, в тесном значении этого слова, объемлющая отношения человека к внешнему миру (теоретическое, научное, эстетическое, художественное, техническое, промышленное);.
3) 3) политическая, объемлющая собою отношения людей между собою как участников одного отношения и народного целого этого целого как единицы высшего порядка к вторым народам;
4) 4) публично–политическая, объемлющая собою отношения людей между собою не конкретно, как нравственных и политических личностей, а плохо – применительно к условиям пользования предметами внешнего мира, следовательно, и обработки и добывания их[13][12].
В соответствии с концепции об базах деятельности цивилизаций, большинство из них являются созидательными в одной либо нескольких областях, где они добились высот. Первые пять перечисленных культур, либо цивилизаций, Н.Я. Данилевский назвал первичными либо аутохтонными. Одну сторону культурной деятельности развили цивилизации: Иудейская – религиозную, Греческая – фактически культурную, Римская – политическую. Германо-романский культурно-исторический тип создатель назвал двухосновным политико-культурным типом с в основном научным и промышленным характером культуры. Развивающемуся славянскому культурно-историческому типу Данилевский предсказал все четыре базы, считая славянский тип самым перспективным.
Основоположником учения о существовании локальных цивилизаций как новой науки об обществе считается О. Шпенглер, изложивший в первый раз собственные взоры в работе Закат Европы, где критиковал идею единства культуры и мировой истории. Он обосновывал, что глобальной истории как единого поступательного перемещения не существует, в силу того, что история – это совокупность циклов, кругов, каковые проходит любая культура, совершающая предназначенный ей судьбой цикл рождения, умирания и расцвета. Шпенглер был уверен, что любая культура переживает возраст отдельного человека: у каждой имеется собственный детство, молодость, старость и возмужалость.
Следовательно, любая культура замкнута в себе и не имеет возможности передавать ничего из собственных достижений второй культуре.По теории О. Шпенглера, глобальная история – это отечественная картина мира. Он не исключал, что в будущем, по окончании окончательного угасания западной цивилизации подобная культура и подобный человеческий тип не повторится ни при каких обстоятельствах.
Финишем развития каждой культуры О. Шпенглер вычислял стадию цивилизации, в которую в конце XIX – начале ХХ в. вступила Европа. Согласно его точке зрения, любая культура имеет собственную цивилизацию, под которой осознавал те самые крайние и неестественные состояния, осуществить каковые способен верховный вид людей. Они – завершение, они следуют как ставшее за становлением, как смерть за судьбой, как неподвижность за развитием, как умственная старость и окаменевший всемирный город за задушевным детством и деревней… Они – неизбежный финиш и однако с внутренней необходимостью к ним постоянно приходили [14][13].
В соответствии с концепции О. Шпенглера, стадию цивилизации достигла лишь Западная Европа с ее большим уровнем развития науки и техники, упадком в области искусства и литературы, огромным ростом городов. Будущее Европы, по версии Шпенглера, мрачно: …усталая, вялая и остывшая, она теряет стремления и радость бытия – как в римскую эру – из тысячелетнего света обратно в потемки перводушевной мистики, назад в материнское лоно, в могилу[15][14].
Ранее уже отмечалось, что глобальная история имеется субъективная картина мира, Образ истории – это непроверенное духовное состояние. Часть западных мыслителей видели продвижение человечества от древности к новому времени. На этом они выстроили формационное членение глобальной истории, в базу которой положили триаду – Античность – Средние века – Новое время.
На данной триаде, в сущности, К. Маркс создал учение об публично-экономических формациях, в базу которого положил метод производства и классовую борьбу. Нужно заявить, что этого принципа придерживалось много ученых. Свидетельство тому – построение многих книжек гуманитарного профиля по периодам, которых придерживался сторонники и Маркс его учения. Единственное исключение, которое было сделано, – дополнение периодизации истории Новейшим временем, которое они в большинстве случаев отсчитывают с 1917 г.
Но теория последовательной смены формаций была уязвимой. Не обращая внимания на право всех народов на независимое развитие, они были на различных этапах экономического, политического, социального и культурного развития. Стадию первобытного состояния, с которой началось публичное развитие, прошли все народы, стадию средневековья – европейские и многие азиатские народы. Стадия Нового и Новейшего времени характерна только для Европы, части коренных Азии и народов Америки.
На американский, азиатский и австралийский континенты капиталистический метод производства перенесли европейцы – колонизаторы-переселенцы. Наровне с цивилизованным населением на Земле живёт много народов, часть которых находится на примитивном уровне развития. Попытка быстрого перехода от одной формации к второй, минуя промежуточную стадию, нереальна. Всемирный опыт говорит о том, что для этого нужен достаточно долгий переходный период, форсирование которого дает негативный итог. Исходя из этого формационное членение истории подходит Европе, частично Азии и Америке. Наряду с этим события на европейском и других континентах по времени не совпадают.
В начале ХХ столетия О. Шпенглер подверг сомнению принятую многими мыслителями формационную (ее именуют стадиальной, эпохальной) схему. Главное внимание приверженцы формационного подхода сосредоточили на поиске движущих развития сил и источника общества истории, что, вправду, образовывает принципиальную трудность. Марксизм растолковывает смену публично-экономических формаций в первую очередь антагонистическими несоответствиями между новыми производительными силами и устаревшими производственными отношениями.
В полной мере вероятен цивилизационный подход к изучению не только культур, но и истории в целом. Но и он кроме этого таит сложности, потому, что нет единого взора на последовательность и периодизацию цивилизаций. Как ранее уже отмечалось, ученые не смогут кроме того выяснить количество локальных цивилизаций. Так, Н.Я. Данилевский выделил 10 культурно–исторических типов (либо самобытных цивилизаций), О. Шпенглер – 8 культур: 1) египетская, 2) индийская, 3) вавилонская, 4) китайская, 5) древняя (аполлоновская, либо греко-римская), 6) византийско-арабская (волшебная), 7) западная (фаустовская), культура Майя (мексиканская, либо юкатанская). К находящейся в стадии происхождения он относил русскую культура, а к числу культур, не достигших зрелости, – персидскую, хеттскую и перуанскую. Собственный анализ Шпенглер выстроил в основном на примерах греко-римской, западноевропейской и византийско-арабской цивилизациях.
философ и Английский историк А.Дж. Тойнби именует 21-23 цивилизации, не смотря на то, что общее их число у него достигает 37. Теория цивилизаций Тойнби продолжает линию Данилевского–Шпенглера и может принимать во внимание кульминационной точкой в развитии теории о локальных цивилизациях. В собственном монументальном изучении Постижение истории создатель детально разглядывает проблему генезиса цивилизаций.
Тойнби приходит к выводу, что из 21 цивилизации лишь 7 живы (наряду с этим, согласно его точке зрения, большая часть из них клонится к разложению и упадку), 5 цивилизаций – мертворожденные, 4 – задержанные, остановившиеся в собственном развитии. Тойнби именует в числе появившихся цивилизаций: западную, две православные (русскую и византийскую), иранскую, арабскую, индийскую, две дальневосточные, древнюю, сирийскую, цивилизацию Инда, китайскую, минойскую, шумерскую, хеттскую, вавилонскую, майя, египетскую и др.