НАМО ГУРУ ДЭВА ДАКИНИ ХУМ
Великий гуру Падмакара, поддерживающий жизненный столп слов всех будд, помог народу Тибета войти во врата Дхармы. Хотя принять прибежище в Трех Сокровищах, люди не знали, как обратить собственный ум к практике. В то время, когда их постигали несчастья наподобие болезни, они трусливо прибегали к гаданиям, шаманским астрологии и заклинаниям. Исходя из этого Падмакара дал им данный устный совет по практике. Практикующие тибетцы эры упадка, выслушайте его пристально!
Дабы ваша духовная практика имела суть, используйте ее в любой момент, в то время, когда имеется потребность в таком средстве. Если вы попали в беду, не забывайте о Трех Сокровищах, объектах прибежища! В произвольных повседневных действиях: при ходьбе, при различной работе, лежа и сидя — не забывайте об преподаватель, сидящем на вашей макушке! Из-за отхода от бодхичитты корень Махаяны загнивает. Исходя из этого ни при каких обстоятельствах не отделяйтесь от пробужденности ума, направленного на высшее просветление!
В случае, если, подавая милостыню, терзаешься жадностью, это приводит к перерождению голодным духом, исходя из этого не впадайте в скаредность, кроме того отдавая сущий пустяк! В случае, если, выполняя обеты целомудрия, терзаешься страстью, это приводит к перерождению в аду гниющих трупов, исходя из этого не поддавайтесь похоти! В случае, если, упражняясь в терпении и бодхичитте, терзаешься бешенством, это ведет к мучительным ощущениям, словно бы тебя сжигают в пылающей печи в металлическом коробке, исходя из этого ни при каких обстоятельствах не расставайтесь с броней терпения!
В случае, если, пробуя достигнуть непревзойденного просветления, поддаетесь лени, не забывайте, что ваша жизнь сокращается с каждым мгновением, исходя из этого не становитесь жертвой праздности! Финиш судьбы наступает так же неизбежно, как сутки сменяется ночью. Не забывайте об этом!
Придерживаясь размеренной духовной практики, крайне важно посвящать заслуги соблюдения обетов шесть раз в течении 24 часов! Дремать наподобие простого трупа — значит быть ниже коровы! Не практиковать Дхарму, получив человеческое тело, — более отвратительно, чем быть гниющим прокаженным! Не опасаться созревания кармы, зная о хороших и плохих поступках, — равносильно сумасшествию! Осознайте, что кроме того небольшой проступок, созрев, может породить гору страдания! Не забывайте об этом!
Очень принципиально важно осторожно, как к собственному сердцу, относиться кроме того к самому малому хорошему делу! Лишить жизни второе существо — все равно что убить собственных своих родителей либо детей! Почувствовать желание при виде дамы — значит создать обстоятельство перерождения в чреве, исходя из этого используйте противоядие отречения! Собираться забрать то, что в собственности второму и не дано тебе, — значит создать обстоятельство перерождений в нужде и нищете в течение многих кальп. Помните о тяготах работы в поле, со скотом либо рабского труда в данной жизни!
Не нужно впадать в отчаяние, думая: «Разве может человек с таковой кармой, как у меня, практиковать Дхарму?» Кроме того благословенный Будда Шакьямуни некогда был Нангдже, сыном горшечника! Не проявляйте гордость либо самодовольство из-за какой-то ничтожной заслуги, которой вы, быть может, владеете. Ни один из будд не проявляет никакого гордости, не смотря на то, что их качества и всеведение безмерно громадны!
В случае, если на вас обрушивается несчастье, а вы, вместо того дабы возложить надежды на Три Драгоценности, прибегаете к шаманским ритуалам целительства и ищете покровительства у мирских духов, — это показатель неверного понимания учений Великой Колесницы! Не являйтесь помехой учению Будды!
В случае, если придет беда либо заболевание, думайте: «Это расплата за мои кармические долги в прошлых судьбах, она очищает мою плохую карму!» Какая бы радость ни произошла, принимайте ее как милость Трех Сокровищ, пробудите в себе сильное чувство преданной признательности! В случае, если кто-то относится к вам с злобой и враждебностью, думайте таю «Это хороший приятель, помогающий мне развивать терпение!» Думайте: «Данный ассистент отправлен мне победоносными!»
Проявляя к вам привязанность и любовь, родственники и ваши друзья опутывают вас узами сансары, исходя из этого думайте: «Эти узы — препятствия, отправленные Марой, дабы помешать мне достигнуть непревзойденного просветления!» Думайте кроме этого: «Все живые существа трех миров — мои родители. Как жаль, что мои родители блуждают в сансаре! Но мало их: посредством четырех безграничных и других способов я обязан выводить их из сансары, пока сансара не исчерпается!» Не забывайте об этом!
Какие конкретно бы эйфории и соблазны ни выпадали вам в данной жизни, думайте: «Это происки Мары, пробующего не допустить, дабы я получил непревзойденное просветление! Данный Мара ужаснее ядовитой змеи!» Не забывайте об этом! Возможно, в данной жизни у вас имеется все блага, но они недолговечны, тщетны и преходящи. Не забывайте об этом!
Какие конкретно бы цели вы ни ставили себе в данной жизни, все они мимолетны и приносят только суетные тревоги. Не забывайте об этом! Направьте свои силы на отказ от таких заблуждений! Всем как мы знаем, что, умирая, обязан расстаться со своим царством, со радостями и всеми богатствами! В данный час нет ничего, что окажет помощь вам, не считая Дхармы. Не забывайте об этом![1]
Сейчас надлежит стремиться к тому, дабы на пороге смерти у вас было благое окружение. Это самое основное! Не забывайте об этом! Что же касается этого окружения, то в жизни принципиально важно окружить себя тем, что оказывает помощь достигнуть непревзойденного просветления. Не забывайте об этом! В случае, если пришла беда, осознайте, что это преподаватель, направляющий вас к благу, и что нет лучше этого учителя! Не забывайте об этом!
В случае, если ваше тело поразит тяжёлая заболевание, думайте: «Это плеть, подгоняющая меня на пути к просветлению. Это объект прибежища, наставляющий меня на путь». Непременно нужно будет покинуть временное тело, и оно станет простым трупом. От этого никуда не уйдешь! Если вы чувствуете привязанность к данной совокупности из крови и плоти, принимая ее за самого себя, думайте: «Это не добрый дух, поселившийся в моем сердце!» Не отвлекаясь, делайте всё вероятное, дабы избавиться от этого злого духа! Переживания мирской судьбе лишены собственной природы, как сон либо иллюзия. Не забывайте об этом!
Вы и все другие пребывают в заблуждении, не осознавая что объекты лишены собственной природы. Такое заблуждение надлежит срочно отослать обратно в дхармату.
Не забывайте об этом! Если вы этого не сделаете, придется вечно блуждать в сансаре и терпеть невыносимые страдания. Покиньте все другие дела и занимайтесь одной только практикой Дхармы, которая разрешит вам достигнуть высшего просветления. Это самое серьёзное! Что касается практики Дхармы, то слишком мало легко «попрактиковать». Нужно делать глубокие учения верно. Не забывайте об этом!
В случае, если практиковать верно, течение сансары обращается вспять. В случае, если это течение обращено вспять, поток великого блаженства делается неиссякаемым. Не забывайте об этом! Практикующие будущих поколений не услышат этого моего совета. Они будут верить в шаманские заклинания и гадания и пребывать в заблуждении. Не забывайте об этом!
Пристально слушая наставления и верно используя их на практике, вы обязательно получите благословения! Наполнив сердце добротой, вы станете любимы всеми живыми существами. В случае, если ваше сердце полно сострадания, все будут лелеять вас как собственное дитя. В случае, если ваше сердце не имеет пристрастий, вас не коснутся предубеждённость и враждебность. В случае, если ваше сердце переполняет радость за вторых, ваши поступки будут в ладу со всеми.
В случае, если откажетесь от мысли вредить вторым, станете встречать меньше враждебности. В случае, если усмирите собственный ум и станете щедры, около вас соберется довольно много последователей. В случае, если откажетесь от самомнения и зависти, о вас будут меньше злословить. Прекратив суету и кипучую деятельность, совершите меньше неточностей.
В случае, если ваш ум откажется от жадности, пища, достаток и всё, что доставляет удовольствие, покажутся сами собой. В случае, если станете честно выполнять заповеди , ум ваш станет послушным. В случае, если у вас больше не будет честолюбивых желаний и замыслов, накопления завершатся сами собой. В случае, если осознаете показатели сансары, ваш ум отвратится от мирских целей.
В случае, если ваш ум загружён в глубокое учение дхарматы и вы используете его на практике, то вы столкнетесь с множеством препятствий и несчастий.[2] В случае, если общаетесь с выдающимся преподавателем, его качества сами собой будут оказывать влияние на вас. В случае, если вера в Три Драгоценности неисчерпаема, вы скоро получите благословения.
Если вы учитесь и думаете без предубеждения, то станете проявлять меньше сектантской ограниченности касательно философских школ и учений. В случае, если практикуете завершения и глубокие пути зарождения, получите благословения и силы. В случае, если ваш внешний вид не противоречит мирским условностям, станете меньше подвергаться осуждению.
В случае, если откажетесь от страсти и привязанности, ваши ум и тело будут раскованы. В случае, если станете практиковать в ритоде, покажутся переживания. В случае, если отбросите заботу о собственном «я» и привязанность к нему, вам не повредят чинимые Марой препятствия. В случае, если ваш ум обратится вовнутрь самого себя, изнутри проявится дхармата.
В случае, если всегда занимаетесь практикой, покажутся нескончаемые заслуги. В случае, если распознаёте природу ума, измышления «упрочнения» освобождаются естественным образом. В случае, если осознаёте, что сансара и нирвана имеется дхармакая, вам не требуется прилагать упрочнений в практике медитации. В случае, если ваша практика свободна от лености, вы не испытаете сожалений на пороге смерти.
О счастливцы, соедините ум с Дхармой, и в вас проявится радость состояния будды!
Слушайте же! Если не укротите собственные клеши, то постоянно будете встречать неприятелей и противодействие, — это бессмысленно, так дайте же собственному уму свободу!
Пускай вы стараетесь заботиться о собственной семье и приятелях — на пороге смерти все другие действия, не считая благотворных практик Дхармы, окажутся ненужны. Так занимайтесь неустанно духовными практиками мыслью, словом и делом.
Пускай вы стремитесь к мирским ценностям и славе — если вы не следуете учениям Будды, то такая деятельность станет только обстоятельством вашего предстоящего погружения в в один раз. Так держитесь же твердо учений Будды!
Пускай ваш замок из глины и камня красив — если вы не пребываете в крепости неизменного, то вам нужно с ним расстаться. Так не покидайте же крепость неизменного!
Пускай вы собрали довольно много владений и богатств — по окончании смерти вы сможете воспользоваться лишь двумя накоплениями. Так собирайте же эти два накопления приложив все возможные усилия!
Пускай вы наслаждаетесь всевозможными яствами — если не припали к нектару исконной природы, они обращаются в кучу нечистот. Так вкушайте же нектар сокровенных наставлений!
Пускай вы ласково лелеете собственный тело из крови и плоти и привязаны к нему, словно бы оно и имеется вы сами, — если вы не достигнете нерожденной дхармакаи, то его не так долго осталось ждать не станет, потому что оно только временное сочетание элементов. Так дорожите же нерожденной дхармакаей и овладейте ее твердыней!
Пускай вы водитесь с тысячью дорогих друзей — если вы не сблизитесь со знанием и средствами, то не так долго осталось ждать разлучитесь с ними. Так пускай вашими приятелями станут средства и знание!
Пускай вы станете прославлены в мириадах вселенных — если вы не познаете собственную непостижимую и невыразимую сущность, то слава — это лишь попытки Мары вас соблазнить. Так стремитесь же к невыразимой, непостижимой и неописуемой словами сущности!
Пускай у вас имеется могущество и власть владыки вселенной — если вы не овладели собственным умом, то на пороге смерти у вас все равно не будет силы свободы. Так получите власть над собственным умом!
Пускай вы владеете храбростью непобедимого солдата — если вы не овладели силой разума — различающим знанием, то не сумеете победить в битве с сансарой. Так вооружитесь же силой различающей мудрости!
Пускай вы можете сказать, как Лев Речи [Манджушри], — если вы не восприняли сердцем изначально чистую природу звучания пустоты, то никакие речи не помешают созреванию кармы. Так примите же в сердце изначально чистую природу безлюдного звука!
Пускай под вами наилучший скакун — если вы не открыли великого блаженства в себе самом, никакой конь не унесет вас от страданий сансары. Так ищите же природу великого блаженства!
Пускай телом вы красивы как всевышний — если вы не украсите себя высшими преимуществами состояния будды, оно не одурачит Демона Смерти. Так украсьте же себя отличными добродетелями победоносных!
Нет ничего, что спасет вас от нападения клеш, если вы не ищете защиты у собственного учителя и Трех Сокровищ. Так придите же под защиту гуру и Трех Сокровищ!
Если не осознаете, что ваш ум имеется будда, множество рассудочных мыслей введут вас в заблуждение. Так осознайте же, что ваш личный ум — будда!
Другими словами, все ваши бессчётные мирские заботы, каковые не являются обстоятельствами освобождения либо дарующего всеведение просветления, не только тщетны, но и навлекают на вас всё новые страдания сансары. Исходя из этого крайне важно всем своим существом, сердцем и душой, мыслью, словом и делом стремиться к высшему просветлению!
И еще слушайте! Люди не отвращают ум от мирских забот, в силу того, что не знают следствия и закона причины, и изюминок сансары. Обстоятельство сансары кроется в неспособности отвергнуть двойственную привязанность к собственному «я». Потому, что в пробужденном состоянии ума я и другие существа имеется одно, у людей, каковые делают различия между собой и другими, нет здравого смысла! Потому, что все до одного существа трех миров были вашими любящими родителями, у людей, каковые вычисляют одних неприятелями, а вторых — приятелями, нет здравого смысла!
Потому, что в данное время мы должны поделить сансару и нирвану, у людей, каковые находят время преследовать мирские цели, нет здравого смысла! Потому, что эта жизнь кратка, как ночлег в кочевом шатре, у людей, занятых постройкой домов и дворцов, нет здравого смысла! Потому, что это тело полно нечистот и страдает кроме того от прикосновения колючки, у людей, каковые цепляются за него, считая, что оно и имеется они сами, нет здравого смысла!
Потому, что друзья и родные невечны и умирают, у людей, каковые ожидают вечной судьбе, нет здравого смысла! Потому, что ты уйдешь из судьбы с безлюдными руками, у людей, добывающих богатства и еду различными правонарушениями, нет здравого смысла! Потому, что всё, что мы видим около, изменяется и исчезает, у людей, каковые ожидают, что их удовольствия будут продолжаться всегда, нет здравого смысла!
Потому, что жизнь сокращается, как тень от солнца, у бездельников и лентяев нет здравого смысла! Потому, что практика Дхармы снабжает счастье и в данной жизни, и в будущем, у людей, каковые чуждаются ее и вместо этого ведут домашнюю судьбу, нет здравого смысла! Потому, что совершенно верно как мы знаем, что за совершение плохих дел люди попадают в низшие миры, у тех, кто не опасается созревания кармы, нет здравого смысла!
У людей, каковые на данный момент не в силах стерпеть прикосновение единственной искры, но сохраняют надежду вынести тёплые ады, нет здравого смысла! У тех, кто не в силах вытерпеть на морозе единую ночь, но сохраняют надежду вынести холодные ады, нет здравого смысла! У людей, неспособных потерпеть без питья и еды хотя бы три дня, но сохраняющих надежду вынести страдания голодного духа, нет здравого смысла! У людей, каковые неспособны хотя бы недолго тащить поклажу, но сохраняют надежду перенести страдания вьючных животных, нет здравого смысла!
Потому, что на данный момент настало время, в то время, когда нужен хороший совет, у тех, кто не слушает учений гуру, нет здравого смысла!
Потому, что на данный момент настало время, в то время, когда человек достиг некоей свободы выбора, у людей, каковые делают себя рабами чувственных удовольствий, нет здравого смысла! В случае, если в надежде наслаждаться изобилием счастья в будущих судьбах люди хотя бы на краткий миг пренебрегают практикой Дхармы у них нет здравого смысла!
Смерть — ваш неизбежный удел, начиная с самого рождения, — у людей, каковые откладывают всё на завтра и пренебрегают близостью смерти, нет здравого смысла! Сейчас у вас имеется выбор: идти вверх либо вниз — у людей, каковые не занимаются дарующими освобождение практиками Дхармы, нет здравого смысла! Сансарные действия приносят лишь беды — у людей, каковые не отказались от для того чтобы ими же порожденного страдания, нет здравого смысла! Потому, что блуждания в сансаре нескончаемы, у людей каковые всегда обманывают самих себя, нет здравого смысла!
В наш век упадка люди сами себя обманывают, сами себе дают плохие рекомендации, сами себя делают дураками, сами себе лгут и сами себя дурачат. Как безрадосно, что, взяв человеческий вид, люди имеют не больше здравого смысла, чем вол!
Слушайте же еще! Вы, кто искренне хочет практиковать Дхарму, поступайте так: с верой и с постоянством речного потока следуйте собственному преподавателю и Трем Сокровищам! Относитесь к собственному окружению, всем остальным и слугам живым существам с состраданием и добротой, заботясь о них, как мать заботится о единственном дитя!
Получите силу и свойство и освобождайте неприятелей Дхармы Будды — будьте могучи, как удар молнии! Не ленитесь, но усердно творите благо мыслью, словом и делом, действуя без промедления, как красивая женщина, у которой загорелись волосы! Могите отличить добро от зла и проявляйте внимание, узкое, как ячменная мука, к следствию и причине кармических деяний, остерегайтесь недобродетели, как яда!
Примите непоколебимое ответ подражать деяниям всех возвышенных и добропорядочных предков и направляться примеру святых![3] Перед лицом всех гуру, йидамов, дакини и охранителей Дхармы примите обеты и шепетильно, с чистой совестью их выполняйте! Будьте примером терпения и не наносите вторым вреда!
Что бы вы ни делали, ни при каких обстоятельствах не отдаляйтесь от подлинного смысла, но все собственные помыслы, слова и дела обращайте к Дхарме! Не осуждайте вторых, а повинитесь в собственных неточностях! Всеми подходящими методами помогайте верующим войти в Дхарму, используя учение условного либо окончательного смысла!
Все виды непостоянства, такие как смерть либо разлука, — это символ для вас, исходя из этого обращайте на них внимание! Не предавайтесь множеству отвлекающих дел, а расслабляйте ум и тело! Практикуйте, используя глубокие наставления к собственному состоянию ума!
Как бы вы ни нуждались, не добывайте имущество и пропитание нечестными методами! В случае, если ваш ум охватит ужас, не будьте враждебны по отношению к чинящим препятствия духам! Кроме того для целого царства не причиняйте вреда вторым существам!
Потому, что время смерти неизвестно, овладейте твердыней природы ума! Найдите хорошего преподавателя, постоянно почитайте его, воображая на собственной макушке, и увеличивайте в себе жажду почитания и веры!
Потому, что вы не понимаете, что необходимо в данной жизни, изучайте все области знания![4] Как бы образованны вы ни были, самомнение дает опору демону несчастий, исходя из этого усмиряйте собственную гордость!
Стремитесь жить в укромных ритодах, потому, что уединение — источник счастья! Не будьте распутным домовладельцем, в силу того, что это является причиной несчастий и в данной жизни, и в будущих! Потому, что спутники воздействуют на ваши повседневные дела, беседуйте с людьми, каковые дружат с Дхармой!
Пока не достигнете реализации, упражняясь в медитации, не хвастайте и не ведите себя вызывающе! Отбросьте предубеждение и слепую привязанность, потому, что это цепи сансары! Не лицемерьте и ничего не делайте напоказ, в силу того, что все умные ненавидят такое поведение!
Не оставайтесь среди простых людей: плохое поведение легко оскверняет! Не возлагайте надежд ни на что в сансаре — всё призрачно! Получите уверенность в собственном уме: пробужденное состояние не пребывает где-то вне его!
Отвергнув и приняв поведение, как предписано в этих рекомендациях, вы станете опорой учения Шакьямуни.
И еще послушайте! Если вы всем сердцем хотите практиковать Дхарму, опирайтесь в собственной практике на соблюдение обетов, каковые подобны почва!
Осваивайте аналитические колесницы в воззрении, подобном бескрайнему пространству! Различая все подробности светло, как цвета радуги, храните в уме все учения, не смешивая их между собой!
Направляйте тех, кому выпало , используя верную последовательность учения, как понемногу снимают слои коры с дерева! Избранных и хороших учеников воспитывайте устными наставлениями заботливо, словно бы заботитесь за саженцами!
Не забывайте практику медитации так же светло и четко, как цветы в осеннюю пору! Подобно целителю везде собирайте наставления и используйте их по мере необходимости! Проявляйте умеренность, как при добавлении соли в пищу!
Отважно преодолевайте несчастья, подобно дикому яку, устремившемуся вверх по равнине! При появлении клеш избегайте их, как ненавистных неприятелей! Зародив в себе их противоядие, изначальную пробужденность, храните ее в собственном потоке бытия как зеницу ока!
Ликвидируя сомнения и ложные представления посредством размышления и изучения, служите преподавателю с проворностью молодого оленя! Что касается мирских дел, будьте упрямы как ветхий бык, не разрешая никому водить себя за шнобель! Упражняясь в четырех безграничных, уравнивайте их с долготерпением овцы!
В то время, когда настанет время применить знания в споре, пускай ваш разум будет неотразим, как клинок солдата! Познавая суть посредством размышления, укрощайте возбуждённость и вялость, как укрощали бы дикого жеребца! Осваивая переживание, отбросьте все мирские заботы, как знатный человек, заболевший проказой!
Другими словами, дабы скоро пробудиться и достигнуть высшего просветления, самое серьёзное — замечать себя при всех событиях; что же касается следствий и причин, обладайте собой с осмотрительностью новобрачной!
И еще слушайте! Дабы зародить в себе доброту, нужны мягкая речь и спокойный нрав! деятельный ум и Любознательность дают благое уровень качества — свойство легко ощутить веру. скромность и Почтительность дают благое уровень качества — усердие в практике Дхармы.
Выпавшие на беды и вашу долю страдания дают благое уровень качества — обращение помыслов к Дхарме. надёжность и Честность приносят благое уровень качества — свойство переносить трудности. глубокая преданность и Постоянство порождают благое уровень качества — свойство по-настоящему помогать собственному преподавателю.
Равнодушие к высокому положению и благам дают благое уровень качества — умение избежать сектантства в Дхарме. Отсутствие интереса к мирским делам дает благое уровень качества — лучшую свойство хранить в памяти святую Дхарму. Верность собственному слову приносит благое уровень качества — умение пребывать в согласии с Дхармой.
настойчивость и Решительность дают благое уровень качества — совершенство в практике Дхармы. обходительность и Улыбчивость дают благое уровень качества — умение хранить чистоту самаи в отношениях с братьями в Дхарме. непосредственность и Непринуждённость в повседневных делах дают благое уровень качества — свойство прямо отсекать рассудочное мышление.
Иначе, в случае, если эти качества присутствуют сверх меры, они смогут стать недостатками. Так имеется опасность, что люди со мягкой речью и спокойным нравом смогут стать жертвой недобросовестности — и изъянов притворства. Недостаток любопытных людей с стремительным умом — склонность скоро забрасывать практику Дхармы. Недостаток людей почтительных и скромных — неумение покинуть мирские дела.
Опасность для людей, переживающих довольно много бед и страданий — отсутствие свободного времени для практики Дхармы, в случае, если кроме того они собираются ей заниматься. Опасность для честных и наивных людей — недостаток непонимания Дхармы. Недостаток людей постоянных и преданных своим родным — неумение отсечь путы мирских дел.
Опасность для людей равнодушных к положению и благам — склонность не использовать противоядия в практике святой Дхармы. Опасность для легкомысленных в мирских делах — неспособность завершить практику Дхармы. Опасность для верных собственному слову — неотёсанная обращение, вызывающая ссоры и раздоры.
Опасность для людей решительных и настойчивых — трудность избавиться от недоброжелательности. Опасность для улыбчивых и обходительных — склонность и излишнее притворство к выдумкам. Опасность для непринужденных и ярких, каковые не через чур затрудняют себя практикой Дхармы, — недостаток замедления созревания кармы. Обращаюсь ко всем, кто вошел во врата Дхармы: если вы отбросите все недостатки и получите все преимущества, то легко осуществите непревзойденное просветление. Так не забывайте же об этом!
Выслушайте еще кое-что. Имеется довольно много людей, поведение которых расходится с Дхармой, не смотря на то, что они и вошли в ее врата. Исходя из этого вы должны быть уверены, что с вами этого не произойдёт. Пускай ты принял монашеские обеты — в случае, если имущества добывания и способы пропитания у тебя такие же, как у домовладельца, ты не практик Дхармы. Пускай ты отказался от мирских дел — если не прекратил обычного пустословия, ты не практик Дхармы.
Пускай ты живешь в ритоде — в случае, если занимаешься в том месте тем же, что и простые люди, ты не практик Дхармы. Пускай ты покинул отчизну — если не отсек узы, связывающие с мирскими людьми, ты не практик Дхармы. Пускай ты усердно занимаешься практикой — если не отвратил ум от желания, ты не практик Дхармы.
Пускай ты предаешься аскетизму — если не можешь снести обиды от вторых людей, ты не практик Дхармы. Пускай ты практикуешь стадии завершения и зарождения — в случае, если сохраняешь надежду устранить препятствия посредством шаманских ритуалов и гаданий, ты не практик Дхармы. Пускай ты упражняешься в недвойственности — в случае, если ожидаешь помощи от всевышних и страшишься вреда от демонов, ты не практик Дхармы.
Пускай ты вступил на путь Махаяны — если не стараешься приносить пользу живым существам, ты не практик Дхармы. Пускай ты трудишься на благо живых существ — в случае, если твои самые сокровенные цели не совпадают с бодхичиттой, ты не практик Дхармы. Пускай ты осознал воззрение — если не страшишься созревания кармы, ты не практик Дхармы.
Пускай ты постиг девять последовательных колесниц — если не объединил собственный ум с Дхармой, ты не практик Дхармы. Пускай ты всё время сосредоточенно медитируешь — если не избавился от привязанности к видимым проявлениям как к действительности, ты не практик Дхармы. Пускай ты овладел тремя базами учения — в случае, если тобой движет честолюбие, ты не практик Дхармы. Какой бы духовной практикой ты ни занимался — в случае, если ее не охватывает тройственное совершенство подготовки, основной части и заключения, ты не практик Дхармы. Пускай ты проявляешь непосредственность мыслью, словом и делом — в случае, если впадаешь в простые клеши, ты не практик Дхармы. Люди, каковые отказываются от практик, дающих свершения прямо на данный момент, вместо возлагая надежды на свершения в будущем, — не практики.
В случае, если сохраняешь надежду в будущем получить плод, не пробуя выявить подлинное лицо собственного ума, ты не практик. Пускай ты совершаешь кармические поступки, основанные на добродетели, — если не отбросил восемь мирских забот, ты не практик Дхармы.
Люди будущего, восемь мирских забот — это наглые демоны, каковые живут в каждом человеке, и высоком, и низком. Вот в чем они заключаются: радоваться, в то время, когда тебя хвалят, и печалиться, в то время, когда хулят; радоваться славе и печалиться бесславию; радоваться наслаждениям и печалиться из-за проблем; радоваться приобретениям и печалиться из-за утрат.
Вы должны понять себя , чтобы выяснить: обусловлены ли все благие корни, каковые вы создали в прошлом мыслью, словом и делом этими восемью заботами, не присутствуют ли они в этих деяниях и не будут ли определять будущие. Крайне важно не увлекаться ими!
Все люди будущего, последователи Падмасамбхавы, какой бы практикой Дхармы вы ни занимались, практикуйте точный путь, чтобы скоро получить великое просветление состояния будды! Практикуйте широкий и глубочайший суть! Практикуйте, потому что владеете всеми учениями действительно и совсем пробужденного!
Практикуйте так, дабы ум каждого отдельного человека владел смыслом девяти постепенных колесниц, из которых любая последующая есть завершением прошлой![5] Практикуйте любую цель либо воздействие, осознавая, что достигать нечего!
Практикуйте в состоянии, в котором все дхармы сансары и нирваны имеется единая сфера дхармакаи! Практикуйте лишь в согласии с этими моими наставлениями! Практикуйте без колебаний и сомнений относительно плода просветления!
Таков устный совет относительно поведения, дарованный участникам тибетской сангхи и всем, кто хочет практиковать Дхарму Будды. Самая.
Пускай отыщет он хороших людей, имеющих кармическую сообщение!
[1] В тэрма Нянг Рал Нима Осэра в этом месте имеется дополнительная фраза: «У тебя возможно множество цариц, подданных и слуг, но не забывай, что, умирая, ты уходишь один».
[2] В сутрах Праджняпарамиты довольно часто упоминается, что бодхисаттва, занимающийся глубокой практикой пустоты, сталкивается с множеством трудностей, с тем дабы его карма скорее очистилась и он стремительнее продвигался по пути просветления [ЭПК].
[3] В версии Римчен Тэрдэо сообщена «Умерьте рвение соревноваться с высшими и следуйте примеру святых».
[4] К классическим наукам относятся философия, грамматика, логика, искусство и медицина, включая ремесла.
[5] Девять последовательных колесниц, любая из которых есть завершением прошлых: правила того, что направляться отвергнуть и того, что направляться реализовать, в любой из восьми колесниц, начиная снизу, входят в вышестоящую колесницу и находятся в ней во всей полноте.