32. Знай, я цапля, сожжённая тобой во бешенстве,
Бешенство — это неприятель, пребывающий в теле людей, лучший из
дваждырождённых*.
33. Кто оставляет бешенство, заблужденье, того всевышние признают
брамином.
Кто говорит тут правду и почитает гуру,
34. Кто не вредит кроме того вредящему, того всевышние признают
брамином.
Кто эмоции взял верх, кто чист, считает высшим дхарму,
прилежно изучает Веды,
35. Кто подчинил вожделенье и бешенство, того всевышние признают
брамином.
Кто себя с миром сливает*, кто знает дхарму, разумен,
36. Кто все законы бережёт, того всевышние признают брамином.
Кто (сам) просматривает Веды, иль просматривать поручает*, кто
совершает жертвы, иль выполнять поручает,
37. Кроме этого кто подаёт посильно, того всевышние вычисляют
брамином.
Кто, как брахмачарья, превосходит науки, о тур среди
дваждырождённых,
38. Кто рачителен в чтении Вед, того всевышние признают
брамином.
Кто радостен браминами, их восхваляет,
39. Таковой человек не рад неправде, но восхваляет правду.
Дхармой брамина считается сдержанность, прямота,
изученье Писаний,
40. Постоянное укрощение эмоций, лучший из
дваждырождённых.
Люди, опытные дхарму, считают высшей дхармой
правду и прямоту;
41. Труднопознаваема вечная дхарма, она пребывает
в правде:
«Мерилом дхармы да будут Шрути», — так показывают
старцы.
42. Довольно часто дхарма есть в малом, дваждырождённый,
Ты же, владыка, (хоть) и знаток дхармы, (хоть) и чист,
и прилежно просматриваешь Веды,
43. Но слишком мало знаешь дхарму, так думаю,
владыка,
А если ты, певец, не знаешь какова верховная дхарма,
дваждырождённый,
44. Спроси об этом праведного охотника*, придя в город
Митхилу:
Он повинуется отцу, матери, говорит правду, победил
собственные эмоции.
45. В той Митхиле живёт охотник, он возвестит тебе дхарму;
В том направлении отправляйся — благо тебе — в соответствии с жажде,
дваждырождённый.
46. За лишние речи будь ко мне снисходителен, безукоризненный.
Всех дам уважать подобает тому, кто направляться
дхарме.
Брамин сообщил:
47. Прошёл мой бешенство, благо тебе, красивая, я тобой
доволен,
Наставленье, что ты мне дала, для меня — высшее благо.
48. Послушаюсь и отправлюсь, красивая, да будет с тобою
счастье!
Маркандея сообщил:
49. Отпущенный ею брамин отправился восвояси;
Упрекал самого себя Каушика, лучший из
дваждырождённых.
Так в святой Махабхарате, в книге «Лесная»,
в книге «Беседа Маркандеи» гласит 206 глава —
ПОВЕСТЬ О ПРЕДАННОСТИ МУЖУ
Глава 207
Маркандея сообщил:
1. О прекрасных речах дамы без финиша думая,
Самого себя осуждая, он сожалел о собственном поступке.
2. И пребывал в размышлении о сокровенном пути собственной
дхармы;
«Осуществлять его подобает верой*; итак, я отправлюсь
в Митхилу!
3. В ней живёт охотник; он, по всей видимости, идеальный знаток
дхармы;
Сейчас я отправлюсь задать вопрос (этого) подвижника о дхарме».
4. Так слово дамы он обдумывал в сердце с доверьем
К убедительным, закономерным, красноречивым словам
Цапли.
5. Преисполненный любознательности, он отправился
в Митхилу,
Проходя леса, города, деревни.
6. Так он пришёл к Митхиле, отлично защищаемой
Джанакой,
Красивой, богатой жертвами, праздниками, дхармой,
7. С воротами, ходами-переходами, различными красивыми
дворцами,
С многими колесницами; он вошёл в приятный город,
8. С телегами, отлично устроенными громадными дорогами,
С лошадьми, слонами, бессчётным войском,
9. Неизменно полный торжественной, весёлой толпой
джанакийцев.
Блуждая, брамин разглядывал многолюдный (город).
10. Он задал вопрос о праведном охотнике; «Имеется таковой», —
отвечали брамины.
Придя в том направлении, подвижника он заметил,
11. Пребывавшего в мясном последовательности* и реализовывавшего мясо
буйволов, ланей.
Вне круга кишащих суетных* людей стал
дваждырождённый.
12. (Охотник) быстро встал, определив о приближении брамина,
И подошёл быстро к увиденному им, находившемуся
в стороне брамину*.
Охотник сообщил:
13. Вам очень рады, привет лучшему дваждырождённому,
владыке.
Я — благо тебе — охотник; приказывай, что мне
выполнить?*
14. Что тебе сообщила преданная мужу: «Нужно идти в
Митхилу»,
Я знаю, кроме этого всё, чего для ты ко мне явился.
15. Весьма был поражён певец, его слово услышав,
«Это двойное чудо», — поразмыслил дваждырождённый.
16. Он так задал вопрос: «Можешь ли ты это место покинуть?»
Ответил охотник:
«Идём в мой дом, владыка, в случае, если тебе, безукоризненный,
угодно».
Маркандея сообщил:
17. Обрадованный певец ему молвил: «С радостью!»
(Тогда) тот отправился к себе, пропустив вперёд брамина.
18. Войдя в приятный дом, был почтён сиденьем,
Взял воду для полоскания и ног рта
дваждырождённый.
19. После этого, комфортно усевшись, молвил охотнику слово:
«Это занятие недостойно владыки, так полагаю.
Весьма я огорчён, мой сын, твоим страшным делом!»
Охотник сообщил:
20. Это занятие рода, я следую деду и отцу;
Колеёй собственной дхармы идущего, не осуждай меня,
дваждырождённый!
21. направляться делать занятие, издревле установленное
Дхатаром,
Заботясь о ветхих родителях, им повинуюсь,
дваждырождённый!
22. Правдивостью, неосужденьем, кроме этого посильным бесплатно,
Великим почтением к гостю и богам, кроме этого (вкушеньем)
остатков я существую.
23. Не пренебрегаю никем, сильнейшего не осуждаю.
Так как некогда (сам) Творец выяснил занятия, о лучший
из дваждырождённых.
24. Тут народ существует земледелием, скотоводством,
торговлей,
Три эти столба — помощь мира.
25. Указаны: служение — шудре, земледелие* — вайшье,
кшатрию — воеводство,
Брамину — в любой момент учение, чтение мантр и правда.
26. В случае, если раджа руководит справедливо, своим делам
народ отдаётся;
А кто от своих обязанностей отклонился, того (раджа)
понуждает заняться (ими).
27. Необходимо постоянно бояться раджей, поскольку это — владыки
народа;
Цари останавливают распутных, как стрелами ланей.
28. Тут у Джанаки, риши-певец, распутных не бывает,
Четыре касты радуются собственному делу, лучший
из дваждырождённых.
29. Потому что раджа Джанака распутного — кроме того сына —
наказанию подвергает,
Раз тот подлежит наказанью; на праведного ж не
гневится.
30. Соглядатаями отлично осведомляемый, царь всё
верно видит.
(Итак), царство, власть, наказанье — кшатриев дело,
лучший из дваждырождённых.
31. Но раджа, в соответствии с собственному долгу, ищет ещё большей
власти:
Так как спасителем всех каст не редкость раджа.
32. Брамин, вторыми убитых буйволов, вепрей
Я постоянно продаю, но сам, певец-риши, не убиваю.
33. Я не вкушаю мяса, не приближаюсь к жене на протяжении
кровей;
Дваждырождённый, я выполняю пост: в любой момент лишь
ночью вкушаю*.
34. Я нравственность выполняю, хоть и кажусь
аморальным человеком:
Наношу вред животным, но однако выполняю дхарму.
35. Цари народа, отступая от дхармы, приводят к
большому смятенью.
В то время, когда длится бесправие, происходит смятенье
народа:
36. Родятся страшные видом карлы, тупоголовые, с горбами,
Евнухи, косоглазые, слепые, глухие.
37. Гибнет в любой момент народ, в случае, если царь только на словах законник,
А данный раджа Джанака праведно на народ взирает.
38. Объединяет он целый народ, что радеет о долге.
Хвалят меня иные люди, иные ж осуждают,
39. Я ж угождаю всем, добросовестно делая дело.
Цари почвы снабжают тех, кто собственный долг
делают,
40. Но ни в каком даре не испытывает недостаток возвышенный нравом;
Посильно я раздаю подаянье, креплюсь в собственном вечном
долге;
41. Как подобает, я воздаю почтение всем живущим.
Хорошие качества смертных отречением, не чем иным,
утверждаются в человеке.
42. Избегать нужно лживых речей, приятное следует сделать
(второму) без просьбы;
Ни по влечению, ни по неприязни, ни для (собственных)
начинаний нельзя уклоняться от долга.
43. Не нужно чрезмерно радоваться приятному, из-за
неприятного огорчаться;
В трудностях запрещено, заблуждаясь, отступать от долга.
44. Кто занят каким-либо делом, не должен его сменять
на иное;
Приобщать себя необходимо тому, что вычисляешь хорошим.
45. Запрещено злом за зло воздавать, благого необходимо
держаться,
Кто, убив злого, сам задумает совершить правонарушенье,
46. Тот поступает неправедно, грех совершает, кривду;
Над чистым насмехаются люди, не стоящие в правде,
47. А кто не верит праведному, тот без сомнений погибнет.
Не добрый всегда бывает как громадные мехи надутым,
48. Но бесплодными остаются начинания невежественных,
надменных.
Да явит человек собственное внутреннее «я», как солнце образ
дня (являет).
49. Дурак, восхваляя отделённость*, не сияет в мире,
Но совсем опытный, кроме того неомытый, тут сияет.
50. Он не занимается самопоклоненьем, ни о ком не говорит
с порицаньем,
Не видно, дабы на земле блистал тот, кто таким
качеством владеет*.
51. Скорбящий о (совершённом) грехе, освобождается от
плохого:
«Впредь так не буду делать» это (решив человек),
освобождается, о дваждырождённый,
52. От того злого поступка, отличнейший из браминов.
Так постигается, брамин, это ученье о долге.
53. Злые дела, совершённые раньше, потом
праведность ликвидирует,
Сделанное тут по неразумию зло, дхарма ликвидирует,
раджа*,
54. А совершив плохое, пускай думает человек: «не я это
(сделал)»,
Так как это боги и внутренний человек видят.
55. Пускай преисполненный веры, без ропота, он пытается
совершить благое,
(Слабости) праведных ликвидируя, как прорехи в одежде.
56. В случае, если человек, совершивший зло, (после этого) пытается
к благому,
Он освобождается от всех грехов, как луна
от огромной облака.
57. Как бывшую тьму поднимаясь рассеивает солнце,
Так и стоящий в благом освобождается от плохого.
58. Жадность — жилище злых, знай, лучший из
дваждырождённых,
Слишком мало сведующие в писаньи люди от жадности
в грех впадают.
59. Вид закона бесправие (принимает), как яму скрывают
травы;
У (лицемеров) сдержанность, повторенье (молитв),
очищенье — как у берегущих дхарму;
(Но) всё это заметно; хорошее* же поведение весьма
тяжело достижимо.
Маркандея сообщил:
60. Праведного охотника задал вопрос тот певец
многопознавший:
«Как я определю, высочайший супруг, того, чьё поведение
совсем?
61. От тебя желаю это слышать, лучший блюститель дхармы.
Благо тебе, премудрый охотник, всё досконально
поведай».
Охотник сообщил:
62. Жертва, подарки, духовный подвиг, Веды, действительно,
дваждырождённый,
Вот пять очистителей для идеальных нравом,
неизменно дающий!
63. Кто подчинил (собственной) воле желание, бешенство, обман,
жадность, лукавство
Удовлетворённо (сообщив): «Вот это дхарма!» тех
поведение совсем.
64. Кроме для того чтобы нет (вправду) делающих
жертвы, изученье Писаний.
Защита праведности — второй (показатель) того, чьё
поведенье превосходно.
65. Повиновение гуру, действительно, безгневность и подаянье —
Вот четверица (качеств) тех, что идеальны
нравом, неизменно дающий*.
66. Кто в совершенном поведении утвердил сердце,
противостав отовсюду (неправде),
Тот достигает образа судьбы, недоступного ни для кого
иного.
67. Истина имеется тайноучение* Вед, тайноучение истины —
самообладанье,
Тайноучение самообладания, о неизменно дающий,
имеется отрешённость идеальных нравом.
68. А люди, чей разум попал в заблужденье, ропщут на
дхарму;
Кто за таким заблуждением направляться, тот страдает.
69. Для идеальных, преданных отреченью и Писанию,
(себя) укротивших,
Взращенных на пути дхармы, верховная цель имеется Дхарма
и Правда.
70. Достигают высшего разумения люди идеальных
нравов,
Преданные мысли учителя; как на постоянную цель они
взирают на дхарму.
71. Отрицателей*, преступающих границы, ожесточённых,
стоящих в злых мыслях —
Покинь их, а праведных посещай, достигнув познанья.
72. Вoды пяти органов эмоций полны крокодилами —
жадностью, вожделеньем;
Из стойкости соорудив корабль, переправься через
превратности воплощенья.
73. Понемногу образуемая из разумения и размышления
великая дхарма,
Да будет яркой одеждой идеальных нравом.
74. Невреждение имеется высшее слово правды, для всех
существ — высшее благо,
Невреждение — верховная дхарма, оно пребывает
в Правде.
Устойчиво грядущее и всё настоящее, в то время, когда
утверждается Правда.
75. Правда ответственнее всего, в ней обитают идеальные
нравом.
Нравственность имеется база благих, знаком
нравственности (отмечены) благие.
76. Кто какой природы, тот плоды собственной природы вкушает:
Не добрый в себе самом приобретает бешенство, другие пороки и
вожделение, Атмана отрицая;
77. Разумные начинанья сообразны закону — таково
преданье;
Безнравственность имеется бесправье, идеальные
так показывают.
78. Не ропщут, несебялюбивы, независтливы, кротки
Прямодушны, преисполнены мира идеальные нравом.
79. (Люди) чистой судьбе умелы в Ведах, разумны,
Покорны гуру, укрощают себя идеальные нравом.
80. Собственное страшное несовершенство праведными делами,
Трудновыполнимым благим поведением они уничтожают.
81. Ту, в любой момент отличную, благую, прекрасную, вечную
дхарму
Неизменно праведностью созерцая, разумные
направляются в небо.
82. Люди, утверждающие (бытие), смирив гордость, почитая
дваждырождённых,
Живя по Писанию, благие — в раю обитают.
83. Дхарма возвещённая Ведами, (дхарма)
в законодательных книгах
И (дхарма) идеальных нравом — вот три вида
дхармы.
Усвоение знаний имеется омовенье в (святой) кринице.
84. Терпение, правдивость, прямодушие, чистота (свойственны
людям) идеальных нравов,
В любой момент радующимся благу всех существ и неврежденью.
85. Грубо ни при каких обстоятельствах не говорят благие, приятели
дваждырождённых;
Плоды хороших и плохих дел накопляя
86. Идеальные постигают зрелость, во всём отличаясь:
Полнотой рассудительности, полнотой (хороших)
качеств, жаждой блага всему миру.
87. В правду вступили благие и эдем заслужили
Распределением даров, благодеяниями скорбящим;
88. Их все уважают, они богаты подвигом, (познанием)
Шрути,
Они сострадательны ко всему живому; (таких)
идеальными вычисляют.
89. Отличаясь щедростью, они уже тут достигают
блаженства миров радостных.
Они в полной мере отзывчивы к страданию слуг, жены;
90. Видясь с благими, сверх сил дают благие,
Они постигают движение мира, собственное благо и дхарму;
91. Следуя такому пути, блаженствуют нескончаемые годы.
Невреждение, прямодушие, милосердие, правдивость,
92. Безгневность, смирение, стыдливость, стойкость,
обузданность, умиротворённость.
Умные жёстко берегут, всем существам сострадая.
93. Без неприязни, желания, мир созерцают благие.
Для хороших имеется три величайших дороги, так говорят
благие:
94. Хороший не должен вредить, должен в любой момент быть
правдивым,
Должен в любой момент быть сострадательным, щедрым.
95. Шествуют в полном довольстве высшим путём закона
Махатмы совсем нравственные, отлично размыслив
о дхарме.
96. Кротки, умиротворены, довольны, приветливы,
терпеливы,
Отбросили желание, бешенство, совершенного поведения
(люди), таков их обычай.
97. Верховный путь благих — дела, сообразные Шрути;
Их придерживаются совершенного поведения (люди),
неизменно преданные долгу;
98. Взойдя на чертог* познанья, они освобождаются
от великой скорби
И созерцают разные явления мира, лучший из
дваждырождённых!
99. Эти добродетели превосходят всякое зло, лучший
из лучших дваждырождённых.
Вот тебе поведано, подлежащее познанью
и слушанию,
Особенно выдвигалось уровень качества совершенного поведенья,
тур среди дваждырождённых.
Так в святой Махабхарате, в книге «Лесная»,
в книге «Беседа Маркандеи» гласит 207 глава —
БЕСЕДА ОХОТНИКА и БРАМИНА
Глава 208
Маркандея сообщил:
1. Так праведный охотник сказал певцу, Юдхиштхира:
— без сомнений, я делаю страшное дело,
2. Но тяжело избегнуть сил судьбы, совершённого прежде:
Нехорошее занятие, брамин, от ранее совершённого зла
происходит.
3. Я сосредоточился, брамин, на противодействии этому
пороку.
Вначале убивает будущее*, её только образом не редкость
убийца.
4. В этом деле я стал только образом, дваждырождённый:
Я реализовываю, брамин, мясо (уже) убитых (животных).
5. И (моя) дхарма в том, что я снабжаю питанье
Всевышних, гостей, слуг и почитание предков.
6. «Корни, зелень, домашний скот, лесные животные, птицы
Пускай сейчас будут питаньем для мира», — так сообщено
в Шрути.
7. Дав собственную плоть, царь Шиби, потомок Ушинары,
Терпеливый, труднодостижимого рая достиг, о лучший
из дваждырождённый.
8. Некогда на кухне царя Ратнидэвы, дваждырождённый,
Каждый день две тысячи домашнего скота убивалось;
9. Так как изо дня в сутки две тысячи коров убивалось,
Их мясо Ратнидэва всегда раздавал в пищу.
10. Слава царя была вне всяких сравнений, лучший
из дваждырождённых,
Каждые четыре месяца, без финиша убивался домашний
скот для жертвы.
11. Сообщено в Шрути: «Огни желают мяса!»
Домашний скот всегда убивают для жертвы,
дваждырождённый.
12. Само собой разумеется, мантрами идеальные достигают неба;
Брамин, если бы изначала огни не обожали мяса,
13. То никто не вкушал бы мяса, дваждырождённый;
А сейчас закон разрешает молчальникам вкушать мясо.
14. Кто одарив предков и богов, постоянно вкушает,
Не оскверняется тот, в соответствии с закону о тризнах
и жертвах.
15. Он считается как бы не ядущим мяса — так сообщено
в Шрути.
Брахмачарья*, берущий жену по закону, остаётся
брамином.
16. Необходимо на закон ссылаться, обдумывая кривду и правду.
Раджа Саудаса ел людей, дваждырождённый,
17. Пребывав под великим проклятьем; как осознать мне
это?
Так он делал собственный долг; (дхармы) и я не покину.
Зная прежние (собственные) деянья, таким занятием живу я.
18. Брамин, считается, что оставляющий все занятия
не делает дхармы*.
Из этого вывод: кто радуется собственному делу, тот
(делает) дхарму.
19. От первоначально установленного дела не освобождается
воплощённый;
При сомнении в деле, Дхатар данный закон являл
многократно.
20. В то время, когда случается ожесточённое дело, направляться разглядеть
познанье*:
Как выполнять мне благие дела, как избегнуть паденья?
21. Ответ об этом страшном занятии должно быть
многообразным.
Творить подаянья, сказать правду, повиноваться гуру,
22. Чтить дваждырождённых — я постоянно радуюсь этому
долгу.
Я остерегаюсь заносчивых слов, лучший из
дваждырождённых.
23. «Земледелие — праведно», так полагают; но,
по преданию*, невреждение выше.
Вспахивая сохами, множество находящихся в почве
(животных) убивают люди.
24. И много других животных; как осознать это?
Овладев домашним скотом, его кроме этого убивают, съедают;
25. самые корни и Деревья срезают люди,
дваждырождённый,
Так как в деревьях, плодах, брамин, имеется довольно много живого,
26. А также в воде; как осознать мне это?
Брамин, везде живые живых пожирают!
27. Рыб пожирают рыбы; как осознать мне это?
Многие существа живут существами, лучший из
дваждырождённых,
28. Пожирают один другого живые; как осознать мне это?
Кишат на земле существа, копошится (их) довольно много,
29. Топчут их люди ногами; как осознать мне это?
Довольно много существ лежащих, сидящих так убивают,
30. Намеренно и неспециально, как осознать мне это?
Живущие пожирают всё это пространство а также почву.
31. Неспециально они вредят, как осознать мне это?
«Невреждение!» — так некогда в восхищении сообщили
люди,
32. Но в нашем мире кто ж не вредит живущим, лучший
из дваждырождённых?
Я довольно много об этом думал, и вот — нет невредящих!
33. Те кроткие, радующиеся, придя к неврежденью, лучший
из дваждырождённых,
Они кроме этого вредят, благие, как ни стараются этого
избегнуть.
34. Люди великих качеств, рождённые в выдающихся
семьях,
Кроме того очень страшные дела совершив, их не скрывают.
35. Существуют совместно недруги и друзья кроме этого,
Но взоры ни тех, ни вторых не совместны*:
36. Удаче собственных родных не радуются кроме того родные;
Безумцы, кичащиеся собственной учёностью, кроме того преподаватели
осуждают.
37. Видно довольно много противоречий в мире, лучший
из дваждырождённых,
Закон сопряжён с бесправием, как же осознать мне это?
38. Многоразлично могу сказать я о делах бесправия,
закона.
Кто же радуется собственному делу, обретает великую славу.
Так в святой Махабхарате, в книге «Лесная»,
в книге «Беседа Маркандеи», в повести о «Преданности
мужу» гласит 208 глава —
БЕСЕДА ОХОТНИКА и БРАМИНА
Глава 209
Маркандея сообщил:
1. Праведный же охотник опять туру-певцу, Юдхиштхира,
Начал говорить рассудительно, из всех праведников
наилучший.
Охотник сообщил:
2. Шрути имеется мерило дхармы — таково указание старцев.
Утончен тут путь дхармы, многоветвист, нескончаем.
3. Приходится неправда сказать при жизненной опасности,
умыканьи (невесты),
Так появляется правда из кривды — из правды — кривда.
4. То, что помогает ко благу существ, то правда — вот опора.
Дхарма появляется из противоречий, постигни
утончённость дхармы!
5. Человек хорошее либо дистрофичное занятие, наилучший,
Делает не по собственной воле в нашем мире, в этом нет
сомненья.
6. Нехорошее приняв наполненье, очень сильно против всевышних он
ропщет;
Неуч, не распознаёт он собственных плохих поступков!
7. Опьянённый, несчастный, шаткий, о дваждырождённый,
В несоответствия приятного и неприятного он всегда
впадает.
8. Ни мужество, ни благоразумие, ни познание его
не выручают;
Кто с вождением чего-либо ищет, тот это желанное
и приобретает.
9. Так как плод действия мужеству внеположен,
То спорые, благие и многопочитаемые люди,
10. Покинув все дела выясняются без плодов, благие —
Другие же, что восстают, что существам вредят
неизменно,
11. Что обманывают (целый) мир, всё время живут счастливо,
Иного посещает счастье, хоть он и сидит без движений,
12. Второй, хоть и трудится, но и заслуженного не приобретает;
Иные, несчастные, страстно хотя сынов, всевышним приносят
жертвы, совершают (духовный) подвиг;
13. И проносив десять месяцев в утробе, позорящих род
(сыновей) рожают.
Иные рождаются сильными для удовольствия
достатком, хлебом,
14. Накопленными страстно хотевшими их взять отцами.
Работа порождает заболевании людей, в этом нет сомненья;
15. Их ловят* заболевании, как (ловят) охотники мелких
ланей,
А умелые ведуны уловляют (заболевании), собирая
нужные корни.
16. Заболевания ставят капканы (людям), как охотники ланям;
Тех, что имели возможность б наслаждаться, захватив, болезни мучат,
17. И наслаждаться им не под силу; наблюдай, лучший
блюститель дхармы:
Богатырские руки у большинства, а бедняками* живут такие
люди!
18. Преобладает несчастье над удовольствием, лучший
из дваждырождённых,
Но не раздаётся дающий предупреждение возглас:
«Мир наводнён сумасшествием, скорбью!»
19. Иных выбрасывает, (иных) уносит поток — могучий
гневный.
Достигнув всего желанного, не старели б, не гибли люди,
Не видали б неприятного, если бы не было стремленья.
20. Выше и выше встать, над всем миром,
Потому, что достаточно сил, любой хочет, а этого
не удаётся.
21. Многие появляются при однообразных благоприятных
звёздах,
Но при (однообразных) сочетаниях* (звёзд) в плодах дел
громадное различие видно.
22. Никто не имеет возможности, брамин, (всего) собственного ухватить,
Но тут преуспевающими возможно видеть тех, кто
поступает грубо.
23. Само собой разумеется, брамин, в соответствии с Шрути, жизнь — вечна,
Но тело нестойко у всех живущих тут в мире;
24. В то время, когда погибает тело, то (всего) плотского происходит
смерть,
А джива, связанный узами дел, переходит к иному.
Брамин сообщил:
25. О лучший из опытных карму, как может джива быть
вечным?
Это хочу знать досконально, лучший из владеющих
речью.
Охотник сообщил*:
26. Нет смерти дживы при разлучении с телом, заблудшие
неправильно говорят: «Он погиб».
В тела живущий джива, отделяясь от тела (только)
покидает половину десятка.
27. Так как (плодов) действий, совершённых вторым, никто из
рода Ману не вкушает в людской мире;
Но (плод) им совершённого дела (человек) вкушает:
выполненное не погибает*:
28. Кто добродетелен, тот оживает чистым; злодеями
оживают ничтожные люди.
Ко мне человек возвращается (влекомый) собственными делами
и появившись, их продолжает.
Брамин сообщил:
29. Злодей и чистый в каких оживают лонах?
И как, наилучший, идёт возрождённый к чистым
либо нечистым?
Охотник сообщил:
30. Это зависит от обрядов*, совершаемых при зачатьи,
Об этом кратко тебе возвещу, дваждырождённый.
31. В то время, когда собрано подлежащее собиранью, (человек)
рождается опять:
Хорошее совершивший в хорошем лоне, совершивший
злое — в плохом лоне.
32. Чистые начинанья ведут к божественности, смешанные —
к людской состоянью;
Вниз направляются безбожники, в разделённости
блуждая,
33. Они неизменно подвержены скорби рождения, старости,
смерти.
От соделанных грехов созревает нрав человека;
34. Пройдя через тысячи лон, кроме того до (самого) ада,
Связанный узами дел, всё возвращается джива.
35. Появившийся, совершив другие злые дела, по окончании смерти
за них страдает,
И отягощённый грехами, он (снова) приобретает нечистое
лоно;
36. После этого, опять собрав довольно много деяний, как хворый
Вкусивший нездоровую пищу, ими палим он опять.
37. Изведавшему лишь счастье, не страдавшему, постоянно
угрожает страданье:
Опьянённый делами, он попадает в узы
38. И странствует, как метательный диск в многоскорбной
самсаре;
Распутав узы, очистясь делами,
39. Он начинает заниматься упражнениями йоги, лучший
дваждырождённый,
(Плоды) многих дел потомок Ману в мирах вкушает;
40. Высвобожденный от уз, очищенный делами,
Он миров праведных достигает; не скорбит в том направлении
пришедший.
41. Кто ж делает зло, окружённый злом, тот злого пути
не избудет.
Потому необходимо прилежать о добром и от зла
отвращаться.
42. Неропщущий, совсем опытный приобщается благу:
Сообразно совершённому долгу, человек приобретает счастье.
43. Кто совсем познал, смирился, (кто) собой
овладевает прилежно,
Умный, не уклоняется тот в поступках ни тут, ни в
другом мире.
44. Как собственный долг в мире (принимая) дела,
неосквернённость, обряды,
Благие отличаются знаньем Агам, постигают Шастры.
45. Радуется долгу познавший, направляться долгу в жизни;
Исходя из этого, брамин, взятым от (исполнения) долга
достатком,
46. Он поливает корни того, в чём (хорошие) качества видит;
Так он делается праведным и успокаивается
его сознанье.
47. Тут ему дружелюбные приятны; он блаженствует
и по окончании смерти.
Над звуком, касанием, образом, запахом, вкусом
48. Он приобретает власть. Это как плод дхармы известно.
Но и плода кармы достигнув, не успокаивается он
(на этом), о дваждырождённый.
49. Ненасыщенный, он к хладнокровию* познания взгляд
устремляет;
Человек, владеющий оком познанья, не движется тут
к пороку;
50. Он остывает и по влечению (уже) не отклоняется
от дхармы,
Он усердствует в отрешённости, суетность мира заметив.
51. Тогда он старается освободиться, не нуждаясь
в подсобных средствах*.
Так, накопляя (собственную) отрешённость, злые деяния он
отвергает,
52. Делается праведным, высшего Освобождения
достигает.
С (духовным) подвигом сопряжено счастье;
самообладание, самообладание — его корень.
53. Так приобретает он все жажды, к каким пытается
сердцем;
Укрощением индрий, самообладанием, правдой
54. Он достигает высочайшей дороги Брахмо, (знай),
лучший из браминов.
Брамин сообщил:
55. Какие конкретно органы именуются «индрии», преданный обетам?
Как совершается каков плод и укрощение укрощенья?
56. И как он (всего) этого плод приобретает, о лучший
носитель дхармы?
Наставь меня досконально, желаю я знать эту дхарму!
Так в святой Махабхарате, в книге «Лесная»,
в книге «Беседа Маркандеи» гласит 209 глава —
БЕСЕДА ОХОТНИКА и БРАМИНА
Глава 210
Маркандея сообщил:
1. Так сказал певец праведному охотнику, Юдхиштхира;
Как отвечал тот певцу, это услышь, владыка народа!