35. Вечного, непреходящего высшее знанье
Внимай, певец, и от меня абсолютно его постигни.
Так в святой Махабхарате,
в книге «Жертвоприношение коня»,
в книге «Анугита» гласит 18 глава
Глава 19
Брамин сообщил:
1. Кто держится одного пути, немногословен и замкнут, ни о чём
не помышляет,
Бывшее, прошлое отбросив, тот разрешает узы.
2. Приятель всех существ, всем ассистент, он предан покою,
преоборол эмоции,
Изжил гордость и страх, обладает собой: (таковой) человек свободен.
3. Кто все существа в себе видит, сдержанный, чистый,
Кроткий, без сомненья, тот в полной мере свободен;
4. Кто равен в смерти и жизни, в счастье-несчастье,
В достиженье и неудаче, в неприязни и приязни, тот в полной мере
свободен;
5. Таковой ничего не хочет, никого не ненавидит,
Без двойственности, победивший страсти, он в полной мере свободен.
6. Без друзей*, без жены, без родных каких-либо,
Для дхармы покинувший вожделенья, (угасивший) жажды
свободен.
7. Не придерживаясь ни хорошего, ни плохого, не глядя в прошлое,
всё покинув,
Истощив жидкости тела (дхату) и тем успокоясь,
покинувший двойственность свободен.
8. Бездействующий, лишённый жажд, пускай он взирает
на данный мир преходящий,
Что подобен ашваттхе*, в любой момент подвержен рождению,
старости, смерти.
9. Бесстрастным разумом в любой момент учитывая собственные пороки,
От своих уз он скоро освободиться сможет.
10. Неосязаемое, безмолвное, неуловимое, без запаха, вкуса,
Незримое, непознаваемое узрев, он себя освобождает.
11. Беспричинное, (только) довольно принявшее образ*,
лишённое особенностей пяти сутей,
Без особенностей, наслаждающееся особенностями кто видит, тот свободен.
12. Все начинанья, телесные и умственные отбросив,
Негромко принимает он нирвану*, как без дров пламя (угасает).
13. Вольный ото всех отпечатков прошлого*, от двойственности,
привязанностей вольный,
Толпу эмоций укротив упражненьем, странствует тот,
кто свободен.
14. Тогда, освободясь ото всех впечатлений прошлого, вечное Брахмо*,
Высочайшее, умиротворённое, недвижное, постоянное,
непреходящее он приобретает.
15. Сейчас я разъясню непревосходимое, высшее учение йоги,
И как приобщённые ему йогины совершенного Атмана* созерцают.
16. Ученье о нём я возвещу досконально; это от меня постигни,
Какими вратами входящий в себе созерцает Атмана неизменно.
17. Вобрав эмоции, необходимо в себе удерживать манас,
Очень сильно возогрев упражненье, сперва йоге освобожденья необходимо
предаваться.
18. Неизменно преданный упражненьям, обязан выполнять
писание йоги,
Манасом в манасе*, вещий*, Атмана в себе созерцая.
19. Тот праведник (садху) может Атману приобщиться,
Так как, выполняя единство, он себя в Атмане видит.
20. Неизменно собранный, преданный, владеющий Атманом,
победивший эмоции,
Абсолютно себя обуздавший, через себя Атмана созерцает.
21. Как во сне человек, заметив, «Вот он» восклицает,
Так и преданный, как бы* овладев образом Атмана прозревает.
22. Как, вытянув из тростника, возможно разглядывать стебель,
Так созерцает Атмана йогин, из тела его извлекая.
23. Тростник — это тело, так поясняют, за Атмана стебель сходит;
Это отличное указанье возвещено знатоками йоги*.
24. В то время, когда, приобщась Атману, абсолютно (его) созерцает
носитель тела,
То нет никакого владыки* у него, будь то миров повелитель.
25. В различные тела он произвольно вступает
И вращаясь средь старости, смерти, он не скорбит, не ликует.
26. Кроме того божественности дэвов он, владыка, приобщиться может.
Он принимает непреходящее Брахмо, покинув невечное тело.
27. При смерти существ у него не появляется страха,
И в то время, когда существа страдают, он никак не подвержен страданью*.
28. От изнеженности и привязанности появляются страдания, скорбь,
страшные страхи,
Но приобщённый Атману не колеблется, беспечальный,
успокоивший сердце.
29. Не ранит его оружье, он не подвержен смерти
И никого нет в мире его радостнее.
30. Он предстоит Атману, Атману в полноте приобщённый,
Отстранив смерть и старость он может дремать тихо.
31. Он произвольно входит в тела, собственное покидая тело,
Но не испытывает отвращенья, (в том месте) наслаждаясь*.
32. Кто себя абсолютно в Атмане видит,
Тот не питает зависть к самому Шатакрату (Индре).
33. Как на одно устремлённый достигает йоги, этому внемли.
О продемонстрированных раньше государствах света размыслив, он поселяется
в том граде*,
34. Вовнутрь этого города, не вовне необходимо направить сердце (манас).
Пускай он в города пребывает, где живёт, в том жилище*.
35. В том обиталище необходимо держать принимающие
и действующие (индрии), кроме этого манас,
В течение нахождения, обдумывая всё, что имеется в этом жилище.
36. За это время манас никуда отклоняться не должен,
Собрав множество эмоций, как бы в лесу глухом, пустынном.
37. Пускай размыслит в целокупности о внутренности тела,
О зубах, о нёбе, глотке и языке, кроме этого о шее.
38. И о сердце пускай думает, о сердечных жилах.
Так я сообщил тому разумному ученику, Мадхусудана.
39. И снова он меня вопросил об весьма тяжело объяснимой базе
освобожденья:
Как переваривается в кишках неизменно опять съедаемая пища?
40. Как преобразовывается в соки, как делается кровью?
Как мясо и жир, жилы, кости в даме (вырастают).
41. Как это всё (преобразовывается) в тела воплощённых?
Как возрастает то, что возрастет, как возрастают силы?
42. Как мешающие вещества спускаются, как по отдельности
(совершаются выделенья).
Как же вдыхают и выдыхают опять?
43. В какой стороне присутствуя, пребывает в самом себе Атман?
Как джива везёт, продвигаясь, собственное тело?
44. Как подбирает он касту и как попадает опять?
(Всё) досконально, владыка, благоволи мне сообщить, безукоризненный.
45. Так певец меня вопрошал, Мадхава,
И я отвечал, долгорукий, в соответствии с Шрути, неприятелей крушитель.
46. Как поставив в собственную казну сосуд*, его хранить подобает,
Так манасу, ввергнув его в собственное тело, обеспечить необходимо ворота.
47. В том месте направляться себя искать, нерадивости избегая,
Так себя подтягивая неизменно с бодростью, кроме того скоро
48. Возможно обресть Брахмо, узрев которое, становятся знатоками
Базы (прадханы);
Но не индриями оно познаётся, не этими глазами:
49. При свете манаса великий Атман делается виден;
У него везде руки, ноги, везде глаза, головы, лица,
50. Слыша со всех сторон, всё в мире окутав, он пребывает.
Джива видит себя выступающим из тела;
51. Да и то (собственное я) покинув в теле, сам став носителем Брахмо,
На себя самого взирает как бы с ухмылкой.
52. К освобождению он идёт, обратясь к покровительству Брахмо*,
Соответственно ко Мне*, эту всю тайну я разъяснил тебе,
дваждырождённый.
53. Я прекращаю и расстаюсь; иди, певец, счастливо.
Так я сказал, научая ученика, великого подвижника, Кришна.
54. И отправился, куда захотел брамин, жёсткий в обетах.
Сын Васудэвы сообщил:
55. Так сказал мне тогда тот лучший дваждырождённый, Партха,
И абсолютно предавшись базе высвобожденных,
он тогда скрылся.
56. Слушал ли ты это, Партха, сосредоточив сознанье?
Так как уже тогда, на колеснице стоя, ты это слышал.
57. Это, сын Притхи, непросто познаётся смятенным, так полагаю —
Неподготовленным человеком, чьё внутреннее «я» не очищено
самосознаньем.
58. Провозвещённое и для всевышних — великая тайна, тур-Бхарата,
И, само собой разумеется, никто из людей этого не слышал, сын Притхи.
59. Потому что это никому из людей не подобает слушать, не считая тебя,
безукоризненный;
Непросто оно познаётся тем, у кого внутреннее «я» в смятеньи;
60. Так как обрядами (жертв) поддерживается мир всевышних, сын Кунти,
И всевышним нежелательно*, дабы форма смертных провалилась сквозь землю.
61. Потому что это имеется верховный путь, Партха, это вечное Брахмо;
Тут бессмертия достигает, покинув тело, всегда блаженный,
62. Утвердившиеся в данной Базе кроме того те, кто плохого лона,
Дамы, вайшьи, кроме того шудры идут путём высочайшим*.
63. Тем более брамины, Партха, и кшатрии, довольно много изучавшие Шрути,
Радующиеся собственному долгу, ставящие собственной целью мир Брахмо.
64. Это основательно доказывается, овладеть им имеется средство:
Устранение бедствий имеется освобожденье и совершенство.
65. Выше этого — нет счастья, да и какое иное имело возможность бы
существовать, тур-Бхарата?
О Пандава, разумный, верующий, отважный
66. Тот смертный покидает ничтожную сокровище мира
И так не так долго осталось ждать высочайший путь приобретает.
67. Итак, ничто не возможно добавить;
Кто неизменно усерден в йоге, тот за полгода преуспеет,
сын Притхи.
Так в святой Махабхарате,
в книге «Жертвоприношение коня»,
в книге «Анугита» гласит 19 глава
Глава 20
Сын Васудэвы сообщил:
1. Об этом такую ещё старую быль повествуют, Партха:
О происходившей беседе четы домовладельцев, тур-Бхарата.
2. Заметив некоего, превзошедшего распознавание и знание* брамина,
Уединённо сидящего, браминка, его жена, сообщила мужу:
3. — В какой мир отправлюсь я, прибегающая к твоей защите, как мужа,
Что покинув дела (обрядов) сидит, как чурбан неприглядный.
4. Так как жёны приобретают мир, достигнутый мужем, так мы слыхали,
Тебе я близка, как мужу, так какой я отправлюсь дорогой?
5. На такую обращение тот, умиротворённый духом, как бы с ухмылкой
ей ответил:
— О благой доле причастная, я не ропщу, безукоризненная,
на твоё слово.
6. То, что считается делом — осязаемо, по всей видимости, точно,
Так вот определяют делатели дело, говоря: «таково дело!»
7. Деятельностью лишённые знанья идут к заблужденью.
Но и бездеятельности в нашем мире ни на мгновенье
нельзя достигнуть*.
8. В деятельности, в хорошем иль плохом слове,
Начиная с рожденья и до расставания с телом, в существах
вращается дело.
9. Ракшасы (царят) на дорогах этих зримых вещей*,
привязываемых для жертвы,
И в Атмане я своим Атманом для них кров заметил
10. В том месте, где То, ленивое Брахмо, где Сома и Агни,
Где, поддерживая существа, всегда пребывает умный,
11. Где брамины и другие преданно То почитают,
Где (пребывают) познавшие, берегущие обеты,
умиротворённые духом, обуздавшие эмоции.
12. То нельзя пробовать языком, нельзя обонять обоняньем,
Осязаньем нельзя осязать, достигать То манасом необходимо;
13. То не одолеть глазами, То выше всего, что возможно слышать,
То без запаха, вкуса, неосязаемо; безoбразность, безмолвие его
показатель.
14. Оттуда исходит База*, и в том месте она пребывает:
Прана, апана, самана, вьяна, удана
15. Оттуда развиваются, и в То они вступают;
Внутри Его двигаются самана и вьяна, прана, апана;
16. В то время, когда те (прана, апана) исчезают, исчезает самана и вьяна;
Между апаной и праной делается удана и вьяна.
17. Исходя из этого, в то время, когда человек спит, прана и апана его не оставляют.
Та, что воистину руководит (вторыми) пранами, потому уданой
и зовётся.
18. При помощи неё совершают упражнения ко Мне идущие,
учащие о Брахмо;
Попадая в тело, они поглощают друг друга.
19. Вайшванара-Агни* в них семью языками сияет:
Вот пять: обоняние, вкус, зрение, слух, осязанье;
20. Манас и буддхи — вот семь сияющих языков Вайшванары.
Обоняемое, видимое, испиваемое, касаемое, слышимое, кроме этого
21. Мыслимое и постигаемое я как дрова* (принимаю).
Вот пять — обоняющий, вкушающий, касающийся, слушающий,
зрящий,
22. Мыслящий, постигающий — те семь считаются высшими жрецами.
Предметы обонянья, вкушенья, созерцанья, слушанья, осязанья,
23. Обдумывания, постиженья, виждь, щедрая, причастная
благой доле.
Семь жрецов-хотаров жертвенные возлиянья в семь огней*
семикратно свершают,
24. Совместно бросая, опытный* порождает их в их лонах,
Пять — пространство, свет, вода, воздух и земля;
25. Манас и буддхи — так исчисляется лон кожный покров.
Став жертвенным возлиянием хавис, все свойства
в свойство огня вступают.
26. Пожив внутренним состоянием, они рождаются в собственных лонах.
Из этого же в создателя сущностей они при мирокончине вступают*
27. После этого (снова) появляется запах, за ним вкус появляется,
После этого появляется образ, после этого появляется касанье,
28. После этого зарождается звук, позже появляется сомненье*,
После этого появляется ответе; таково семерых рожденье.
29. Так древние принимали причину.
Полными жертвенными возлияниями преисполнились светом
три полных*.
Так в святой Махабхарате,
в книге «Жертвоприношение коня»,
в книге «Анугита» гласит 20 глава
Глава 21
Сын Васудэвы сообщил:
1. Об этом ещё такую старую быль повествуют;
Определи об установленных так десяти жрецах-хотарах.
2. Уши, кожа, глаза, язык, ноги, руки,
Половые органы, задний проход, обращение — вот, лучезарная, десять
жрецов-хотаров.
3. Звучанье, касанье, взиранье, пробованье, обоняние, высказывание,
деланье, хожденье,
Семяизверженье, испражненье, мочеиспускание — десять
жертвенных возлияний.
4. Владыки государств света, воздуха, солнца, луны, почвы, огня и
Вишну,
Индра, Праджапати, Митра — вот десять огней, лучезарная,
(ведай).
5. Десять индрий — жрецы-хотары, десять веществ (их предметов) —
возлияние хавис.
Предметы (индрии), по имени дрова, приносятся в жертву в
десяти огнях, о лучезарная.
6. Сознание — распределение даров и жертвенная (ложка),
очиститель — высшее знанье.
Отлично распределён данный целый преходящий мир, так сообщено
в Шрути.
7. И всё это познаваемое обозревается познаваньем и сознаньем,
Познающий имеется носитель узкого тела*, носимого плотным телом.
8. Носитель тела имеется домохозяйский пламя гархьяпати, от него
происходят и другие;
Манас же — хавания пламя, куда ввергается возлияние хавис.
9. Из Атмана* появился Владыка Слово, на то (Слово) взирает
манас;
(Из Слова) появляется форма; и букве направляться манас.
Браминка сообщила:
10. По какой причине Слово появилось раньше и по какой причине манас появился позднее,
В случае, если обдуманному манасом направляться обращение?
11. Как именно идея достигает сознанья,
А вознесённая* (до) него не доходит, что её держит?
Брамин сообщил:
12. Её владыкой делается апана (нисходящий ток), исходя из этого она
погружается в апану;
Её именуют путём манаса, исходя из этого манас взирает (на Веды).
13. На вопрос о речи и манасе, о чём ты раньше меня задала вопрос,
На это я тебе поведаю об их обоюдном споре.
14. Оба, Манас и Речь, придя к Атману сутей* его задали вопрос:
«Кто из нас двоих лучше, сообщи, разреши отечественное сомненье,
владыка».
15. «Манас», — так отвечал владыка; тогда заговорила Сарасвати:
«Я так как твоя камадук, корова жажд», — так ему тогда Обращение
сообщила.
Брамин* сообщил:
16. Устойчивое и движущееся, знай, это в манасе мои (состоянья);
Устойчивость характерна мне, твоя же область — подвижность;
17. Всё, что в ту область входит: ударение, буквы, мантра
Именуется «подвижный манас», исходя из этого ты серьёзнее.
18. Исходя из этого, красивая, к тебе приходит самадхи,
Исходя из этого, соединясь с дыханием, произношусь я, Сарасвати.
19. Так как между праной, апаной, дэви обращение находится неизменно,
И в то время, когда, причастная великой доле, она выступала, то выдыхала
без вдоха,
20. И воззвала о помощи к Праджапати: «Смилуйся, владыка»,
Тогда показалось вдыхание, прана и обращение подкрепилась опять.
21. Исходя из этого Обращение ни при каких обстоятельствах не звучит, присоединясь к выдыханию,
Звучащей рождённая либо тихой она постоянно пребывает.
22. Но из этих двух безмолвная лучше звучащей,
Как дойная корова она, богатая, превкусные вещи испускает,
23. Неизменно она течёт, возвещая о Вечном Брахмо;
Дивная дивным происхождением, о ясноулыбная, она имеется
(небесная) дойная корова.
24. Между этими двумя узкими (сутями), в их текучести различие
постигни!
Браминка сообщила:
25. Одержимая жаждой сказать, в то время, когда ещё слова не появились,
Что изначала дэви тогда изрекла, Сарасвати?
Брамин сообщил:
26. «Та, что появляется первой, вдыханием из праны же попадает
в выдыханье, апану;
После этого, став уданой, верхним дыханьем, покидает тело и как
межуточное дыхание, вьяна, окутывает нёбо.
27. После этого тут (в мире) пребывает как вседыхание, самана», —
вот что сообщила Обращение изначала.
Исходя из этого манас отличается стойкостью*, а дэви подвижностью
отличается.
Так в святой Махабхарате,
в книге «Жертвоприношение коня»,
в книге «Анугита» гласит 21 глава
Глава 22
Брамин сообщил:
1. Об этом ещё такую старую быль повествуют, причастная
великой доле,
О том, как случилось подобное установление семи жрецов-
хотаров.
2. Шнобель, глаза, язык, кожа, пятые — уши,
Манас, буддхи — эти семь жрецов-хотаров расположены
(любой) раздельно.
3. В скрытых местах они пребывают и не видят друг друга.
Познай, красивая, семи жрецам-хотарам свойственную природу.
Браминка сообщила:
4. В скрытых местах пребывая, как они не видят друг друга?
Какова им характерная природа, это сообщи мне, владыка.
Брамин сообщил:
5. Незнанье их особенностей имеется нераспознаванье их (сути), знанье их
особенностей имеется познанье их (сути),
Они особенностей друг друга никак не знают.
6. Язык, глаз, ухо, кожа, манас, буддхи
Не познают запах, он познаётся носом.
7. Шнобель, глаз, ухо, кожа, манас, буддхи
Вкусов не познают, они языком познаются.
8. Шнобель, язык, ухо, кожа, манас, буддхи
Образов не познают, они познаются глазом.
9. Шнобель, язык, глаз, манас, буддхи
Не познают касаний, они познаются кожей.
10. Шнобель, язык, кожа, манас и буддхи
Звуков не познают, они познаются ухом.
11. Шнобель, язык, кожа, ухо, буддхи
Размышлению не предаются, манас ему предаётся.
12. Шнобель, язык, глаз, кожа, ухо, манас
Ответа не предпринимают, его принимает буддхи.
13. Об этом ещё старую быль повествуют,
Лучезарная, о беседе с манасом индрий.
Манас сообщил:
14. Без меня не обоняет шнобель, язык не ощущает вкуса,
Образа глаз не объемлет, не познаёт касаний кожа;
15. Ухо, покинутое мной, никак не принимает звука.
В любой момент я из всех сутей лучший.
16. Как безлюдные жилища, как пламя, покинутый блеском,
Ни при каких обстоятельствах не блещут эмоции, коль я их покинул.
17. Как полусухие дрова (не горят), так эмоциями
каковые покинул манас,
Все существа без меня не принимают предметов.
Эмоции сообщили:
18. Как ты полагаешь, господин, было бы правильно,
Если бы ты без нас отечественными предметами имел возможность наслаждаться?
19. Если бы по окончании того, как мы провалились сквозь землю, в удержании судьбы была
бы услада,
И ты бы вкушал удовольствии, то было бы правильно то, что
ты полагаешь.
20. Так как по окончании отечественного исчезновенья при предстояньи предметов
Ты ими только в воображеньи наслаждаться способен.
21. Либо ты полагаешь, что можешь постоянно достигнуть отечественных
предметов?
Восприми-ка носом образ, вкус восприми глазами,
22. Запах восприми ушами, восприми языком касанье,
Кожей звук восприми, разумом восприми осязанье;
23. Так как сильный не ограничен, ограниченье — для бессильных;
Конкретно достигни-ка удовольствия: так как лишь
покинутое нами тебе доступно.
24. Как ученик для внимания Шастрам, к опытному Шастры
приходит,
Как он подчиняется условиям для услышанья Шрути,
25. Так ты осмысливаешь продемонстрированные нами предметы —
Грядущие и бывшие как на яву, так и в мечте.
26. У лишённых разума либо малоразумных
Сохраняется жизнь, в случае, если до лишенья отечественных предметов не дойдёт
дело.
27. Измышляющий довольно много воображеньем, придающийся мечтам
Однако, мучимый голодом, к предметам эмоций прибегает.
28. В обиталище, лишённое дверей, пробравшийся воображением,
предаваясь удовольствию вещами,
Благодаря истощения судьбы, к покою постоянно приходит, как
угасает пламя, в то время, когда дрова истощились.
29. Потому, что при помощи отверстий тела мы привязаны
К особенностям и не принимаем качеств друг друга,
Без нас нет для тебя достиженья, потому, что без нас ты эйфории
вкусить не можешь.
Так в святой Махабхарате,
в книге «Жертвоприношение коня»,
в книге «Анугита» гласит 22 глава
Глава 23
Брамин сообщил:
1. Об этом ещё такую старую быль повествуют,
О причастная благой участи, определи устав жрецов-хотаров.
2. Прана, апана, удана, самана, вьяна —
Этих пять жрецов-хотаров и высших сутей умные знают.
Браминка сообщила:
3. От природы имеется семь жрецов-хотаров, так раньше я полагала,
А вдруг имеется пять хотаров высшего бытия, то сообщи мне!
Брахман сообщил:
4. Праной собранный ветер порождает после этого апану;
Апаной собранный ветер после этого преобразовывается во вьяну;
5. Вьяной собранный ветер после этого преобразовывается в удану;
Уданой собранный ветер порождает то, что зовётся саманой.
6. Те задали вопрос изначально сущего, перворождённого Предка:
«Кто из нас лучше, это поведай; та среди нас отличнее
будет».
Брама сообщил:
7. Та, при смерти которой происходит смерть всех пран в теле
носителей праны,
По окончании финала которой они больше не двигаются, та
из вас лучше; (сейчас же) идите, куда желаете.
Прана сообщила:
8. При моём исчезновении происходит исчезновение всех пран
в теле носителей праны.
Я лучшая, потому что при моём финале все праны уходят.
Брамин сообщил:
9. Прана провалилась сквозь землю тогда и выступила опять.
Красивая, тогда самана, удана опять сообщила слово:
10. Ты не проникаешь, как мы во всё это тело (в нём) пребывая.
Не лучшая ты из нас, прана, поскольку лишь апана в твоей воле.
11. Выступила опять прана, тогда отвечала апана.
Апана сообщила:
12. При моём исчезновении происходит исчезновение всех пран в теле
всех носителей праны;
При моём выступлении — выступают (праны);
Я лучшая, посмотрите на моё исчезновенье!
Брамин сообщил:
13. Вьяна и удана заговорили с ней тогда и сообщили:
«Не лучшая ты, апана, ты так как подчиняешься пране».
14. Апана выступила, тогда ей вьяна сообщила:
— Я лучше всех; слушайте, по какой причине!
15. При моём исчезновении приходят к исчезновению все праны в
теле носителей праны;
При моём выступленьи опять они выступают; посмотрите на
моё исчезновенье!
Брамин сообщил:
16. Тогда провалилась сквозь землю вьяна и опять показалась.
Прана, апана, удана, самана ей сообщили:
17. Ты не лучшая из нас, потому что только вьяна и самана под твоей волей.
18. Опять выступила вьяна, потом самана сообщила:
— Я лучшая из всех, слушайте, по какой причине:
19. При моём исчезновении идут к исчезновению все праны в теле
носителей праны;
При моём выступлении опять выступают, я лучшая;
посмотрите на моё исчезновенье!
20. В то время, когда выступила самана, удана той сообщила:
— Я лучшая из всех, слушайте, по какой причине:
21. При моём исчезновении к исчезновению идут все праны в теле
носителей праны;
При моём выступлении опять выступают, я лучшая;
посмотрите на моё исчезновенье;
22. Тогда провалилась сквозь землю удана и снова показалась.
Прана, апана, самана, вьяна ей также сообщили:
23. — Удана, ты не лучшая, потому что лишь вьяна в твоей воле.
Брамин сообщил:
24. Тогда собравшимся изрёк владыка существ Брама:
«Вы все лучшие либо не лучшие, потому что вы помогать друг
другу.
25. Все вы в собственной области лучшие, потому что помогать друг другу».
Так всем собравшимся сообщил существ Владыка:
26. «Любая из вас независима и не независима, праны;
Так как так, единственный во множестве, воспринимается мой
Атман.
27. Вы между собой приятели и помогать друг другу;
Счастливо странствуйте, благо вам, помогать друг другу!»
Так в святой Махабхарате,
в книге «Жертвоприношение коня»,
в книге «Анугита» гласит 23 глава —
ПЕСНЬ БРАМИНА
Глава 24
Брамин сообщил:
1. Об этом ещё такую старую быль повествуют,—
Собеседование Нарады с риши Дэвамати.
Дэвамати сообщил:
2. У зарождающегося существа что вначале появляется:
Прана, апана, самана либо вьяна, удана?
Нарада сообщил:
3. Тот ветер, из которого проистекает существо, первый в него и
входит.
Имеется пары пран, они направлены вверх, поперёк и вниз, так знать
подобает.
Дэвамати сообщил:
4. О той, которая существо создаёт и какая другая в него входит.
О паре пран, поперёк, вверх и вниз (направленных), сообщи мне.
Нарада сообщил:
5. Воображение порождает (половую) эйфорию, она рождается
и от слова,
Зарождается кроме этого от сока, от красоты появляется.
6. От изведённых семени и крови вначале зарождается прана;
В то время, когда праной поменяно семя, тогда начинается апана.
7. От семени зарождается, кроме этого зарождается от крови
Данный образ уданы, (половая) эйфория, в то время, когда сочетается пара.
8. От вожделенья появляется семя, кровь зарождается
от вожделенья;
Самана и вьяна создают схождение семени и крови.
9. Вниз и вверх направляется двоица: прана — апана;
Вьяна и самана — эти именуются поперечной двоицей.
10. «В Агни — все всевышние»*, — так показывают Веды,
(Так) появляется, постигаемое через буддхи, знание брамина.
11. Из дыма Огня — тамас, форма; из его пепла — раджас;
Всё появляется из того, куда ввергается (жертва) хавис.
12. Из (пламени) саттвы — самана и вьяна, то знают знатоки жертвы.
Прана и апана — две части аджья (возлияния масла),
меж ними — Пожиратель жертвы;
13. Данный образ уданы брамины как верховный знают*,
«Без двойственности», — так (именуемый), а по какой причине — об этом
моё слово слушай:
14. ночь и День — это двоица; между ними* Пожиратель жертвы;
Данный образ уданы брамины как верховный знают,
15. Бытие-небытие — это двоица; между ними — Пожиратель жертвы.
Данный образ уданы брамины как верховный знают.
16. Вверх самана и вьяна дышут, они (совершают) то дело*;
А на третьей (ступени) самана всё гасит.
17. Цель дхьяны — успокоение*, а покой имеется Вечное Брахмо;
Данный образ уданы как верховный брамины знают.
Так в святой Махабхарате,
в книге «Жертвоприношение коня»,
в книге «Анугита» гласит 24 глава —
ПЕСНЬ БРАМИНА
Глава 25
Брамин сообщил:
1. Об этом ещё старую быль повествуют,
Об уставе четырёх жрецов-хотаров; таковой устав (указан).
2. Этого всей земли указуется устав по Писанью.
Внимай, лучезарная, моему разъясненью данной великой тайны:
3. Обстоятельство, воздействие, делатель, освобожденье — вот, благая,
Эти четыре хотара, которыми преходящий мир окутан.
4. Об орудиях обстоятельств кроме этого услышь всё без остатка.
Шнобель, язык, глаз, кожа, пятое — ухо.
5. Манас, буддхи эти семь познаются, как свойства обстоятельства.
Запах, вкус, образ, пятое касанье и — звук,
6. Осмысливаемое и постигаемое это семь действий обстоятельства.
Обоняемое, вкушаемое, видимое, сообщённое* и услышанное —
пятое это,
7. Мыслимое, постижимое — семь эти считаются делателя
основанием.
Качественные, они собственное уровень качества вкушают — хорошее и плохое.
8. «Я» бескачественно, всегда; те же семь — обстоятельство
освобожденья
Для опытных и осознающих область каждого по Писанью.
9. Те качества, будучи божествами*, постоянно вкушают возлияние
хавис,
Ядущий, зная о сущности пищи, самости не поддаётся.
10. Не преодолевает самость для себя готовящий пищу,
Вкушение запрещённого и пьянящего его убивает.
11. Так как он убивает пищу и, убитая, его убивает пища.
Но опытный, владыка, снова возобновляет убитую пищу.
12. Так питание не порождает ни мельчайшего проступка.
Что проходит через ум, то выговаривается словом,
13. То, что слышится ухом, что воспринимается глазом,
Что осязается осязаньем, что обоняется носом,
14. Манас шестым полагая, — все эти жертвы-хавис отовсюду
принимает
Качественный огонь-очиститель, что в моего тела сияет.
15. Жертвоприношение йоги* творимое мной создаёт пламя
познанья.
Прана — хвалебная песнь, апана — чтение Шастр,
отрешенье от всего — благие подарки за жертву.
16. свидетель и Делатель — жрец-брамин, Атман*-хотар,
адхварья и (не), творящий хваленья,
Правда — жрец прашастр, То — Шастры, последний дар —
освобожденье;
17. А гимны Ригведы в том месте произносят опытные Нараяну* люди,
Каковые всевышнему Нараяне раньше нашли животных*.
18. В том месте прославляют саманы, и повествуют притчи.
Робкая, постигни, что всевышний Нараяна имеется Атман Вселенной.
Так в святой Махабхарате,
в книге «Жертвоприношение коня»,
в книге «Анугита» гласит 25 глава —
ПЕСНЬ БРАМИНА